《發起菩薩殊勝志樂經》第四講
7月12日上午 9：00，釋親佛法師在榕樺寺念佛堂向四方信眾講授《發起菩薩殊勝志樂經》，今天是第四講，現謹呈如下正文：
彌勒。我不說言。於菩提分。住有所得。名為證智。
「菩提」一詞為古印度語(即梵文)Bodhi的音譯，意思是覺悟、智慧，用以指人忽如睡醒，豁然開悟，突入徹悟途徑，頓悟真理，達到超凡脫俗的境界等。
證智即是證果。
什麼是「住」呢？
《金剛經》中所言：「應無所住而生其心」。
「應無所住」就是不執著，不著相，不住空，不住有，不住非空非有，不住亦空亦有。
而『住』的意思，就是心裡頭有。心裏面有一個果位，那就不是證果了。心是空的，心裡沒有東西，有世間法錯了，有佛法還是錯了。佛法也不可以放在心上，那才是真正的證智。
彌勒。我不說言。無勢力者。忍辱成就。
人家欺負你，你沒有能力反抗，那不是忍辱！有能力反抗，不反抗他；有能力報復，不報復他，這叫忍辱啊。你沒有能力，那怎麼能談得上忍辱成就呢。
無嬈觸者。被忍辱甲。
「嬈觸」就是現在講的誘惑。那個禁得起誘惑的人，佛才用這個比喻——他被忍辱甲，他禁經得起引誘啊！一切誘惑裡面他如如不動，那才叫被忍辱甲。
少煩惱者。名律儀清淨。
煩惱稍微輕一點；這是律儀清淨了，都是假的，都不是真的。
邪方便者。為如說修行。
們要曉得應該怎樣修行，才是如理如法，沒有走上邪道。
彌勒。我不說言。愛言說者。為一心住。
愛說話的人，怎麼可能得一心呢？
這是不可能的事情。
好營世務。於法無損。
「營」是經營，「務」是事務；喜歡經營世間的事務，說這個於修行、於道業沒有妨礙，佛不說這個話。
什麼叫世務？不能了生死、出三界的這些事，都叫世務。「世」就是六道輪迴，三界之內的。
志樂清淨。墮諸惡趣。
「志樂清淨」的人，決定不墮地獄。
修習智慧。為憒鬧行
智慧從那裡來？智慧從禪定當中得來的。換句話說，智慧是從清淨心生的；清淨心起作用就是真實智慧。修清淨心的人怎麼會是胡鬧呢？「憒鬧」用現在的話就是胡鬧啊！
彌勒。我不說言。方便相應。名為諂曲。
「方便相應」是大乘菩薩常用的，所謂『恆順眾生，隨喜功德』。外表上看到，好像跟「諂曲」有一點相像，而裡面完全不同。菩薩真的是一片慈悲，以善巧方便接引眾生。
不求利養。而為妄語。
這絕不是佛說的。不是佛說，是誰說的呢？魔說的啊！魔造謠生事，要破壞正法啊！
無執著者。誹謗正法。護正法者。而惜身命。
這些都不是佛說的。
所行下劣。為無勝慢。
「所行下劣」，這個「下」是指六道，在十法界裡面六道是下。下而「劣」，「劣」是指三惡道。換句話說，這一句所說的，就是他在行為、思想當中所表現的是貪、嗔、痴、慢，而所標榜的，他沒有傲慢。這個慢為什麼叫「勝慢」呢？佛在經上把我慢歸納為三大類，第一個叫「勝慢」。「勝慢」就是我總比別人強啊！別人總不如我啊！總覺得自己超過別人。「無勝慢」就是沒有這個傲慢的餘業。另外一種叫『等慢』。等慢就是雖然好像不是我超過你，我也跟你差不多嘛，你也不比我高多少嘛！這種慢叫等慢，可以跟他一樣平等的，前面是講超過他的。第三種叫『卑慢』。卑慢就是自己感覺得不如他，不如他但也不服氣，這個叫卑慢。這是把所有慢歸納為這三大類，這個地方是講勝慢，實際上三種慢都包括在裡面。
如是彌勒。於後末世。五百歲中。當有菩薩。鈍根。小智。諂曲。虛誑。住於賊行。汝應護之。
實在講，這都是說我們，我們不是利根，就是不聰明——聽了都不懂啊！聽了也記不住啊！「小智」，沒有真智慧，小聰明啊！「諂曲、虛誑」，虛誑是自己欺騙自己，自欺欺人啊！處世、待人、接物，用心不正直，彎彎曲曲的，我們確實就是這一類菩薩啊！「住於賊行」，這世尊為我們說出來了，我們今天修的是什麼行呢？賊行啊！
賊行是什麼意思呢？「賊行」就是煩惱行，煩惱把我們的智慧、功德法財障礙住了，所以把煩惱比做賊。我們自己本性的般若智慧、功德法財被它偷跑了，我們自己得不到受用了。因此，賊行就是煩惱行，起心動念，一切修持都在煩惱之中。雖然如是，佛菩薩還是大慈大悲，沒有把我們捨棄啊！你看「汝應護之」，世尊囑咐彌勒菩薩：『你要護持這些人啊！』
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世。五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有。余菩薩耶。
彌勒菩薩這個問得好。他問的意思是這麼講：在末法時期像這樣愚痴的菩薩，到底是僅僅有這六十個人；少數呢？還是有多數？
佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障。之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。
佛的意思是：這個業障菩薩在末法時期多，太多了！都是被業障纏覆。有些愚痴菩薩緣殊勝，他遇到真善知識，他能夠聽懂了，明白了，依教奉行，他的業障就漸漸消滅了。
或復增長，增長什麼？就是前面所說錯會了佛的意思，在佛法里修持，或者是持戒清淨、戒律精嚴，業障卻增長了。
業障消除的相，是愈來愈謙虛、愈來愈卑下、愈來愈不如別人，這是業障消滅的現象。
彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。後五百歲。還來生此。城邑。聚落。市閈。山野。
這一段我們要細心體會。佛告訴我們，在現前這個時代，就是後五百歲，往年世尊在世的這些菩薩當中，還有再來的，這真是慈悲到極處了。有多少人呢？二十位，不多啊！這二十位菩薩業障少，業障輕微，後五百歲他還到這個世間來度化眾生。
他在那些地方呢？
「城邑」就是都市。「聚落」就是鄉村、鄉鎮。「市閈(音漢)」就是我們今天講的市區，「山野」就是市區以外的地方。
種姓尊豪。有大威德。
這是說他示現的出身。
聰明。智慧。善巧。方便。心意調柔。常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴。辯才清妙。
這是說他的德行。
數術。工巧。皆能善知。
這兩句是說他的才藝。可以說他聰明智慧，真誠慈悲，多才多藝。這些菩薩有些示現在家，有些示現出家。他表現的，底下這個三句很重要。
自隱其德。安住頭陀。功德之行。
他並不標榜自己，絕對不會作自我宣傳，他知道「自隱其德」。「安住頭陀」，用現在的話就是他的生活是很平凡的，也可能他的生活是相當清苦，並不表現著很富有，他修學的是真實的功德。
在在所生。舍家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。
由此可知，善根非常深厚啊！這其中有一句「在在所生」，就是生生世世，他所示現的是舍家為道，「舍家」就是出家的意思。
護持正法。不惜身命。
起心動念、所作所為一定與法相應，絕不違背佛陀的教誨。
住阿蘭若。空閒林中。常勤精進。不求利養。
也就是他居住修學的環境很清淨。「阿蘭若」、「空閒林中」，就是他的環境很幽靜。所謂是鬧中取靜。他能夠靜下來，能夠閒得住。
善入一切。眾生心行。
這個就是教化眾生，一定要契機。對於一切眾生的思想、見解、愛好，他很清楚、很明白，所說之法能夠得到大眾的信仰，能給大眾真實的利益，這也就是講得契機。
咒術言論。悉能了知。於諸義理。少聞多解。
這是講智慧開了。咒術、言論悉能了解，這是講常識豐富。是指世間人所知道的，他都能夠知道，他並不是不知道。義理、世法、出世法一接觸，他就能了解，叫智慧開了。
辯才智慧。皆悉具足。彼諸菩薩。於是法中。精勤修習。得陀羅尼。無礙辯才。
他要不具備上面所說的這些條件，他怎麼可能在佛法當中得大成就。「陀羅尼」就是抓住佛法的總綱領啊！加上他的智慧辯才，所以這才能說法。
於四眾中。宣說正法。
這是說他本身所具備的條件。本身有這些條件還不夠，一定要得佛力加持，如果不得佛力加持，本身這個條件不敵眾生的煩惱、不敵眾生的邪見，這才知道弘揚正法不是一樁容易事情。所以下面講：
以佛威德。加被力故。
這就是得佛的佛力加持。
於佛所說修多羅。
就是契經。
祇夜。
就是重頌。
受記。伽陀。
是諷頌，我們也叫做孤起頌。
優陀那。
是無問自說。像《阿彌陀經》，就是屬於優陀那。
因為此地這十二句都是梵語音譯，我們把意思說出來。
尼陀那。
就是因緣。
阿波陀那。
是譬喻。
伊帝越多伽。
是本事。
闍多伽。
是本生。
毗佛略。
是方廣。
阿浮陀達摩。
是未曾有。
優波提舍。
是論議。
這個十二句就是通常我們講的十二分教，也是釋迦牟尼佛一生宣說一切佛法，把它歸納起來，總不出這十二類，這十二種的方式。
皆得辯才。無礙自在。
因為佛力加持，對於世尊四十九年所說的一切法，他沒有障礙，他得自在了，一接觸他就能通達。這是自己善根是因，得佛力加持為緣，才有這個成就。
彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚。阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所。親自聽受。無有疑惑。
這個兩行經文，就是古時候所說的師承。很重要啊！你的法是從那裡得來的？誰傳給你的？這個很重要。無師自通，沒有這個道理。
「和尚」、「阿闍梨」這兩個名稱都是老師。「和尚」叫親教師，跟自己關係最密切，也就是傳承的老師。「阿闍梨」是值得我們模仿、效法的老師，他的言行可以做大家的榜樣。聞經、受持是說他的能力，這個能力也要求感應、也要求佛加持。
「當說是言」，這他常常宣說的。「我此法門，從某和尚、某阿闍梨所，親自聽受，無有疑惑。」說明他的師承。
彌勒。於彼時中。當有在家出家。諸菩薩等。無有智慧。善巧。方便。
這是說有很多在家、出家的菩薩，看到前面少數菩薩，有師承依教修行的，不免生起嫉妒、障礙。所以當有出家、在家菩薩等，無有智慧、善巧、方便。
於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑。輕毀。
輕是輕視；毀謗。
謗言。如是之法。皆由汝等。善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂。發希有心。
這個事情在現在有沒有出現呢？
有，我們在國內外，也常常聽說，還有人寫信告訴我，說某某人(都是很有地位、很有聲望的)否定了佛經，認為佛經都是古人假造的，都不是真的。什麼經是真的呢？《阿含經》是真的。連《大方廣佛華嚴經》，他們都認為那是龍樹菩薩假造的，用來騙人的。這佛在經上說得很清楚，他們自以為有智慧，認為我們是迷惑顛倒，沒有智慧。這些事情將來會愈來愈明顯、愈來愈顯著，使一切修學大乘的人信心動搖。這是魔難啊！
彌勒。當爾之時。無量眾生。於是法師。皆生誹謗。
聽了人這麼說，都起疑心了。
舍之而去。
都不來修學了。
互相謂言。是諸比丘。無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓。戲弄之法。汝等於中。莫生信樂。發希有心。非正法也。
這是末世的魔難。魔來障道啊！愈是真修行的，就愈會遇到這些災難。所以佛在前面講，真正修行人要「自隱其德」、「住頭陀行」。儘可能避免這些痲煩。
下面佛就說得很清楚，
彌勒。彼諸愚人。為魔所持。
魔所攝持，也就是說被魔控制住了；魔迷了他的心，他自己作不了主。
「彼諸愚人為魔所持」，這個「持」就是控制。
於是法中。不能解了。謂非如來之所演說。
特別是指大乘法。
於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。
專門做破壞正法這些事。
以是因緣。當墮惡道。是故彌勒。若諸智慧。善巧菩薩。欲護正法。當隱其德。
你看，佛在此地做第二次的囑咐，可見得這一樁事情非常重要啊！
於多分別。諸眾生所。應須護念。莫令於汝。生不善心。
自己要護持自己，也要護持對方啊！不要讓人家懷疑、不要讓人家嫉妒、不要讓人家造惡業。所以自己要儘量把姿勢放低，免得遭這些魔難啊！愈是高姿勢，愈容易惹是非，這個是必須要明了的。佛在三千年前就苦口婆心的教誨我們，我們要懂得這個意思，要知道怎樣去做。
爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世。五百歲中。有諸菩薩。甚為無智。於大眾中。誹謗正法。及持法者。
「持法」就是依法修行的人。真的叫謗佛、謗法、謗僧，愚痴無智的菩薩，他們幹這些事情。
復於其中。當於辯才。及陀羅尼。而於是法。不能信受。
這個「當」念破音字，念擋音，就是阻擋的意思。想方法障礙別人得辯才、障礙別人得陀羅尼。「陀羅尼」就是佛法的綱領、修行的原則。用種種方法來障礙、來破壞、來阻擋。「而於是法，不能信受。」對於大乘深妙的法門不能夠接受。
世尊。譬如有人。渴乏須水。
一個人口渴了，想喝水。
往詣泉池。而欲飲之。
他遇到一個泉水、池塘，他想在這裡飲水解渴。
是人先來。投諸糞穢。於此水中。後不覺知。欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已。不飲其水。
這個比喻諸位仔細去看二。這一池的清水，他在還沒有口渴的時候，還不想喝水的時候，把這個池子污染了；污染之後，自己口渴了，想喝水了，再一看水——太髒了，不能喝。
這個就是比喻他先破壞佛法，到以後他想學佛法，但佛法已經被他破壞了。
彼之自污。更說其過。乃至嘆言。奇哉此水。甚大臭穢。是人過失。都不覺知。
他自己所犯的過失，自己誹謗三寶，他不曉得。
而於是水。反生怨咎。
他想學佛法，還責怪於三寶。
世尊。如泉池者。當知即是。持法比丘。由佛神力。於此法眼。善能解說。
這是比喻。「池水」比喻依教奉行的這些人，他們身心清淨。
又復如彼。愚痴之人。若於泉池。自投糞穢。後不覺知。欲飲水者。
這是講這些愚痴的菩薩，比喻他們想學佛法，反而有障礙。
世尊。最後末世。五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。
就跟這個比喻裡頭所說的，自己糟蹋泉水，到最後自己口渴不能飲用的比喻意思是一樣的。
於彼正法。及持法者。生誹謗已。復於是人。聽受法味。
他誹謗。誹謗怎麼樣？他還偷偷的來學習，還要想辦法去找這些經法來聽。
他是不是真聽得懂呢？聽不懂。
為什麼聽不懂呢？
他心諂曲、他心裡頭有煩惱，心不清淨。換句話，就是剛才我們所說的，他得不到佛菩薩加持。得不到佛菩薩加持，不要說偷聽聽不懂，會把意思聽錯了，現場聽也聽不懂。所以我們聞法能夠理解、能夠生歡喜心，都得佛力加持啊！非常稀有難得啊！因緣自己要知道珍惜。
彼人自失。都不覺知。
自失」就是把意思曲解了、聽錯了。
以疑惑過。污染意根。
這是說明他為什麼讀經、聞法會把意思錯解了，就是因為他有疑惑；對佛法他有成見，因為過去聽別人說，這個法不是佛說的。
因為他有疑，他過去有這個成見，污染了意根，因此讀經、聞法產生許多錯誤的知見。不解如來真實義啊！
彼持法者。當被戲弄。或受譏笑。
如法修行的人，反而被這些人譏笑、戲弄、侮辱。
乃至嘆言。奇哉此法。為諸過失。之所染污。彼無智人。於此正法。及是法師。不能聽受。伺求其短。謗言。污辱。生厭離心。舍之而去。
這是我們在現前社會常常遇到的，聽到的就更多了。那麼這部經傳來也很遠，總不是現在人偽造的嘛！是在大藏經上抄下來的。《大寶積經》第二十五會，翻譯的人清清楚楚，唐朝菩提流志翻譯的；這怎麼會有錯呢？菩提流志距離我們現在，差不多是將近一千四百年了。佛講經的年代更久遠，那麼早之前，佛對於我們現在社會裡會發生這些現象，都講得清清楚楚、明明白白。我想一個頭腦清醒的人，對於世尊所說不能不佩服啊！
爾時世尊。贊彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說。如是譬喻。無能伺求。說其短者。
這幾句話是總結前面的一段經文。世尊讚嘆彌勒菩薩說得非常之好。接著世尊再告訴彌勒菩薩：
彌勒。以是因緣。汝應當知。有四辯才。一切諸佛。之所宣說。有四辯才。一切諸佛。之所遮止。
這一段開示非常重要，使我們能夠清楚，並且易於辨別是佛法，還是非佛法。「辯才」，佛有辯才，魔也有辯才。沒有辯才，他怎麼會有那麼多人相信、崇奉，魔他也有無礙辯才。所以佛在此地說了，有四種辯才是一切諸佛所讚嘆的，這是佛法。另外有四種辯才也是無礙辯才，是諸佛如來所禁止的，決定不許的。如果佛的弟子——比丘或是菩薩——說法與佛所說的不相應，那我們就很清楚他不如法。
云何名為。有四辯才。一切諸佛。之所宣說。
這是佛讚嘆的，諸佛如來所宣說的。
所謂利益相應。非不利益相應。
佛菩薩為一切眾生說法，目的是要令一切眾生得真實的「利益」。如果說現前佛給我們得利益，來世不得利益，後世不得利益，這不是佛說的。佛所說的真實的利益決定能教我們來世、後世、生生世世都得利益，這個才是佛法。所以「非不利益相應」——不是與那個沒有利益的相應。
與法相應。非不與法相應。
這是決定不會說是與法不相應，決定與法相應。
「法」是指什麼呢？
諸佛如來所說的經典，一定跟經典裡面所講的道理、方法、境界都相應。若有違背，這個辯才就不是佛菩薩所讚嘆的。
煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。
這一點諸位學佛總要記住，特別與第一句講的利益相應。
你學佛如果工夫得力，也就是說你學得很好、修得很好，從那個地方看出來呢？你的煩惱少了。煩惱少了，智慧就增長，身心就清淨。所以佛法一定是教你斷煩惱、開智慧。假如你學佛，學得煩惱一年比一年多，那就壞了，你不是學佛，你是學魔。我們從成果上來檢點、來觀察，我們到底是學的佛，還是學的魔呢？
涅槃功德相應。非與生死過漏相應。
「涅槃」是梵語，它的意思是不生不滅。
這是佛法修學的最後目標——入涅槃的境界。涅槃就是沒有生滅的這個境界。
彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。
這以上這四種辯才，是諸佛菩薩所宣說的正法。
彌勒。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。
這把出家、在家兩種菩薩都說了。
欲說法者。
你們要發願弘法利生，為別人講經說法，把佛法介紹給廣大的民眾，佛在此地特別囑咐，說：
應當安住如是辯才。
你要牢牢記住佛講的這四個原則，一定要遵守啊！
若善男子。善女人等。有信順心。當於是人。而生佛想。作教師想。亦於是人。聽受其法。
這是說聽眾。
聽眾應當什麼樣態度呢？
講經說法的人，要依據前面四個原則；而作聽眾的，佛在此地也說了，應當相信、應當要順從，對於說法的人要尊敬，要把他當作佛來看待，因為升座說法，就是代佛講經啊！一分恭敬心，得一分利益。十分恭敬，得十分利益。
『恭敬』是性德，是真如本性裡面的良知良能，用這個來引發起來啊！「作教師想」把他看作老師。「亦於是人聽受其法」，向他學習。
何以故。是人所說。當知皆是。一切如來。之所宣說。一切諸佛。誠實之語。
這個人依照經教來宣講，沒講錯嘛！句句話都沒有離開經義，經文的意義是如來真誠之語，他沒有講錯。這是教給我們，在這一個時代說法、聽法的態度，連心態都說出來了。我們能夠如法修學，就能夠得到佛法真實的利益。
彌勒。若有誹謗。此四辯才。
這是從反面上來說。的確，在這個時代，常常會發生這些事情——有人誹謗這四種說法：與利益相應、與法相應、與煩惱滅盡相應、與涅槃功德相應。
言非佛說。不生尊重。恭敬之心。是人以怨憎故。
「怨」是埋怨，「憎」是憎恨。
於彼一切諸佛如來。所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已。作壞法業。
壞法業，破壞佛法。
作壞法已。當墮惡道。
這是經上講得很清楚的，必定墮阿鼻地獄。這些事情，就跟這部經一開端，佛講的公案沒有兩樣。
是故彌勒。若有淨信。諸善男子。為欲解脫。誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故。而憎嫉於法。不以人過失故。而於法生過。不以於人怨故。而於法亦怨。
如果我們有意、無意誹謗了佛法(謗法罪業很重很重啊！)，能夠覺悟過來、能夠回頭，還是善男子、還是善女人啊！畢竟你還有很深厚的善根。所以說「為欲解脫誹謗正法業因緣者」，過去曾經誹謗正法，現在想把這個罪業解脫、解除，免墮地獄；佛在此地教給我們，「不以憎嫉人故，而憎嫉於法」。不但佛這樣教我們，在中國古老的時候，古聖先賢也是這樣教我們，所謂『不遷怒』啊！佛在此地教我們不遷怒啊！不貳過啊！我們討厭這個人，但是這個人說的法是正法，不是邪法，不能因為討厭這個人，我也討厭這個法了；不因這一個人有過失，我們認為他的法也有過失，那這樣做就錯了。所以『人』，我們討厭他，他有過失、有缺點，我們還要仔細聽聽他說的法有沒有過失；他的法如果是正法，我們可以跟他學，不必學他的做人，我們聽他說法，我們跟他學法啦！所以「不以於人怨故，而於法亦怨」，這是因怨憎這個人，而誹謗法，那就大錯特錯了。這是佛教給我們，如果過去曾經有意、無意誹謗三寶，我們把這個觀念改過來，這就是懺悔的第一步啊！
彌勒。云何名為。四種辯才。一切諸佛。之所遮止。
這是佛所不許可的，佛決定不贊成的這四種辯才，這四種辯才不是諸佛菩薩所用的，他這四種跟前面四種恰恰相反。
所謂非利益相應。不與利益相應。
第一、他所講的絕對沒有利益。
他這個利益是很淺、很短(時間上講是很短暫)；是很小的利益，還要付出很大的代價，來生決定不得利益，那後生就更不必說了。這個就是不與利益相應，而與非利益相應。第二、
非法相應。不與法相應。
他跟佛所講的理論、方法、境界一定是相違背的，這就是跟佛說的不一樣了。第三、
煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。
如果你對佛法沒有深刻的研究，你不知道他講的如法不如法，但是這個地方你很容易檢查得出來。你跟他修學多煩惱，這個是「煩惱相應」。他們提倡的是增長貪、嗔、痴、慢，而不是斷貪、嗔、痴、慢。第四、
生死相應。不與涅槃功德相應。
他跟你生死相應，來生還要繼續不斷搞輪迴。這些不是佛說的。這個要記住啊！
彌勒。是為一切諸佛。之所遮止。四種辯才。
上面講的四種，是佛完全禁止的，絕不是佛說的，也絕不是佛弟子所說的。
爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。
你看佛講了四句，他只取這一句來，因為這一句最明顯、最容易檢查。
云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。
這話問得很好，好像跟佛前面所講的話完全有矛盾啊！這個話的意思是我們平日常常聽到的：『煩惱即菩提，生死即涅槃。』『煩惱即菩提』，所以不要斷煩惱，煩惱就是菩提啊！生死就是涅槃，也不必了生死啊！
法身大士見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，破一品無明，證一分法身了；那樣的人，佛才跟他講『生死即涅槃，煩惱即菩提』。
生死跟涅槃是二法，二法不是佛法，佛法是不二法：煩惱跟菩提也是二法，二法就不是佛法了。佛法是不二法。這是對法身大士說的，不是對普通人說的。我們是煩惱業障深重的凡夫，怎麼能學那些人呢！佛說的沒有錯，我們不懂佛的意思、不解佛的意思。彌勒菩薩在此地提出這個問題來，非常重要啊！免得我們在末法時期，被這些邪師所迷惑。
佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝。隨汝意答。
佛反過來問彌勒菩薩，告訴他：『隨你的意思答覆。』
若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。又復說言。以諸煩惱為利益事。
這個佛法里確實有這個講法，但是底下的話重要了。
如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。
佛這兩句話問得很好！這兩句話：
與利益相不相應？
與法相不相應？
相應的是佛說的，不相應的非佛所說。
彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應。
就是與利相應。「義利」是正當的利益。
與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。
佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。
像《地藏經》上地藏菩薩所說的：『我不入地獄，誰入地獄。』地藏菩薩，行！我們聽了這個話也發起大慈悲心，跟地藏菩薩一起入地獄。好了，那就完全錯了。所以那是諸佛如來果地上的事情，不是凡夫有這種能力。
說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才。諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。
你看，佛說這種法，是對得法自在這種菩薩設的。如果於法還不自在的，佛決定不說這個法。
所起煩惱。無有過失。
他們表現的煩惱，煩惱還沒有過失；為什麼？
他的心清淨、心很自在啊！換句話說，這一些法身大士是煩惱即菩提，他煩惱是度眾生的一種方式。
是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。
聲聞、阿羅漢、辟支佛不是他們的境界，他們做不到啊。