文昌帝君陰騭文廣義節錄卷下
『印造經文』
［發明］雖有嘉肴，弗食，不知其美；雖有至道，弗學，不知其善。天下最易失者人身，至難聞者佛法。如來不出世，則天上人間皆如長夜。不特庸流局於所見，即儒者亦囿於所聞。仰首觀天，以為止此日月，而不知有微塵之剎土。以為厥初生民，始於盤古，不知曠劫以來，閱歷無邊劫數。天帝、天仙，以為至尊無對矣，不知輪迴六道，尚等凡夫。身死之後，以為形滅神消矣，不知一點靈光，生生不昧。父母眷屬，身歿之後，遂謂無可如何，豈知得此法門，縱經千生萬劫，自有酬償之道。善士坎坷，惡人得志，即謂天道難憑，豈知宿業所招，纖毫未爽。大矣哉，如來之教典！真所謂渡海之慈航，幽途之寶炬，嬰兒之乳母，而凶歲之稻粱也。宜阿難結集之時，梵王、帝釋皆執持幡蓋，四大天王皆捧持高座之四足也。豈世間之書籍，可仿佛其萬一乎？印之造之，其容已乎！
世尊於無量劫前，為求佛法，亡身捨命。有時為一句一偈，或捐王位，或棄妻子，無所不至。夫固以甘露法門，不能常有於世耳。世俗不知，往往輕視佛典，豈知二三千年後，欲求片紙隻字，而不可得乎！《法滅盡經》云：法欲滅時，比丘所服袈裟，自然變白。況三藏教典乎(《楞嚴經》最先去，《彌陀經》最後去)？自此以後，當過八百八十萬六千餘年(前八百四十萬六千餘年，當在第九小劫內算。後四十萬年，當在第十小劫內算)，而後彌勒菩薩從兜率天宮，下生成佛，此間方有佛法(賢劫中第五佛)。第十一、十二、十三、十四，共四小劫，皆無有佛(人壽一減一增，為一小劫。每一小劫，計一千六百八十萬年)。至第十五小劫，師子佛出世後，相繼成佛者，共有九百九十三尊，可稱最盛。而十六、十七、十八、十九四小劫又無有佛。迨二十小劫，樓至如來出世後(即韋馱菩薩)，而後千佛之數方滿，娑婆世界亦壞矣。自是以後，復經六十小劫(二十小劫世界壞，二十小劫世界空，又二十小劫，未來星宿劫之世界復成)，方有日光如來出世(此未來宿星劫第一尊佛)。夫以佛法之難遇如此，吾輩幸生其際，豈可入寶山而空手乎？北俱盧洲，壽皆千歲。思衣得衣，思食得食。目不見愁憂之狀，耳不聞爭奪之聲。較之唐虞三代時，猶勝百千倍。自世俗觀之，以為非常之盛世矣，然猶列於八難(＊指見佛聞法存在八種障難，即地獄、餓鬼、畜生、郁單越、長壽、聾盲喑啞、世智辯聰、佛前佛後)之中者，以其但享痴福(宿生所修，止於痴福)，不信三寶，不知出世之法耳(韋馱菩薩不能感化此洲，故僅曰三洲感應)。吾是以讀『人其人、火其書』之句(＊語出韓愈《原道》)，而不勝憐憫雲。
法界等圖附後：
法界惟心圖：
————————————— 佛 ——————————————緣覺者，聞十二因緣｜ 佛為三界大師，四生慈父，而覺，但能自度，不能度菩 極天上天下，世出世間，無有人者，然已超出三界。 薩 尊於佛者。聲聞者，聞聲而修證｜ 菩薩位中，有十信、十住、者也，即須陀洹、斯陀含、緣 十行、十回向、十地、等覺，共阿那含、阿羅漢四種。 覺 有五十一階級。—————————————｜———————————————愚痴邪見，負債不償聲 修十善者，生於天中受勝妙樂，者，生畜生中，被人宰殺，聞 三界內，共有二十八天。具五戒有口難辯。慳貪不施者， 者，生於人道，賢愚不等，就中德生於餓鬼中，積劫不聞水 造其極者，為聖人。阿修羅者，漿之名，其苦無量。謗 有天之福，而無天之德者也，有無因果，廣造眾惡者，生 胎卵濕化四種。於地獄中，一日一夜萬死 萬生。
娑婆世界：
為中千世界， —————————————三千大千者，謂從一四更從一中千，二中此釋迦如來所王之土，乃三千天下，二四天下，數至一千，數至一千，為大千世界總名也。積算此土中千，為小千世界；又從一大千世界；以三言有十萬萬四大天下。包於其外小千，二小千，數至一千，千，故言三千。實大鐵圍山則一大千矣。 —————————————
四大天王：
此間國土，在 南贍部洲 南贍部洲，共天竺國之東南，為東 西十六大國，五百中東震旦國，亦名東勝日月行其腰， 牛國，十萬小國，天支那國。言聲名文神中為須彌山， 貨竺居中。先佛出世，物之邦也。洲頂即忉利天。 洲皆在於中。
北俱盧洲
施經五福：
一、得長壽｜－不殺二、得大富｜－不盜三、得端正報由誦者｜－和氣四、得尊貴｜－信佛五、得聰明｜－覺悟
八難：
佛前佛後－｜北俱盧洲－｜人中難盲聾喑啞－｜世智辨聰－｜地獄－｜餓鬼－｜三途難畜生－｜無想天—天中難
下附征事三條
龍求齋法
昔有園監，為王守園。池邊得一美果，世所罕有，遂以送王。王敕園監：日日送來，若不爾者，罪之以死！園監大恐，呼天訴怨。池有龍王，化作人形，以金盤盛果，而慰之曰：『爾等勿憂，可將此果獻王。欲求一願：往昔迦葉佛涅槃後(釋迦如來以前之佛，人壽二萬歲時出者)，我與大王同受八關齋法。王受齋如法，過午不食，故今轉世為王。我被人勸，過午竟食，以此墮於龍中。我今還欲得此齋法，廣行勸化。王若速送來，我當擁護爾國，不然，吾當使汝土地淹沒。』而於此時，適當無佛法之候，何處復有八關齋法？王甚愁憂。時有大臣之父，語其子曰：『吾家堂柱，常放光明，可剖視之。』子如父言，得經二卷，一是《十二因緣經》，一是《八關齋法》，因獻於王。王大歡喜，送與龍王，龍王遂與五百龍子共修齋法，其後命終，皆生忉利天上。
八關齋法：
一不殺生(凡有命者，皆不得殺)二不偷盜(物非己有，不與不取)三不淫慾(在家五戒，唯制邪淫；受八關日，正淫亦斷)四不妄語(心口如一，了無虛妄)五不飲酒(酒能亂性，飲生諸過)六不著香花鬘，不香塗身(為除貪著，不嚴身首)七不歌舞倡伎，不往觀聽(自作觀聽，妨亂道心。倡伎者，琴瑟簫管等)八不坐高廣大床(恐起貪著，及縱恣故)九不非時食(非時而食，心易昏昧)
前八名戒，後一名齋。關者，閉也；齋者，齊也。以前八戒，關閉諸惡；以後一齋，令神清志朗，正念昭彰也。不非時食者，謂日過中則不食也。此佛令在家人受出家戒，方便令種出世善根。以在家人既有妻室，不易斷淫慾。各有職業，不易不非時食，故其期止一日一夜，謂從今朝受，至明日天明即滿。欲數數持，當日日受。其餘諸戒，皆以盡壽為期。唯此一戒，以一日一夜為期。倘能發菩提心，持得清淨，尚能往生西方，何況生天。若不如法，則成虛名耳。受時，當請比丘於佛前說之。若無比丘，則便於佛前自陳受之，無佛對經亦可。若有比丘，不肯求授，自陳受者，便為慢法慢僧，其利益隨其心而劣弱矣。無論未受戒，及已受五戒，及菩薩戒者，皆可受，以其屬加行戒故。
寫經脫苦(《法苑珠林》)
唐龍朔三年，長安劉公信之岳母死，未幾，其妻陳氏亦暴亡。見其母在石門內備受苦楚，哀告其女曰：『速為吾寫《法華經》一部，庶可免罪。』言訖，石門閉，陳氏隨蘇，向夫具說。夫因請其妹夫趙師子寫經。趙以現成寫好《法華經》一部，付劉裝潢，蓋此經本范姓者出錢所寫，而劉實未知也。未幾，陳氏復夢其母索經，女言已寫，母泣曰：『吾正為此經轉受其苦，此經乃范氏所修之福，何得攘之以為功？』覺而詢之，范氏果曾出錢二百，於是別寫一部，以用供養雲。
［按］揚州有嚴恭者，於陳朝大建初，寫《法華經》流通。時有宮亭湖廟神，託夢於商，盡將廟中之財，送之嚴處，作寫經用。又一日，嚴入市買紙，尚少三千文。忽見市中一人，持三千文來付之曰：『助君買紙。』言訖不見。隋末，盜賊至江都，相戒勿犯嚴法華里，多所全活。唐末，其家猶寫經不已。然則經文之當印造，神亦知之矣。
枕經失薦(《感應篇註疏》)
潁上高天佑，同二生應試江寧。聞雞鳴山守源禪師有道，同往叩之。曰：『二位皆當中，惟高君不能，以誤用《楞嚴經》作枕耳。』高愕然，良久細思之，方知篋中有《楞嚴經》，臥時未曾請出，遂以篋作枕耳。迨榜發，其言皆驗。
［按］或疑一切書籍，皆當重視，何得獨將佛典推崇？不知文字雖同，而如來之法，普利眾生，一切天龍八部無不信受奉行，原非泛然書籍可擬。譬諸天朝敕命，不當與文牒同觀也。褻慢者如此，則印造者可知。
『創修寺院』
［發明］佛法僧三寶，謂之福田。而所以莊嚴供養者，則惟寺與院而已。無寺院，則無佛像經文，僧尼四眾，一應禮拜燒香，受持讀誦之福，皆無由種矣。然則創之修之者，厥功顧不大乎！《正法念處經》云：『若有眾生，見塔寺僧坊，塗飾修補，復教他人，修治故塔。命終生天，其身鮮白，入珊瑚林，共諸天女，五欲自娛。業盡為人，其身鮮白。』又《法滅盡經》云：『將來劫火起時，曾作伽藍之地，不為火焚。』佛言：『假使有人，費金百千，造成一寺，有一持戒比丘，曾住其中，受用其宿。縱令此寺，隨為水火所壞，已為不虛施主之恩。』況寺院告成，因之廣造福德乎！下附征事六條
須達施園(《經律異相》)
舍衛國有大長者，名須達多，欲求勝地，造精舍奉佛。惟有隻陀太子園，廣八十頃(往時迦葉如來道場亦在此處)，林木郁茂，最為佳勝。往白太子，太子曰：『布金滿園，吾當賣汝。』須達喜曰：『園屬我矣！』遂運金布地，須臾將滿。太子曰：『吾戲言耳。』須達謂太子之言不當有戲，堅意買之，太子不取其金，共以此金，造精舍一千二百所。捉繩定基之際，舍利弗忽笑。須達問故，答曰：『汝方於此經營佛宇，而汝將來所受福報之天宮，此刻已先成就。』因借道眼，與須達觀，須達大喜，乃問何天最樂，舍利弗言：『第四兜率天，有彌勒菩薩，現在說法。』須達言：『吾願生此。』精舍告成，王及大臣，士庶男女，十八億人，共來迎佛。世尊入時，放大光明，諸天伎樂，不鼓自鳴，盲聾喑啞，皆得六根具足。
［按］此即祇樹給孤獨園也。園中之樹，皆只陀太子所施，故曰祇樹。須達恆周給孤獨，故曰給孤獨園。
修塔獲果(《出曜經》)
迦葉佛涅槃後，以舍利起七寶塔，歲久塔壞，無人補治。有一長者，告眾人曰：『佛世難遇，人身難得。雖得人身，或墮邊地，生邪見家，又遭墮落。吾等不可失此良緣。』遂率九萬三千人，共治故塔，乃同發願：『不墮三塗及八難處。見釋迦文，初會說法，皆得度脫。』其後命終，盡生天上，遇釋迦如來出世，果符宿願。
［按］佛言：『爾時為首者，即瓶沙王是也，生摩竭提國；見佛聞法者，即九萬三千人是也。』
天人散華(《雜譬喻經》)
昔有四姓家子(天竺國四大姓)，為離越(羅漢比丘)，作一小房，僅可棲息，復為其作經行之處。後其人命終，生忉利天，所居宮殿，周匝四千里，自知宿因，持華散於離越屋上，自言『我僅作小泥屋耳，不謂得果如此，是故特來散華也(梵語首陀，此雲農夫，即第四姓，四姓家子，乃種田人也)。
［按］舍利弗見一天人，散華於死屍之上，極其恭敬，問之，天人曰：『此吾故身也，由在世時，孝養父母，恭敬沙門，廣行眾善，令吾享此天福，故散華耳。』須臾，又見無數惡鬼，各鞭一死屍，問之，惡鬼曰：『此吾故身也，由其前世殺生、偷盜、邪淫、妄語，忤逆二親，毀謗三寶，令吾今日備客群苦，是故鞭耳。』然則離越之屋，宜其有香華散於上也。
同為夫婦(《雜寶藏經》)
舍衛國有一長者，建造塔寺，命終生天，其後妻因憶夫，常掃其夫所造之寺。一日，其夫遙語之曰：『我是汝夫，以造寺功德，得生天上，見汝憶我，故特下來。奈人身臭穢，不可復近。汝欲復為我妻，勤供佛僧，修掃塔寺，願生我天。』婦如其言，命終之後，果生彼天，復為夫婦。同來見佛，佛為說法，得須陀洹果(七生天上，七來人間，便斷生死)。
［按］經云：掃僧坊一閻浮提，不如掃佛塔一手掌。然則掃塔之功，亦大矣。
難為夫婦(《分別功德論》)
舍衛城中有夫婦二人，敬信三寶，無有子息。其婦早亡，生忉利天為天女，端正無比。因念世人，誰堪為我夫，即以天眼觀，見故夫出家年老，日日掃除塔廟。遂以光明，照夫令見，勉以精進升天，還為吾夫。其夫因婦生天，倍加精進。天女復來見云：『君得轉勝於我，我不能得君為夫矣！』比丘聞已，愈加勇猛，遂成羅漢。
［按］福業相等，方為夫婦。可見婦人之從夫為榮辱，皆自己之宿業使然也。
舍宅為寺(《金湯編》)
宋范仲淹，字希文，廣修眾善，篤信佛法。凡所蒞守之地，必造寺度僧，興崇三寶。與琅琊覺禪師，薦福古禪師，最厚。初讀書長白山，於寺中得窖金，覆之不取。及貴，語僧出金修寺。又嘗宣撫河東，得故經一卷，名《十六羅漢因果頌》，公為之序，授沙門慧哲流通。晚年以所居宅，改為天平寺，延浮山遠禪師居之(蘇州府學亦其所舍)。仁宗朝，累官樞密，參知政事，追封楚國公，諡文正，子孫簪纓不絕。
［按］家舍田園，不過暫時逆旅，樂得以之修福。晉鎮西將軍謝尚，因父鯤之夢而免難。永和四年，舍宅為莊嚴寺(出《建康錄》)。中書令王坦之，舍其園為安樂寺(見《搜神記》)。刺史陶范，於太元初，舍宅為西林寺(出《晉書》)。李子約，歲飢設粥，全活數萬，後舍其屋宇為佛寺(見《法喜志》)。王摩詰，以喪母，表請輞川之地為佛寺。白樂天，王介甫，亦皆以所居，施為梵剎(各見本傳)。較之後世刻剝他財，經營大廈，甘為不肖子孫拆毀，不捨分文修福者，不啻神龍之於蝘蜓矣！
『舍藥材以拯疾苦』
［發明］閻浮提中，共有萬種樹，八千種草，七百四十種雜藥，四十三種雜香，百二十一種寶，皆足以濟人。而於疾苦尤急者，則惟藥材耳。以藥濟人，舍也；以方給人，亦舍也。貧人不與計利，舍也；勸人不賣假藥，亦舍也。舍之為術多矣，存乎拯之之心耳！末世之疾病，漸漸增添；末世之良藥，亦漸漸減少。且如小兒痘疹，生於晉魏以後。箭風之病，起於順治末年。近時初生嬰兒，多生螳螂子於兩腮，剖而去之，兒方飲乳得生，否則一兩日輒死。此余成童以前，所未嘗有也。萬年以前，水味之厚，同於乳酪。耆婆(天竺國之王子，醫中之聖也)在時，猶有藥王樹一本，能照見人肺腑。有明之世，上品人參，多成形像，其價止與白金相等，今則價高四五倍，而色味反不如矣。將來五千年後，人壽二十歲時，疾疫災起，死亡積野，過七月零七日，其災方熄，彼時尚無甘蔗糖鹽之類，而況參苓桂附乎！《婆沙論》云：『若以一阿梨勒果(不必專用此果，特偶舉之耳)，奉施病僧，於當來世中，決不遇疾疫災。』
疾苦之生，非生於生之日，必有所由生。《大方廣總持經》云：『以惡眼視發菩提心人，故得無眼報。以惡口謗發菩提心人，故得無舌報。』《梁懺》云：『為人喑啞，謗毀人故；為人短小，輕蔑人故；為人醜黑，遮佛光明故；身生惡瘡，鞭撻眾生故。』《法華經》云：『水腫乾痟，疥癩癰疽，如是等病，此人夙生謗斯經故。』獲罪如是，可知有一種病，必有一種致病之由。施捨藥材，救於已病之後；勸其不造惡業，救於未病之先。一是聽訟猶人，一是使民無訟，並行不悖可也。 下附征事(二條)
多劫無病(《付法藏經》)
薄拘羅尊者，於毗婆尸佛出世時(此過去莊嚴劫中第九百九十八尊佛)，本一貧人，見一比丘患頭痛病，發至誠心，以一阿梨勒果施之，其病頓愈，由是九十一劫以來(即人壽一增一減之小劫)，在天上人間中，常無病苦。
［按］在俗之人，當年老疾病時，尚有妻孥奉養。獨有僧尼臥病，則所求闕絕，舉目無親，最為悽慘。所以經言供養病僧，其福最大也。
瘡發人言(出《漢書》及《水懺緣起》)
漢景帝時，七國驕恣，吳王且有反謀。晁錯慮其為變，勸帝稍削其地。七國聞之，遂反。帝憂懼，方議征討，而吳相袁盎，與錯有隙，乘機勸帝誅錯，遂腰斬之於東市。僕射鄧公，上書訟冤，帝始大悔，然已無及。至唐懿宗朝，有悟達國師者，未顯之日，與一僧邂逅於京師。其僧有惡疾，眾共惡之，而悟達禮遇有加，略無厭色。後分訣時，僧感其意，乃囑曰：『子後有難，可往西蜀彭州茶隴山相尋，其山有二松為志。』悟達居長安，德望日著，懿宗禮為國師，賜沉香座，恩寵日隆。忽生人面瘡於膝，眉目口齒畢備，飲啖無異於人，痛苦萬狀，良醫莫識。忽思及病僧語，逕往茶隴山。到已薄暮，四顧彷徨，遙望煙雲間有二松，遂趨之，見僧果在，告以所苦。僧曰：『無傷也，岩下有泉，翌旦濯之，當即愈耳。』黎明，童子引至泉所，方掬水間，瘡即大呼曰：『未可洗，我尚有宿因欲說。師博及古今，曾讀《西漢書》所載袁盎殺晁錯事乎？』師曰：『曾讀。』瘡曰：『師即袁盎，我即晁錯，腰斬東市，其冤如何！我累世求報，而公十世為高僧，精嚴戒律，欲報無由。今受人主寵遇，利名心起，於德有虧，故能相報。即蒙迦諾迦尊者，洗我以三昧水，不復與汝為冤矣。』悟達聞而凜然，即握水洗之，其痛徹骨，絕而復甦，瘡因平復。今相傳《水懺》三卷，乃師瘡愈後，所述為懺法也。
［按］迦諾迦者，世尊弟子羅漢也。國師相與時，但見為病僧耳，烏知其為異人哉！迦諾迦之號，反因瘡所言而知之。此種業報，夫豈世間之藥，所可療治乎！
預絕諸病神力
謹將大醫王，澤及後世之藥，錄出各種神方於後。
預絕惡瘡瘋癩神方居官不妄笞人，不鞭撻奴婢，不毆撲異類，不以穢手觸經書，布施膏藥，不鄙厭身生惡瘡者。
預絕盲聾喑啞神方不欺盲聾喑啞人，流通佛語，施香燈油，不視淫殺之事，不窺人於隱密，不以惡眼視父母師長僧尼，明目之人不習卜筮以妨瞽者之業，不遮閉禽獸之目，不聽妻妾之譖以疏父母，不聽信邪說，不竊聽人隱褻事，不信人死斷滅無有應報，不謗三寶，不竊議君親師長，不以利口顛倒是非。
預絕虛勞怯弱神方事親服勞不倦，禮拜三寶，周給病僧，能代病者之勞，不盡奴婢及下賤人力，能節耕牛乘馬之力。
預絕短命夭折神方孝養父母，戒殺放生，不畜豬羊雞鳧等物，不造殺生器皿，勸屠人庖人打鳥人等改業，印施戒殺放生因果善書，醫道不精不敢應世。
預絕妻子離散神方不毀鳥巢，不掘獸穴，不捕蟋蟀。
預絕牢獄閉系神方不輕訟，不籠閉鳥獸，不畜蟋蟀，不造刑具，不造豬欄鳥籠及關閉蟲魚之物。
預絕貧窮苦楚神方養親不敢計所費，齋供僧尼，周恤親黨，布施貧窮，貧人不與計利，不拒假(＊同『借』)貸，不取非分財物。
預絕容貌醜陋神方事親有婉容，和顏奉尊長，塑畫佛像，修補佛像，施香燈油，勸人息訟，謙恭接物，不以暴怒淩人，不鄙笑六根不具之人。
預絕愚痴邪見神方尊信三寶，敬惜字紙，崇重師傅，受持讀誦大乘經典，親近有德高僧，發明三世因果之說，刪削謗佛之書，誨人不倦，不輕鄙無智之人。
以上各項，俱兼自作，教他作，及讚嘆隨喜作。
『施茶水以解渴煩』
［發明］人知飢足以喪身，不知渴亦足以致病。少壯者猶可，而在年高者猶甚；無疾者猶可，而在多病者猶甚；地近者猶可，而在長途者猶甚；和煦時猶可，而在大寒大暑猶甚。古人云：勿以善小而不為。施茶必居其一矣。下附征事(兩條)
施水福報(《百緣經》)
舍衛城中，有一長者，財寶無量，婦生一子，端正殊妙，不飲母乳，齒間自然有八功德水(＊八種功德分別是：澄清潔淨、清涼解熱、甘美味好、輕浮柔軟、滋潤身心、安寧和平、止渴去飢、增長善根)，以用資養。年長出家，名耶奢密多，成阿羅漢。比丘問其宿緣，佛言：『迦葉佛時，有一長者，出家入道，不能精勤，又復重病，醫教之食酥，夜間藥發熱渴，求水不得，趨至河濱，河水復竭，備經艱苦。明旦語師，師言：「汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶中水去。」比丘如命而往，瓶中水亦竭。心大憂懼，自謂必墮餓鬼。因見迦葉佛，至心懺悔。佛言：「汝今可於眾僧之中，行好淨水，可得脫此餓鬼之身。」聞已歡喜，便於僧中常給淨水，經二萬年，即便命終(迦葉佛時此間人壽二萬歲)，故在所生處，齒間常有清淨八功德水，今復遇我，出家得道。』
［按］餓鬼道中，積劫不聞水漿之名。非無水也，身雖生於河濱，而其不聞者如故也。不遇迦葉如來，安能轉禍為福耶？
以水賣貧(《賢愚因緣經》)
阿槃提國，有一長者，貲財甚富，家有賤婢，衣不蔽形，食鮮充口，時被鞭撻，求死不得。一日持瓶，詣河取水，舉聲大哭。佛弟子迦旃延，憐而告曰：『汝若厭貧，何不賣之？』老婢答言：『誰買貧者？』迦旃延曰：『貧實可賣。』婢問：『賣貧若何？』曰：『汝欲賣貧，當一一信受吾語。可先洗瓶，以瓶水布施於僧。』婢言：『瓶是主人之物，如何可施？』師曰：『瓶雖非汝物，瓶中之水，汝獨無分耶？』婢意開悟，乃持瓶施水，師親自受水，授以三歸五戒，復教以念佛。是夜，老婢遂命終於主人室內。明日，主人見之，怒甚，投屍寒林。其神生於忉利天宮，遙見故身，遂與天中眷屬，散華其上。
［按］既知布施可以賣貧，即知禮佛可以賣賤，放生可以賣短命，參學可以賣愚痴矣。有智之人，一聞便當千悟。安在世間之逆境，不可一一賣之乎！
『或買物而放生』
［發明］王法之治罪人也，不能加於殺戮之外；父母之愛子女也，不能加於生全之外。可知天下之最惡者，唯殺生；而天下之最善者，唯放生矣。夫禽獸與人，形體雖異，而知覺實同。觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋；與吾人類，當王難捕戮之時，父母彷徨莫措，妻孥投死無門，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則眾雞驚啼；屠一豕，則群豕不食；與吾人類當劫掠屠城之際，親見父母傷殘，目擊妻孥支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五臟已刳，而口猶吐氣；或咽喉既斷，而眼未朦朧；與吾人類臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？於此忍心殺之，其恨何如？於此買而放之，其感又何如？
放生不可有常期，恐人因吾買放，反致購求物類也。放生不當有常所，恐人伺吾放後，旋復盜取也。放生不必拘常物，不論物命大小，悉宜救濟也。吾昆放生會，唯清涼庵最善。由其創始之時，善友先捐百金，貯之典鋪，每月收其息以放生。而於會期四五日前，又各分小單于與社之友，屆期零星攢湊，並不獨藉乎典息。此所以久行而不替也。舉會之日，各誦《華嚴經》五卷，香燭薪水之資，三人為之均任。尤屬眾擎易舉，他處可以為法。 下附征事(六條)
放豚放兒(《法苑珠林》)
晉杜永平，梓潼涪人也，家巨富，有子十歲，名天保，甚愛念之。太元三年，暴亡。未幾，家中母豬生五子，一最肥，將殺以饋官禮。有一比丘，忽謂杜曰：『此豚是君兒也，何相去百餘日，而遂忘耶？』言訖，但聞香氣累日，遂放此豚，憐而養之。
［按］佛言：有生之屬，或多宿世父母六親。儒者不察，以為何忍作此種想。獨不念作此種想，猶且不忍，豈其殺之而食，反可忍耶！一言以蔽之，曰：弗思耳。
賣豬賣子(《冥報記》)
隋大業八年，宜州皇甫遷，曾竊母錢六十文，母索錢不得，舉家盡遭鞭撻。明年遷亡，托胎其家豬腹中，豬稍長，賣於遠村社主家，得錢六百文。是夜，其妻方睡，即夢豬云：『吾是汝夫，為取母錢六十，累合家拷打，罰為豬，不意被汝賣去，幸速贖我，稍遲則被宰矣！』妻覺，猶不甚信，少頃睡去，復夢如初，其情轉迫。乃披衣叩姑門，而姑坐起已久，各述所夢而同。時已半夜，而社主尚遠三十里。其母恐不肯贖，乃以錢一千二百文，命長男並遷之子同往。社主因社期已迫，堅拒不允。乘夜仰有勢力者強贖之，社主乃放豬歸。道經曠野，兄語豬云：『審是吾弟，可先行。』豬即先行到家。其後鄰里共為嘲笑，子女恥之，乃私告曰：『吾父如此，累兒女何以見人！父向與徐某甚厚，盍往其家，吾等送食可也。』豬聞之，涕淚交流，搖尾竟往徐家，相去四十里。大業十一年，豬遂死於其處。
［按］改頭換面，一家不識矣，所以六親畢竟是空。
救羊救女(《法苑珠林》)
唐長安風俗，每過元日，遞相設宴。有筆賈趙大，次當設席。其日賓至，見其碓上有汲水繩，縛一童女，年可十三四，身穿青裙白衫，泣告客曰：『吾乃主人女也，往年盜父母百錢，欲買脂粉，未及而死，其錢現在廚房西北隅壁孔內，今罰我為羊。』言訖，客諦視之，乃一青羊，而白頭者也。驚告主人，主人問其形貌，宛如亡女，死二年矣。急索廚中，錢猶在焉。於是送羊於僧舍，而合家齋戒。
［按］錢猶具在，而苦報已償，不幾枉自受罪乎！萬般將不去，唯有業隨身。尤信！
鞭馬鞭親(《冥報拾遺》)
唐并州文水縣李信，為隆政府衛士。顯慶某年冬，乘赤驥馬，並帶驥駒一匹，隨例往朔州赴蕃。時風雪嚴凝，行十餘里，馬不能進。信鞭之數十，馬遂作人語，謂信曰：『我是汝母，為生前背汝父，將石余米付幼女，故今獲報。此駒即汝妹也，亦為償債耳！』信聞之，不勝悲泣，乃躬負鞍轡，告之曰：『信是我母，當自行歸家！』馬遂前行至家。信兄弟乃別作廠室養飼，有同事母。常為其齋僧禮懺，合門精進修持。時工部侍郎溫無隱，岐州司法張金停，俱以丁艱在家，聞而駭異，就家詢之，見馬猶在雲。
［按］財物之可通融者，無如夫妻子女，乃猶毫不假借如此。然則世之偏憎偏愛，而私為厚薄者，可為寒心！
曹翰宿因(《現果隨錄》)
蘇州劉玉受，諱錫元，萬曆壬子秋，為貴州房考官，道經湖廣，夢一長面偉人告曰：『吾宋將曹翰也，前在唐朝為商，偶過一寺，見法師講經，發心設齋一供，隨復聽經半日。以此善因，世為小吏，從不失官。至宋為偏將軍，即曹翰也。攻江州不下，怒屠其城，因此殺業，世世為豬，以償所殺。往歲，曾為豬於君之佃戶家，蒙君憐而活之。今君泊舟之所，即我將來被殺處。明日第一受宰者，即我也。有緣相遇，幸垂哀救。』劉驚覺，窺泊舟之所，果屠門也。頃之，抬出一豬，呼聲動地，劉遂贖之。
［按］此豬放之閶門放生堂中，呼曹翰即應，萬人目擊。
救物同登(《廣慈編》)
會稽陶石梁，與張芝亭，過大善寺，放膳魚數萬。其秋陶夢神曰：『汝未該中，因放生，早一科。』榜發而驗，因曰：『事賴芝亭贊成，奈何功獨歸吾！』數日，南京錄至，張亦中式。
［按］明末，蜀士有劉道貞者，曾作戒殺文勸世。辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之曰：『此劉生戒殺文也，今科中矣。』寤而語劉，不信；榜發，果如其言。然則欲向青雲路者，可以知所適從矣。
『或持齋而戒殺』
［發明］勸人戒殺，猶或相信；若言持齋，未有不以為迂矣！不知天下唯有食肉之人，所以有殺生之人；亦唯其有殺生之人，所以有食肉之人；二者相為勾引。世人只緣習見習聞，所以不知不覺。假令每日天將曉時，各得神通天眼，親見無量無邊屠戶，手執利刀，將一切豬羊牛犬，捆縛在地，加以極刑。爾時，一切物類，大聲疾呼，魂飛魄戰，號天而天不賜梯，掉地而地不借孔。瞬息之間，尖刀盡斷其喉；瞬息之間，尖刀盡入其腹；瞬息之間，熱血盡從刀縫噴出；瞬息之間，沸湯盡從刀縫注入。由是注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身；注舌，則如烊銅灌口；注腹則如滾錫纏腰。此時一切物類，因痛極而緊閉其目，因痛極而漸低其聲，因痛極而百骸俱為伸縮，因痛極而五臟盡若牽抽。俄而，閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積其屍，可以過高山之頂；收其血，可以赤江水之流；覽其狀，慘於城郭之新屠；聽其聲，迅於雷霆之震烈。如是所造無量兇惡，其端皆為吾等食肉所致。然則食肉之招報，亦不小矣。
萬一此種物類，宿世曾為吾之六親，將若之何？曾為吾之眷屬，將若之何？不然，未來世中，或為吾之六親眷屬，將若之何？更不然，吾之他生後世，同於此種物類；或吾六親眷屬之他生後世，同於此種物類，又若之何？諺云：一日持齋，天下殺生無我分。若一日不持齋，則天下殺生有我分矣。可不懼哉？據經典所云，將來過六千年後，人壽十歲時，有刀兵災至。一切眾生，自相殺害，地所生草，利如鋒刃，觸之即死。過七日七夜，其患方除。佛言：從饑饉刀兵死者，皆入惡道；從疾疫死者，多生天上。何以故？以有疾病時，但相慰問，無有毒害屠殺，及相爭相奪之心故。《婆沙論》云：『若一日一夜持不殺戒，當於來世中，決不遇刀兵災。』下附征事(九條)
怨親顛倒(《法句喻經》)
舍衛國有婆羅門，富而慳貪，每逢食時，堅閉其戶。一日烹雞作饌，夫婦同食，中間夾坐一小兒，數取雞肉納小兒口中。佛知此人，夙福應度，乃化作沙門，現其人前。婆羅門見而怒曰：『道人無恥，何為至此？』沙門曰：『卿自愚痴，殺父娶母，供養怨家，如何反謂道人無恥？』婆羅門問故，沙門曰：『案上雞者，是卿前世之父，以慳貪故，常墮雞中。此小兒者，往作羅剎，宿生常被其害，以卿夙業未盡，又欲來相害耳。今此妻者，乃卿前世之母，以恩愛深固，還作汝妻。此種輪轉，愚人不知，惟有道人，了了皆見。』佛於是即現威神，令識宿命。婆羅門懺悔受戒，佛為說法，得須陀洹道。
［按］都提之父，作狗於其子之家，盜取盤中食(詳《中阿含經》)。旃檀之父，乞丐至於子之門，被閽人毆折一臂(詳《經律異相》)。世間極駭異之事，正世間極平常之事。所以一切有命之物，概不可殺。
餓狗示報(《冥祥記》)
劉宋沙門竺慧，新野人，住江陵四層寺。永初二年卒，弟子為設七日齋供。圓滿之日，有僧道賢，見慧在房前，衣服不異平時，謂賢曰：『君猶不能斷食肉乎？吾正坐食肉，生於餓狗地獄。』道賢懼，未及答，慧復言：『君若不信，試看我背後。』乃回背示賢，見三黃狗，形半似驢，眼光如炬，有嚙慧之狀。賢驚呼，其形遂滅。
［按］在俗之人，尚當堅持齋戒，況號為衲子，而猶是乎！其得現形以垂炯戒者，未始非七日齋供之力也！
一錢薦帝(《隋唐紀事》)
周武帝，好食雞卵，時有名拔虎者，為監膳儀司，有寵。至隋文帝時，猶為監膳。開皇八年，暴死，因胸前暖，未即殮。過三日，忽蘇云：『吾欲面至尊，為武帝傳說。』文帝知之，即召見，輿人負之入，雲被攝至冥，見周武帝先在，冥王問吾曰：『汝為帝作食，共食白團幾何？』余不知白團為何物，左右以雞卵對，余惘然不知其數。王曰：『此人不記，當須出之。』帝慘然不樂，忽見庭前有鐵床，並獄卒數十人，時帝已臥在床上矣。見獄卒以鐵梁壓帝，兩肋裂開，有無數雞子迸出，俄與床齊，帝大稱苦，呼吾告曰：『寄語大隋天子，所有倉庫玉帛，昔年亦吾儲蓄，我今為滅佛法事，受極大苦，可速為我作功德。』於是文帝下詔，令天下人各出一錢，以資冥福，且命錄其事於史。
［按］武帝之滅法也，其毒遍流於天下，故其追薦也，亦當遍及於天下。迨至盡天下而代其懺悔，其罪自然消亡矣。昔歐陽公，為參政時，兼譯經潤文使。嘉祐六年閏八月，公夢至一所，見十人冕旒環坐。因問曰：『君等非釋氏所謂十王乎？』曰：『然。』又問：『世人飯僧誦經，為亡人修福，有益乎？』曰：『安得無益！』公自此爽然若失，深悔從前排佛之謬(出《歐陽公行狀》及《韻語陽秋》)，於是作為訓子之語，以戒後人(詳《吉安舊府志》)。其沒也，誦《華嚴經》之第八卷而逝(見《金湯編》)。噫，天下之為歐公者，豈少哉！
父殺羊女(《冥報記》)
唐貞觀中，京兆韋慶植，有女早亡，韋夫婦甚痛惜之。後二年，韋欲宴客，買得一羊。其夜，韋妻夢亡女，著青裙白衫，頭簪雙玉釵，泣告曰：『兒在生日，嘗私用父母錢財，今作羊身來償父母。明旦當殺，願垂哀救！』母驚寤，自往觀羊。見羊半體皆青，項膊獨白，頭上有白毛兩點，宛如釵狀。即止家人勿殺，而慶植未知也。適賓至，索饌甚急，大怒廚夫。廚夫畏罪，遂取殺之。既而座客皆不食，慶植問故，客曰：『頃所殺羊，遙望乃一少年女子耳！』入而詢妻，乃知其故。韋大悲慟，發病而亡。
［按］此事與筆賈之女相類，同一盜親之錢，同一作羊示罰。然彼則獲免於死，此獨終至於殺者，非有幸有不幸也！一則所盜之錢未用，一則所盜之錢既用也。
夫殺羊妻(《廣仁錄》)
劉道原，為蓬溪令，解官，宿秦氏家，夢一婦泣訴曰：『吾乃秦之妻也，曾捶殺一妾，冥官罰吾為羊，今現在欄中，明日將殺以享君。死固不惜，但腹中有羔，若因我而死，則吾罪愈重耳！』劉待旦言之，則已宰矣。舉家大慟，納羔於腹，葬之曠野。
［按］成家之子，不輕借銀錢之債，恐其出息以相償也；有智慧之人，不肯借性命之債，懼其捐軀以相報也。所以大修行人，必欲超出三界，報得五眼六通，盡知過去未來，世出世間之事而後已也。
殺生冥累(《竹窗隨筆》)
錢塘金某，齋戒虔篤，沒後附一童子云：『吾因善業未深，未得往生淨土，今在陰界，然亦甚樂，去住自由。』一日呵妻子云：『何故為我墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，不似前日之自由矣！』子婦懷娠，因問之，曰：『生男，無恙；過此復當生男，則母子雙逝。』眾異而志之，其後一一皆驗。
［按］佛與阿難在河邊行，見五百餓鬼，歌吟而前。阿難問之，佛言：『其家子孫，為彼修福，當得解脫，是以歌舞。』又見數百好人，啼哭而過，阿難又問，佛言：『彼家子孫，為其殺生設祭，不肯作福，後有大火逼之，是以啼哭。』(見《大藏一覽》)世俗不知，但見盛備牲餚，以為榮宗耀祖，而豈知適所以累其親乎！
河神受戒(《現果隨錄》)
江西鱘魚嘴，其河最險，有無風三尺浪之謠。此地有龍王廟，神最靈，商賈往來者必禱之，所殺無算。崇禎年間，有三昧律師，將過其地。廟祝夢神告云：『明日有僧來，其僧宿世與我同師出家，彼不昧正因，所以復為高僧；我以一念之差，墮於血食，今殺業甚多，將來必入地獄。明日懇其為我授戒，以後祭我者不得復用葷酒。』明日廟祝訪之，果遇三昧律師，告之故，師到廟與神說戒。自此風恬浪靜，往來者俱不設祭矣。
［按］水陸神祇，若享血食之報，無有不入地獄者。東嶽聖帝，於唐朝永淳以前，亦用葷血，後求元圭禪師，受過五戒(見《傳燈錄》)，因以得免。即文昌帝君，以及關帝，亦斷無用葷血之理。君子愛人，猶當以德，曾謂二帝不若曾子乎？
破齋酬業(《現果隨錄》)
崑山魏應之，子韶族子也。崇禎庚辰春，與子韶同寢，忽夢中狂哭念佛。子韶驚問，乃曰：『夢至陰府，見曹官抱生死薄至，吾命在縊死薄，下注云：「三年後某日當自縊書寮。」余問何罪，曰：「定業難逃。」問何法可免，曰：「莫如長齋念佛，精進修行，庶或可免。」』遂語子韶曰：『侄從此一意修行矣！』遂持長齋，曉夕念佛，精進者八閱月。後文社友皆咻曰：『此夢耳，何為所惑？』由是漸開齋戒，癸酉春，無故扃書房門縊死。屈指舊夢，適滿三年。
［按］口腹之士，必以孔子不持齋為口實，獨不思孔子齋必變食，則飲酒食肉，當時未嘗不戒也。必齋戒而後交神明，則食肉為昏濁之法可知。今人事事不如孔子，獨將不持長齋學孔子，豈其以是為入聖之門耶？
賣齋立斃(《現果隨錄》)
痲城王某，長齋三年，忽染惡瘡，心生退悔，其友慰之曰：『公持齋人，佛天必佑。』王曰：『持齋三年，得此惡報，有何益乎？』友曰：『汝不欲此齋，可賣得吾否？』王問如何賣，友曰：『一分一日，三年當得銀十兩八錢。』王喜，遂書券得銀，明日將開齋戒，夜夢二鬼罵曰：『十個月前，汝祿已盡，以持齋故，延至今日，今命算反透矣。』立欲攝去，王請緩一夕，當退銀，誓復長齋。明日，呼其友索券，友曰：『昨持歸，即於佛前焚化矣。』王悔恨，立死。
［按］欲買者固奇，竟賣者亦奇，賣去而即來算帳者尤奇。觀此，可見誦經禮懺者，既出錢財，無不得福矣。欲持長齋，當先作五種不淨觀，然後於魚肉之類，能生厭心。何者為五？一者種子不淨，謂一切肉食，皆畜生之精血所成故；二者所食不淨，謂豬羊所食，無非糟糠糞穢故；三者住處不淨，謂其沒身於大小便利之中故；四者腹中不淨，謂其腥臭體中，滿包屎尿膿血故；五者死後不淨，謂其腐爛時，與死人無異故。
『舉步常看蟲蟻』
［發明］牛羊犬馬，世俗猶或憐之，若言愛惜蟲蟻，無不笑其愚矣。獨不思形有大小，性無大小。若謂大者殺之有罪，小者殺之無罪，則人身雖大，終遜於牛，與其殺牛，不如殺人。而天下之至尊且貴者，無如摩竭大魚矣(摩竭大魚，鱗甲內癢，以身揩玻璃山，海水皆赤)。帝君此語，欲人泯乎大小之見，一舉足而不敢忘戒殺也。世人舉足動步，無不是罪。即以行路而言，一生誤傷物命，不知幾千萬萬矣！曾見沙彌律中，有行步不傷蟲蟻咒，甚為簡易，宜於每日清晨，未下床時，先默念佛號數聲，祝曰：『從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護，若於足下誤傷時，願汝即時生淨土。』隨持咒七遍，咒曰：『唵地利日(音支)利娑婆訶。』持過七遍，然後投足於地，則無誤傷之患。按此咒，不問智愚，人人可誦，子弟六七歲時，即宜教之，習慣，則仁慈之念，自幼培植。未始非雞鳴而起，孳孳為善之助也！下附征事(一條)
忍渴護蟲(《法句喻經》)
佛在祇園說法，有新學二比丘，從羅閱只國來。道路遼遠，又值亢旱，渴乏欲死。偶見地穴中，有升余水，中多細蟲，不可取飲。一人曰：『且當飲之，救得我身，然後見佛。』一人曰：『既破佛戒，即見何益？』遂忍渴而死，其神即生忉利天，自識宿命，手持香花，來供養佛。其飲水者，經日乃至，泣告其苦。佛言：『我久知之。』因指天人示之曰：『此即與汝同來者，今先至矣。不奉我戒，雖雲見我，我不見汝也！』
［按］佛制空缸甏(＊罈子)之類，宜覆不宜仰，何以故？誠恐仰之而積水生蟲，且因用之而棄水殺蟲也。蓋夏秋之間，地上苟有積雨，過一兩日，未有不出蟲者，所出之蟲，無有不乾死者。故開通陰溝，使家中不積水。不以溝內泥水，灌溉花木。新受雨水，必先投熾炭於內。不以魚肉之骨，及腥膻之物，狼藉在地，以致引誘群蟻，被人踐踏。皆所以預杜殺機也。
『禁火莫燒山林』
［發明］人遇火災，未必皆喪身命。獨至山林被焚，則一應飛者、走者、鳴者、躍者，無足、二足、四足、多足，盡殲烈焰矣！此種罪孽，多出之惡少。禁之莫燒，為功最巨。鹼水、鹽汁、沸湯、石灰漿，皆不可潑於有蟲處所。 下附征事(二條)
以身濟獸(《大智度論》)
過去無量劫前，有大樹林，多諸禽獸，野火來燒，三面俱熾，唯有一面無火，而阻於河。眾獸窮迫，逃竄無地。佛言：『吾於爾時，為大身多力鹿，以前後腳，各踏兩岸，將身橫踞水上，令眾獸踏背而過，皮肉俱爛，以慈悲力，忍之至死。最後一兔來，命已垂絕，強自努力，令彼得過，過已，折脊墮水而死。』佛言：『若我自述宿世，如是苦行，窮劫說之，猶不能盡。』
［按］佛言：『爾時前所度者，諸弟子是也，最後一兔，今須跋陀是也。』
燒蟲受譴(《功過格》)
揚州何自明，開茶館於石塔寺前，家多樹木，每掃葉焚之。及病，且死，忽自言曰：『吾一生以來，所燒樹葉無算，初不知其為罪，豈料其上蟲蟻無算？今冥司以此罪吾，殆不可復贖矣！』言訖而死。
［按］竹木之朽者，多生蛀蟲白蟻於內，皆不可作薪，豈特樹葉乎？按經典言，燈焰之上，有微細眾生，吞食其煙，人氣一吹即死，凡眼不識，唯有天眼者，方能見之。故佛教比丘不得以口氣吹滅燭燈。
『點夜燈以照人行』
［發明］黑夜難行之處，忽然予以一燈，是猶呼無目者，而予以雙眸；挽既去之太陽，而邀其末光也，何惠如之？是故有燈，則眼前了了，故施之者，當得明目報。有燈，則心無憂慮，故施之者，當得歡喜報。有燈，則不履污穢泥途，故施之者，當得潔淨報。有燈，則犬吠不驚，故施之者，當得無畏報。有燈，則不令人疑，故施之者，當得舉動光明報。有燈，則不致跌扑損傷，故施之者，當得無病報。有燈，則不墮落溪河井澗，故施之者，當得長壽報。孰謂點夜燈者，獨照人行乎？
世人生不知來，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，盡在黑暗中輪轉。誰是有燈以照者？自佛言：『欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。』而後前世後世，恍然各有一燈矣！修行十善，照之以生天也；受持五戒，照之以為人也；歸依三寶，照之使不入三途也。是則燃智慧之燈也！ 下附征事(二條)
貧女施燈(《阿闍世王受決經》)
阿闍世王，用百斛痲油，自宮門至祇園精舍(在舍衛城南六里)，靡不周遍。時有貧窮老母，見王作福，私自感傷，乃以兩錢買油，用以供養。時兩錢油應得二合，賣油者嘉其至誠，復贈三合。計此油不能半夕，老母私自誓云：『若我後世，得道如佛，願此燈通宵不滅！』是夜，王所點燈，或明或暗，種種不同，唯貧母之燈，光明達旦。明日，目連以袈裟扇之，燈光益明。佛言：『此光非汝威神之所能滅，此母宿世已供養百八十億佛，卻後三十劫當得作佛，號曰「須彌燈光如來」，只因宿世未嘗布施，故今貧窮。』
［按］所謂修慧不修福，羅漢應供薄也。然則布施之事，誠不可已矣！
竊油現果(其親面述)
崑山石浦鎮，有一觀音堂，荒涼殊甚。康熙初年，有人殺兔於其內，欲烹而無油。一人指佛前燈油示之，其人遂取以烹。食兔甫畢，而兩目忽瞽，遂終其身。
［按］若據戒律，則佛前燈油，尚不可以供菩薩，況凡人竊取乎！況又竊以烹兔乎！失明之報，未盡其罪也。
『造河船以濟人渡』
［發明］臨流躑躅，嘆隔河千里之難，忽然載而渡之，是所謂絕處逢生也。予人以絕處逢生，其人亦必絕處逢生矣！從江河中渡人，其功固大；從生死中渡人，其功尤大。從江河中渡人者，恩在一時；從生死中渡人者，恩在世世。一切凡夫，皆在生死輪迴之此岸，唯有六種大功行，可渡之而到於彼岸。彼岸者，諸佛菩薩超出三界之岸也。六種大功行，即六波羅蜜也，所謂布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚痴也。下附征事(一條)
志存濟溺(《懿行錄》)
明楊少師(＊官名)榮，字勉仁，閩之建寧人，世以濟渡為業。時遇溪漲，沖毀民居，溺死者順流而下。他舟爭取貨物，獨少師曾祖與祖，專意救人，貨物一無所取。鄉人共笑其愚，答曰：『我渡值，足以自給，妄取非吾願也。』迨少師父生，家漸裕。忽有道者過，曰：『汝祖有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。』遂如言葬之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，曾祖、祖父，皆贈如其官。
［按］康熙丙子年六月初一日夜半，崇明縣海潮大至，飄去沙鎮一十八所，人畜器械，蔽水而下。有人伏於大柴堆上，浮海而來，未及到岸，而岸上居民某，利其柴，漸漸以物鉤取，不意柴堆忽散，其人溺死。方至薄暮，取柴者忽發顛狂，自言：『我一家四口俱死，唯我尚可獨生，今汝既害我，我決不汝饒矣！』其人即於是夕暴亡。可見，志在利人者，己亦未嘗不利。志在得財者，財亦終不可得。善士樂得為善，惡人枉自為惡，良不誣也！
『勿登山而網禽獸』
［發明］同一羽族也，以禽鳥視雞鶩，則大相逕庭。蓋雞鶩之宿業重，故招決定殺果；禽鳥之宿孽輕，故得未定殺果。若登山而網之，是使孽輕者亦招重報矣，其孽非自吾而造乎！《梵網經》云：『若佛子見異類，當默念雲「汝是畜生，當發菩提心！」若不爾者，犯輕垢罪。』則見諸禽鳥，猶當發心救度，反欲網而食之，可乎哉？閻浮提山林樹木中，共有四千五百種鳥(出《藏經》)。雖極羽族之變，而其貪生畏死，則一也。彼方藉山以作棲息，乃一旦網之，使其母離子散，招報亦屬非淺！禽鳥之死，不止於網，網既不施，則其不得用弩箭火槍，以及毀巢取卵，益可知矣。 下附征事(三條)
鸚鵡始末(《賢愚因緣經》)
舍衛國須達長者家，有二鸚鵡，稟性黠慧，解人言語。見比丘來，先告家人，令出迎送。阿難見之，為其說四諦苦集滅道，二鳥聞法歡喜，棲於樹上。以宿業故，為野狸所食；由聞法故，其神生於四王天。佛言：『此鳥盡四王天壽，當生於忉利，忉利壽盡，生於夜摩，夜摩壽盡，生於化樂，化樂壽盡，生於他化自在，他化壽盡，還生化樂，以至四王。如是往返七次，當生人中，出家修道，一名曇摩，二名修曇摩，成阿羅漢。』
［按］雖聞四諦，仍被狸吞，知定業之難免也；雖被狸吞，終出三界，知佛法之當聞也。彼求生淨土者，苟其平日精進修持，發宏誓願，無論其不能坐脫立亡，縱使蛇傷虎噬，亦何礙其為生西方乎！
鴿得人身(《法苑珠林》)
唐并州石壁寺，有一老僧，日誦《法華經》及《金剛經》。貞觀末，有鴿巢於其室，俄出二雛。僧日以飯飼之，後俱墮地死，因收葬之。經旬後，僧夢二小兒謂曰：『吾等先有小罪，遂受鴿身，近聞法師誦經，當脫此禽身，托生於某村某姓，過十月後，當誕生也。』僧如期往，其家果生二子，呼為鴿兒，兩兒並應；一應之後，歲余始言。
［按］初生天者，猶憶宿世之事，迨見天女，遂迷失本心，不復記憶。鴿兒之應，猶是初生未忘耳。
骨節寸斷(昆人目擊)
崑山東關外三里，有玉柱塔，壁立江滸，上多鳥雀，有童子慣取其卵。一日登其最上層，正欲毀巢，忽失足墜。時有太倉船過，親見此童從檐際墜下，凡三四顛倒，而後及地，寂然無聲。視之，骨節寸斷矣(此康熙二十五、六年事)。
『勿臨水而毒魚蝦』
［發明］閻浮提大海江湖中，共有六千四百種魚(出藏經)。雖極水族之繁，而其貪生畏死，則一也。彼方賴水以為窟宅，乃無故毒之，使其盡殲厥類，可乎！魚蝦所畏，不止於毒，毒既禁止，則其不得用網罟罾釣，以及張籪絕流，更可知矣。 下附征事(兩條)
神魚送子(浙中袁午葵述)
休寧縣燕塘村，附近有一大潭。康熙三年，潭內忽產異魚。漁人捕其小者售之，然其魚有格外之臭，買者絕少。有一神魚，遇網即穿，莫之能得。漁人程二恨之，驀以大鐵叉刺魚，魚忽跳躍，以尾擊傷其目，一目隨瞽。程二益憤，將以石灰淹之。魚遂託夢於里長某，里長隨呈縣，出榜文禁之。將半月，復夢魚曰：『吾奉龍王朝齊雲，暫寓潭中，所隨甲兵，半已損折，賴汝得以復返，今將別焉！汝固無子，謹以一男，嗣汝之後，用以報德。』明日風雷大作，近潭茅屋，瞬息飛散，神魚不知所往。
［按］袁午葵先生，於次年到齊雲，雇休寧一舟，其舟子，即程二胞兄也。午葵至書於余，而述其事。
鱔救回祿(崇川徐善陳述)
蘭溪童際飛，開藥肆於崇明。康熙癸丑，買鱔魚若干放之。數日，夢鱔噴水救火，旁一神曰：『此酬德也！』寤而不解其故。未幾，其鄰家失火，延燒將及，忽風轉得免。方知為救鱔之報。
［按］是歲，余托徐子塑地藏大士，其明年新正，請像來昆，劄中並錄其事，故知之。
『勿宰耕牛』
［發明］(原版本缺五行，每行二十字)牛能代人以耕，不能自免於戮者，其故在於口不能言也！奈何吾具能言之口，能言之手，而不代其號呼乞命，作為短歌，以相感動乎！(附錄耕牛乞命歌)
大杖打耕牛，何不勤勤走。耕牛含兩淚，一步一回首。頸穿足力疲，有苦難開口。望得田禾熟，牛病毛將禿。不念從前勞，反付屠人戮。耕牛怨莫訴，臨去還躑躅。驀爾吐人言，且拜且啼哭：『吾到君家來，報君殊不薄。一面小心耕，一面受鞭撲。餐餐唯水草，未嘗嫌淡泊。吃盡千般苦，禾頭方有谷。谷既在禾頭，賣我置鼎鑊。君得吾之錢，吾受君之毒。腸斷骨猶疼，命在皮先剝。留我過殘冬，天當賜汝福。君既有愛子，吾亦憐鞠育。必欲殺我身，勸君饒我犢。寄語賢牧童，莫打耕牛畜。自恨我前生，何故貪牛肉。半斤還八兩，此理明如燭。官禁殺牛時，吾受屠人囑。得錢容私宰，飽得妻孥腹。不想到今朝，酬償如此速。不見慈心人，化作披毛畜。但見殺生者，臨終惡鬼逐。三代不食牛，名列登科錄。怨怨遞相啖，旋轉如車軸。我是作孽報，君莫為其續。後牛哀後牛，苦楚轉相屬。作此乞命歌，請君三復讀。』下附征事(兩條)
三十二頭
舍衛城中，有一長者，其最小婦，名毗舍離，才智無兩，波斯匿王以妹待之。其家有三十二子，皆力敵千夫。最幼一弟，乘象過橋，逢宰相子，擲之橋下而傷。乃欲謀報仇，制七寶馬鞭三十二，陰藏利刃於內。到毗舍離家，每人各贈其一。而又密奏於王，謂此三十二人，天下無敵，今陰懷異志，利刃在鞭矣。王即索之，信以為實，盡斬三十二人頭。函封甚固，送至毗舍離家。而是日毗舍離，正請佛齋僧，見王送函來，謂是助其齋供，歡喜欲開。佛不聽許，待僧食竟，佛為說法，毗舍離遂得阿那含果。然後開函，見是三十二頭，由斷愛欲，不生銜恨。而三十二婦家親族，皆大豪貴。共集兵馬，欲往報仇。王時大恐，趨至佛所，兵遂圍繞祇洹，伺王欲殺。阿難問故，佛言：『過去世，此三十二人，共盜一牛至老母舍，將欲殺之，老母歡喜，為辦殺具，食之皆飽。爾時牛者，即今王是；盜牛者，今三十二人是；老母者，即今毗舍離是。由殺生故，多生以來，常被其殺；由老母見殺歡喜故，多生以來，常見三十二人被殺愁苦。』於是三十二婦家，聞佛所言，忿怒頓息，不敢攻王，向王懺悔。王亦釋然，不問其罪。
［按］三十二人，生處豪貴，復自有故。佛言：迦葉佛時，有一女人，以香塗塔，三十二人共往助之。故多生以來，常處尊貴，恆為母子。今值佛故，各得道跡。
一牛三還(《感應篇解》)
萬曆己丑，太原船戶王彥須，借富翁某銀一兩八錢，未償而死。一日，富翁見王腰系白帶，走入牛坊，少頃，報牛生犢，視之，腰下有白紋。牛既壯，使牧人賣之，囑其止取價一兩八錢。路遇何屠，如其價買去。後有農夫，見其強健，欲買以耕田，增價至二兩六錢買得。其牛善耕，且不須人照管。一日無故死山岩下，農恨甚。既而知富翁家賣出，因問此牛何故止賣一兩八錢。富翁曰：『此牛即王彥須也，彼所負止一兩八錢耳。』何屠聞之，始大悟曰：『王欠我肉錢八錢，我故多賣其八錢耳。』久之，農亦恍然曰：『我曾欠王彥須銀未還，然則今亦還矣。』因共嘆異。
［按］禁宰耕牛，律有明文。每見禁榜徒懸，鼓刀如故者。由於禁之不得其道耳！若其見有牛肉，聽各色人等，皆可持贓出首，衙役一無攔阻，隨拘賣肉之人，根究殺牛處所，取其盆堂鍋灶而拆毀之。且罰其所有，以賞出首者。仍月月遣人密訪，自無蒙蔽之患。
『勿棄字紙』
［發明］人之所以獨貴者，以其口之能言也，亦以其手之能書也。手能書，則手亦能言矣。然口之所言，僅聞一室；手之所言，可達萬里；口之所言，止於當時；手之所言，可垂後世；口之所言，人以耳聽；手之所言，人以目聽；口之所言，片時即疲；手之所言，千秋不倦。甚矣！字之有功於人也。世間若無文字，則官吏無以為治，政令無以為憑。豈獨家不能家，亦且國不能國矣！人之受恩於字者如此，而謂字紙可輕棄乎！字紙固不可棄，字尤不可棄。不順乎親，終身棄去『孝』字；不友於昆，終身棄去『悌』字。如是逐一檢點，則字之為我棄者，多矣！若夫裹物糊窗，狼藉委置，則所棄者，不過字紙耳。或疑蒼頡造字，開萬古文字之源。但當天為雨粟耳，奈何鬼復夜哭乎？不知世間文字，既有正用，即有邪用。天之雨粟，因正用也；鬼之夜哭，因邪用耳。 下附征事(三條)
焚經絕後(彙纂《功過格》)
武功縣西有寺，內積毀廢佛經一藏。康對山少時，與同庠五友，讀書其中。時值隆冬，四生用廢經以燒炕，一生用以燒洗面水。對山心誹之，不敢言。其夕，康夢三官排衙，盛怒燒經者，斷云：『皆合滅門絕後。』判用水洗面者，削去前程。復責對山云：『汝何不言？』應云：『吾年幼，心知不可，不敢言耳！』官云：『一言勸解，可免罪矣，今姑恕汝。』寤而志其事於書末。不數年，四生合門病瘟疫死，洗面生試輒不利，以訓蒙終身。
［按］世間廢書，皆可焚化，獨佛經不可焚化者。以其福慧及人，遠勝世間書籍耳！蓋同一字也，其間輕重大小，判若天淵，典謨誓誥，固不可與小說同科也。今以不識字者，與識字者較，則識字者勝矣；以略識字者，與博古通今者較，則博古通今者又勝矣。世間書籍，止能說天下事，不能知天上天外事。若博覽佛書，則極龍宮海藏之神奇，前劫後劫之曠遠，十方國土之浩繁，皆能略知其概，胸襟迥越尋常。夫以不識字之人，告以唐虞三代之治，堯舜周孔之名，彼必以為驚於視聽。以僅讀世間書籍之人，示以三藏十二部之文，四十九年所說之法，彼亦以為恍惚難稽。勢固然也！又況改惡修善之因緣，教外別傳之宗旨，其源皆本佛書，而謂焚化可無罪乎？況復褻瀆一至燒炕、燒洗面水乎？將永墮地獄，長劫受苦，永無出期矣！絕門窮困，尚未足以盡其辜也！(炕，北方火床；康對山名海，成化時狀元，文行兼優)。
問：『經之完備者，固不可焚。若既破壞不全，將若之何？』答：『破極若焚，其灰當用淨布包裹，送大江大海中可也。至於卍字，為如來心印，尤不可褻瀆。』
捐灰減算(同前)
槎溪朱寧約，字士豐，留心書法。康熙乙丑二月，以微疾亡。知交哭之，忽蘇曰：『吾壽該四十二歲，以平日勤於學字，隨意焚化，散棄其灰，不知珍惜，陰司錄過，減吾五年，今三十七，數已盡矣。諸君當知字灰，慎不可棄。』言訖，仍瞑目逝。
［按］若雲字既為灰，可以捐棄，則道士焚化章奏，皆在捐棄之數矣。至於瓷器、竹木器所繪字樣，磚瓦兩頭所印福壽記號，往往久滯糞壤中，尤宜禁止。
棄文速果(葛子和面述)
昆庠葛子和，於康熙二十六年，讀書於西藥師殿之樓下，上為臥室。一日，偶翻溺器，糞漿從板縫滴下，滴污其所讀之文，題為『成□謂齊景公曰』一節。隨取所污之文，投之於水，未曾洗滌暴乾焚化。而是科首場之第三題，恰是『成□謂齊景公曰』一節，寫至『周公豈欺我哉』，遺去一字而不知。因而帖出。
［按］焚化穢紙，過犯不小，必洗滌之後，乃可化灰付水。
『勿謀人之財產』
［發明］各人之財產，由乎各人之福力，並非設謀之可得者。孔子曰：『富而可求，執鞭亦為；如不可求，從吾所好。』求且不可，況於謀乎？謀人財產，大抵為室家之計，欲以傳之子孫耳。至於為妻孥而作走狗，所弗計矣。《毗婆沙論》云：家中父母兄弟，妻子眷屬，唯增貪求，無有厭足。若識得子女是索債之人，室家是怨業之藪，則大夢頓覺，沈屙忽療矣。豈為其多結冤讎，廣行眾惡乎？下附征事(四條)
怨鬼訴母(《怨魂志》)
劉宋元嘉中，諸葛護為元真太守，尋以疾亡。其家眷猶在揚都，僅一長子元崇，扶柩歸，年方十九。護之門人何法僧，利其貲，擠元崇於水而分其財。是夜，元崇母陳氏，夢元崇歷道其父亡時顛末，及被何溺死之事，悲不自勝；且雲行速疲倦，暫臥窗前床上，以頭枕窗。夢甚清楚，悲號而覺。遂執燈照床上，果有濕氣如人形，由是舉家號泣。時陳氏有表弟徐道立，適為交州長史；而徐森之，為交州太守。托其按驗，果如夢中所言。乃收其行兇二人，皆置於法。
［按］處心喪三年之會，而為殺越於貨之謀，名教負人乎？人負名教乎？
執槍自刃(《繡虎軒次集》)
梁石柱者，睢陵之富室也。有一子，甚愛之。順治末年，子十九歲，病篤，梁悲痛不勝。子忽直呼父名而告曰：『吾前生徐州某也，有三百金，與汝前生同賈。吾病痢，於中途如廁，汝乘隙以利刃刺吾胸死。而又自割手出血，證吾家以盜死。吾沒後，遂生睢陵王氏，二十年前王某，即吾也。汝後吾三年死，亦生睢陵，即今汝也。昔年吾覓汝不得，偶入縣納條銀，忽遇汝於櫃間，吾怒甚，奪拳擊汝，吾亦不自知其所以也。汝因吾素無一面，反不介意。吾歸數日，憤悶而死，故遂生為汝兒，今年十九矣。計吾痘時，汝費若干，延師費若干，聘媳費若干，考試拜門生費若干，其餘零星小費共若干，銀已還清，但命未償耳！然汝遇我甚厚，吾不忍言，當別去，弟恐陰府不能宥耳！』遂死。石柱旦夕哭之，語人曰：『吾子孝而慧，恐吾悲，故設為此言耳。天下豈有父子大倫而如是乎？』未幾，手礪一槍，或問之，答曰：『今年歲歉，吾處窮鄉，藉以自衛耳。』一日以柄著牆，以鋒著胸，忽大呼曰：『兒待吾自撞可也！』遂奮身向刃一撞，而槍已入胸七八寸，釘於脊骨之內矣。
［按］陽間有負恩之人，冥府無不償之債。人知今生之債重，不知來生之債尤重。索現世之債者，居於門首，不敢入內，主人猶惡之嫉之。獨至索宿生之逋，則債主直入內房，安然高臥，使欠債者夫婦兩人，百般珍惜，乳哺懷抱，迨至年既長大，立將家舍田園，盡行盤折，不留一針一草。回思半世營營，無非借本求息，枉為他人作馬牛，豈不愚而可哀哉！
三次投胎(《繡虎軒次集》)
桐城諸生姚東朗，有子十歲，病且死，父母憐之，謂曰：『汝果無緣為吾子耶？』其子忽作北人語曰：『我乃山東某僧也，積三十金，為師兄所窺，推吾墮水中，我呼觀音大士，即見大士雲，汝數合休，且往孽也，遂溺死。地方鳴於官，汝於是時，為彼縣令，師兄以吾三十金奉汝，事遂寢。我以沉冤未洗，來為汝弟，即汝亡弟姚嵩紹也，追隨二十餘年，不能追債，因死而為汝子，十年來，三十金償矣，我當去。第汝家有一柱杖，我甚愛之，可燒贈我，以足前金之數。我師兄亦因索此金而來，為汝長女，今嫁溧陽潘氏，有娠將產，我死即投彼胎索命矣。』言訖而絕。
［按］此康熙乙卯年，前五月事也。可見六親眷屬無非怨對，方其未說破時，則眼前膝下，皆我骨肉，若被明眼人點破，乃知前後左右，無非索逋之人。世人必欲為索逋者積財斂怨，誠屬何心？
以客作子(其鄰面述)
太倉鎮海衛姜君弼，開米鋪，有客馬淳溪，以百餘金托之，出納無誤者二年，至第三載，託言米為借戶所欠，不免有欺負之意。客乃抑鬱成疾，逾時遂亡。而姜素無子，未幾，妻有娠，及彌月，其鄰忽見馬淳溪至家，詢之姜，乃知已死，俄而收生者出其門，喜曰已得一子矣。
［按］此康熙前數年事。
『勿妒人之技能』
［發明］財產是奪得去之物，故用謀；技能則無所用其謀，唯有妒而已矣！究之妒人技能，於己何益？徒自增其煩惱耳。技能有二：有有益於世者，有無益於世者。有益之技能，當敬而法之；無益之技能，當憐而戒之，非唯不當妒，並亦無所用其妒也。 下附征事(一條)
十子異疾(《遷善錄》)
宋大夫蔣瑗，有十子，一僂，一跛，一攣，一躄，一顛，一痴，一聾，一瞽，一啞，一獄死。公明子皋見之，問曰：『大夫所行何如？而禍至此！』瑗曰：『吾生平無他惡，唯好行嫉妒，勝己者忌之，佞己者悅之，聞人之善則疑之，聞人之惡則信之，見人有得，如己有失，見人有失，如己有得耳。』子皋嘆曰：『大夫心行如此，須至滅門矣，惡報豈止此乎？』瑗聞其言惶然畏懼，子皋曰：『天雖高，而察甚下。若能改往修來，則其轉禍為福，不患遲矣。』瑗自此改惕，盡反生平所行，不數年，諸子之疾，漸次而愈。
［按］石祁一語，龜兆反臧；宋景三言，熒惑退舍。此即惠迪從逆，吉凶影響之明證也！迂儒力詆因果之說，直欲使聖賢勸世苦心，歸之存而不論，眾皆悅之，自以為是，而不可以入堯舜之道，其茲若人之儔歟！
『勿淫人之妻女』
［發明］人莫愛於妻女，亦莫惡於淫其妻女；己亦莫愛於妻女，亦莫惡於淫己之妻女。『恕』之一字，終身可行，彼此借觀，自當猛省。淫為眾惡之門，古來英流才士，因此遭冥譴，犯王章，捐軀命，覆宗祧者，何可勝算！其所以看得破，忍不過者，止因愛心大濃耳！當淫心勃發時，縱律之以名教，惕之以鬼神，懼之以果報，彼但顧目前之快樂，誰知日後之苦辛。余於少年，曾犯此病，痛自刻責，唯恐世人亦或同此，故著《慾海回狂》集勸世。其中多引內典，但揭『不淨』二字，以為宗旨。苟能諦觀男女二根，極其污穢，從此竭愛水之源，斷淫魔之種，縱有西施在前，視之直如疥癩彌猴，何所容其愛戀！《感應篇》云：『見他色美，起心私之。』夫既見以為色美，則起心私之者自多矣，然則何如見他醜惡，淫心自然不起之為愈乎？ 下附征事(五條)
醜訶美女(《雜譬喻經》)
佛世一婆羅門，生女端正，艷麗無雙，乃懸金於外，募有能訶我女為醜者，當與之金。九十日內，竟無募者。引至佛所，佛便訶言：『此女甚醜，無有一好。』阿難白佛：『此女實好，何以言醜？』佛言：『人眼不視色，是為好眼；不聽邪聲，是為好耳；舌不貪味，是為好口；身不著細滑，是為好身；手不盜他財，是為好手。今此女眼視色，耳聽音，鼻嗅香，身著細滑，手喜盜財，如此數者，皆不好也。』
［按］此即貴德不貴色之意也。重在於德，則為姜嫄后妃；重在於色，則為妲己褒姒，邪正之間，興亡立判。
人是革囊(《出曜經》)
拘睒彌國，有摩因提，生女端正，將詣佛所，願給箕帚。佛言：『汝以女為好耶？』曰：『從頭至足，周旋視之，無不好也。』佛言：『惑哉肉眼！吾觀從頭至足，無一好也。汝見頭上有發，發但是毛，象馬之尾，亦皆爾也。發下有髑髏，髑髏是骨，屠家豬頭，其骨亦爾。頭中有腦，腦者如泥，臊臭逆鼻，下之著地，莫能蹈者。目者是池，決之純汁。鼻中有涕，口但有唾。腹藏肝肺，皆爾腥臊。腸胃膀胱，但盛屎尿。四肢手足，骨骨相拄。筋攣皮縮，但恃氣息。以動作之，譬如木人，機關作之。作之既訖，解剝其體，節節相離，首足狼籍。人亦如是，好在何處？』
［按］穢哉！肉軀也。肉軀之內，諸蟲匯聚。據內典云：『人自出胎後，體中即生極微細蟲，為凡目所不見者，共有八十種。此外大而可見者，惟胃中蟲耳。世人所食之物，自喉入胃，其蟲歡喜，在內低昂屈曲，飲食方消，濕者歸於膀胱，渣滓歸於大腸，臭穢難近。』今以堂堂丈夫，偏欲於臭穢難近之處，用盡心機，多方留戀，是誠何心？《大寶積經》云：『菩薩觀諸眾生，耽嗜淫慾，便作是念，此等眾生，曾處母胎，臥息停止，生由產門，如何無恥，共行斯事！』嗟乎！不思則已，思之誠可愧也。
男根不淨(《禪秘要經》)
經云：男子周身四百四脈，皆從眼根布散，流注諸腸，生髒之下，熟髒之上，於其兩邊，盛青色膿，如野豬精，臭惡難近。至陰藏處，分為三支，如芭蕉葉紋，有一千二百脈，一一脈中，皆有風蟲，細於秋毫；風蟲之外，有筋色蟲七萬八千，圍繞如環。眼觸於色，風動於心，心根一動，四百四脈皆動，八萬戶蟲一時張口，眼出諸淚，其色青白，化成為精，從男根出。
［按］佛告優填王：『世有淫夫，恆想睹女，為欲所使，如奴畏主。貪樂女色，不計九孔惡露之臭穢，注心在淫，吮其涕唾，玩其膿血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲奴。』
女根不淨(《禪秘要經》)
又云：若有眾生，貪淫風動，晝夜思欲，如救頭然，當疾治之。治之之法，當先觀子髒。子髒者，在生髒之下，熟髒之上，有九十九重膜，如死豬胞，滿盛惡露，形如馬腸，上圓下尖，直至產門。中有一千九百細節，如芭蕉紋，八萬戶蟲，周匝圍繞。人飲水時，散布四百四脈，諸蟲食之，即吐敗膿，其色如血。復有細蟲，遊戲其內，積之一月，無可容受，所以女人必有經水。
［按］邪淫之人，往往愛觀女色，吾正惜其觀之不親切耳！苟能親切，洞然窺見底里，彼必有不欲觀者矣！
引經策發(同前)
佛告阿難，若有四眾，著慚愧衣，服慚愧藥，欲求解脫者，當學此法，如飲甘露。想前子髒，乃至女根及男子身內諸蟲，張口豎耳，嗔目吐膿，靜氣數息，一一觀之，如掌上螺紋，閉目開目，了了皆見。此觀成已，慾火自息，縱見天子天女，猶如癩人，自身他身，乃至盡欲界眾生，亦復如是。若服此藥，是大丈夫，天人之師，不為愛恩大河之所漂沒。當知是人未出生死，其身香潔，如優缽羅，人中香象，龍王力士，摩醯首羅，所不能及。
［按］此觀成後，又加以九想觀，則一片淫心，自然冰釋。
九想觀
新死┌正直仰臥陰寒徹骨青瘀│遍體肌膚轉成青紫膿血│五臟消糜盡成膿血絳汁│七竅之中流出臭水 蟲啖想但見┤處處鑽嚙臭不可近筋纏│肉已鑽空惟存筋骨骨散│筋復爛完骨散在地燒焦│被火燒焦形狀可惡枯骨└日暴雨侵僅見枯骨
想到此身結局將來畢竟如斯，試問一片淫心淡否？
邪淫十罪：
常慮彼殺 夫婦不睦 惡增善減 妻子孤寡 財產日耗惡事被疑 親友誹謗 廣結怨家 死入地獄 妻不貞良
不邪淫者能增五種福德：
多人稱譽 不畏縣官 身得安穩 死生天上 究竟得道
不邪淫者能得五善神侍衛：
一名貞潔 二名無欲 三名淨潔 四名無染 五名蕩滌
『勿唆人之爭訟』
［發明］爭與訟有別，爭者，僅形之於口角；訟，則直見之於詞狀矣！從來善斗者必死，好訟者必亡。一經失足，身家盪盡；如蛾赴火，欲悔無由。究其所以致此者，大抵非因田房起見，即為鬥毆興波。為田房者，無不愛惜錢財，豈知一經對簿，必致費盡錢財。為鬥毆者，無不欲顧體面，豈知一跪公庭，翻成削盡體面。彼訟而敗者，固已爛額焦頭；即訟而勝者，亦復驚心喪魄。與其身亡家破，始悔橫逆之當容，何如理諭情饒，先絕公門之片紙？忍耐者，方為智士；唆人者豈是良民？唆人爭訟者，非欲蚌鷸相持，從中取利，即是私仇公報，借刀殺人耳。究竟風息浪平，灼見此中之構斗，豈不枉為小人，自傷陰德乎？下附征事(三條)
累世未訟(《師古編》)
唐雷孚，賦性仁慈，與物無忤，自先祖樞，以忠厚傳家，至孚，凡十一世，未嘗訟人於官。後孚登進士，居官清白，位至太子太師，人以為積善之報。
［按］未克有容，先學忍耐，忍耐之久，度量自能寬和。昔謝逑，性惡詞訟，鄰有侵其地者，或勸其訴之官，逑笑曰：『彼占得地耳，安能占得天？』遂不與較。量小者烏足語此？
見機免禍(彙纂《功過格》)
和州某村，有居民，養鵝百隻，一日，因食其鄰稻，被其擊死至五十餘只。民妻見之，始亦甚怒，忽轉念曰：『設或成訟，力不能勝，必欲勝之，所費甚多，且我夫已醉臥，倘或聞之，必起相毆。禍且不測，不如忍耐。』立命以鵝醃之。次早，鄰人忽自暴死，其夫醉醒，知之，乃云：『設昨日早使我知，我必乘醉去毆，今日破家必矣！』
［按］人於忿怒之時，忽作退一步想，便可保全身家性命，消釋煩惱怨家。觀於民妻之一忍，所全不既多乎！昔范文正公云：『心中忿怒不如休，何須經縣又經州？縱然費盡千般計，贏得貓來輸去牛。』
貴子忽夭(《感應篇》)
蘇州府吏何應元，生子名紳，方四歲，至外祖家，路經淩家山，至更余，忽見人馬燈火來，遇兒至，即驚避曰：『何爺在此？當避之。』於是人馬燈火，俱從他道去。乳母回，述其事，應元以子必貴。年十七，忽雙瞽。應元恚甚，聞直塘有道士能招神，因叩之。神附乩云：『汝子應得科第，只因汝作吏時，受人之賄，曾造款單陷數人於獄，天絕爾嗣，此子將生有德之家矣！』未幾，紳果死。
［按］與我有緣，方為子孫，有緣之中，賢愚畢備，存乎人之自招耳。赫赫貴胄，竟以一款單殺之，可哀也已！
『勿壞人之名利』
［發明］名者，立身之具；利者，衣食之源。求之甚難，壞之甚易。於欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍。逆風揚灰，往往先污其體；仰口唾人，有時反墮於面；理勢固爾！是故壞人之名者，顯然損自己之品望；壞人之利者，隱然消自己之福緣。 下附征事(一條)
入闈償業(《闈中共見》)
合肥許某，望族也，其兄曾為某省學政。有保等士子，勉措二百金，托許拔在三等。許收金諾之，偶以多事遺忘，未與幹事。比案發，而此友竟置六等。其人自念名利兩失，遂縊而死，妻亦抑鬱病故。至康熙庚午，許某入場應試，自見其人立在號房內，頓發昏迷，自解考具上所結紅線，逐一接長，系在頸內，自懸其身於號口，頸中只有一線，而兩足已離地尺許，舌隨吐出。號軍急稟監臨，時監臨者，為總憲傳公，敕號軍速解救蘇，許乃發狂作鬼語，因備述昔年得財誤事顛末。俟門開，拔歸寓所，未幾，復於寓所縊死。
［按］一線而懸一人，豈復理之所有？而許某之事，固已萬目共睹矣。乃知業果到來，報應誠有不可思議者。推而極之，末劫三小災到時，人觸草木，皆如利刃，盡遭其難。而世尊受木槍之報，以尺許之木，能穿破大青石，而且處處相隨也，豈不益信？
『勿破人之婚姻』
［發明］男家曰婚，女家曰姻。婚者，取昏夜之義，言此禮但當昏夜行之，不可施之於白晝也，有慚愧之意焉。姻者，取因人之義，言當因人以敦倫理，因人以為榮枯也，有從夫之意焉。婚姻之事，兩姓合好，以之上承宗緒，下啟後昆，中洽親屬，因緣非小。大抵此事，皆定於宿生，非獨自己不能主，即兩家父母，亦不能主。從善緣而來者，其和好之念，不遂不休；從惡緣而來者，其毒害之情，不結不止。固非人力之所可破也。要其所以欲破者，不是出於挾仇，即是起於嫉妒。無論破於未成之先，或破於既成之後，其罪一而已矣。有意破人，固是不可，然而相女配夫，相夫配女，則又不可不慎。或年齒懸殊，難必齊眉偕老；或賤良各別，並非戶對門當，是亦未可草率。至於室家之貧富，相貌之妍媸，則非所當計矣。下附征事(兩條)
得書改過(《孫侍郎記事》)
侍郎孫公，初名洪，少時與一窗友，共游太學，相訂兩家音信至，各無隱匿。一日窗友得家書，秘不示孫，詰之，乃云：『書中偶有一語，恐敗兄之意興耳。』固索之，乃出其父手書云：『昨夢至一官舍，依稀見過登科錄，汝與孫洪，皆列名籍內，但孫兄名下，有一行朱字云：某年月日，為某姓人寫一離書，因被天譴，削去其籍。』孫遂愕然，友問：『果有其事乎？』孫曰：『此近日事也。弟在某州，適見翁媼兩人，相詬求離，無人代筆，倩(＊請人做某事)余屬稿耳，初無他意。』友曰：『夢境恍惚，未足介意，況才學如君，何投不利？』及就試，友果高捷，而孫已下第，方信前夢不誣。孫因怏怏，友曰：『勸君勿憂，待弟西歸，仍為合之，何如？』因問翁媼里居姓氏，尋至其所，夫婦俱未有偶，乃為具道前事，置酒合之如初，隨馳書報孫，孫不勝感悅。其後孫以太學內捨生，免省試，歷躋膴仕(＊高官厚祿)，屢典大郡。所至遇有離婚之事，輒為宛轉調護，多所曲全。
［按］宋末，臨川王某，妻梁氏，被元兵掠去，不屈而死。越數年，夫謀更娶，議輒不諧。夜夢故妻，曰：『吾已生某家，今十歲矣。七年後，當為汝妻。』明日遣人跡之，果然，乃以禮致聘，一言而合。然則夫婦因緣，其容輕破乎？
離書現果(《勸懲錄》)
順治戊戌科會試，點名時，有浙江孝廉某，筆中搜出離婚書稿，監臨大怒，杖而枷之，革去舉人。叩其故，乃其窗友，欲得某人之妻為妾，孝廉為彼畫策。先誣之以惡名，令其夫怒，欲出妻；然後從中說合，代其寫就婚書，誤將其稿塞入筆中也。
［按］甚矣！天條之最惡破人婚姻也。無論既婚之後，不可輕言離異；即未婚之前，如或已定，亦不可變更。昔昆邑有一舊姓，貧而無子，止生一女，薪水之計，皆其義僕周給。歷有年月，家主深感其惠，還其券而優禮之。而義僕適有一子，聰秀，主人慾與結婚，固辭不敢，強而後從，彼此甚相得。未幾，主人夫婦皆死，撫其女為養媳。逾年，主人之宗族，以良賤不婚為名，索詐不已，至於成訟，官斷離異。義僕竟以此破家。族人不能養其女，女卒以窮餓抑鬱死。女死未幾，附於族人之身，歷道其故。凡同謀者數人，皆得暴疾，相繼而亡。
『勿因私仇使人兄弟不和』
［發明］兄弟與我，乃分形同氣之人。雖有長幼，皆受父母恩勤鞠育。苟其不和，即是得罪父母；若使人不和，即是使人得罪父母。繼庶兄弟，雖有大小，總是與我同父連枝，與之不和，便是薄待骨肉；若使人不和，便是使人薄待骨肉。宗族兄弟，雖有親疏，皆受祖宗蔭庇栽培，與之不和，分明輕慢祖先；若使人不和，分明使人輕慢祖先。故知私仇之報復甚小，不和之貽害甚大。人若真能孝友，方將自愛其兄弟，以及人之兄弟，豈忍以私仇之故，而使其不友於弟，弗恭厥兄乎？ 下附征事(一條)
邑神示罰(其親面述)
嘉定張某，有兄弟二人，分產之時，兄應還弟銀一十幾兩，而兄以他項支吾，意欲負之。弟貧且朴，爭之不得，乃質之於先所經手之嫡叔。伊叔以兄富且能，反左袒之。弟忿，乃於康熙丁丑年夏，為疏一通，焚於邑神之廟。越五日，不見有感應，乃復為一通以奏之。其明日，伊叔死，伊兄死，己亦隨死，俱追至城隍廟。神責曰：『汝三人俱未合死，追汝等來者，為一詞狀，欲審明耳。』顧其兄曰：『汝實該還弟銀十五兩七錢，奈何圖賴？責三十板。』又顧其弟曰：『此種事，何不訴於陽官？而褻瀆陰府，責二十五板。』又顧其叔曰：『汝為叔父，何不從公剖斷？乃媚富欺貧，使汝幼侄結訟至此，亦責十板。』審訖發回，而三人已瞑去大半日矣，皆呼腿上甚痛，視其坐處，皆發青紫色，各臥十餘日而後起。
［按］伊叔於幼侄，本無私仇，特緣勢利耳。豈知冥中細帳，代其登記，如此精詳乎？故陽世有冤抑，陰司無枉濫；陽世能通情，陰司但執法；陽世問官，不過就現在剖斷；陰司論事，直欲將前世乘除。人若遇冤枉事，譬之於前世，則忿心自釋。猶記壬戌年，余聞嘉定南翔鎮，陸宸求家一事，乃至鬼在冥途，亦憑文牒來往，不能擅渡關津。其年，宸求之侄婦病，有鬼附之。自稱徽州婺源人，在江北販魚蛋，被其行家盡欠其銀，貲本俱喪，憤恨而死。隨訴冥司，冥官謂此事特還報耳，不必訴也。乃以冊籍一本示余，儘是余前生所欠彼物，因而怒心頓息。冥官給我一憑帖，令我還家，頃我道經於此，被汝家小婢，以穢水潑出，污損我憑，難以歸矣，可速給還。宸求謂憑是冥間之物，我何能為？宜再到給憑之所，乞其重給，乃可得耳。鬼云：『我已到此地，前有城堡，後有關驛，欲去不能。』宸求曰：『然則奈何？』鬼云：『此地某鄉有某人，作來可用。』陸即遣使請來，乃一老人也。告以故，老人亦未諳憑式。又問一道士，乃能寫就，並設餚果祭之。鬼得憑大喜，極其稱謝，囑家人急宜延醫調治。鬼將出門，復入告曰：『汝家有二犬，睡門首，可送我出。』陸如言送之，鬼杳然竟去，陸之侄婦亦病癒矣。誰謂陰陽異途，有二理乎？
『勿因小利使人父子不睦』
［發明］父子之倫，重於手足。兄弟鬩牆，已成凶德；父子乖異，更滅天倫。假令他人於此，以利己之故，使我父子參商，骨肉嫌隙。哀哀父母，顧似續而感傷；濟濟兒孫，對庭除而負疚。於心何忍？於理何安？所以古來聖賢，老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；必使家家菽水承歡，戶戶高堂具慶，而後吾事親之心方慰，而後吾教子之念方安；不然，彼此反觀，其為不孝不慈也大矣。不睦之故，亦有多端。非因語言斗構，即因財帛交關；非為前後父母，有偏憎偏愛之私；即為嫡庶弟兄，起為厚為薄之見。要其歸之於利，則一而已。所謂小者，非必錙銖之謂也。縱使家舍田園，較諸父子不睦，則亦小矣。若以文害辭，恐違帝君垂訓之意。下附征事(一條)
誘子傾家(《丹桂籍》)
富人有徐池者，與徐八居址相近，見其房屋壯麗，百計圖之。八初無售意，池乃設計，誘其子以賭博，遂至廢家，卒賣其屋於池。徐八大恨，於是父子不睦，憤悶而死。未幾，池之三子五孫，皆得重病。夢其祖曰：『禍將至矣！汝憶前日得屋之故乎？此徐八為祟也，彼將訟汝於冥司矣。』池懼，禱於邑神。方入廟時，見一丐者，作驚駭狀。或問故，乃私告曰：『昨夜偶臥殿上，見有人手執訴詞，訟徐池以誘子蕩產者，不意徐池適來祭禱，是以異耳。』池聞而益懼，不逾年，而池病不起，死亡殆盡。
［按］以覬覦房屋之故，遂至設謀陷害，壞人子弟，離人骨肉，必使其傾家蕩產而後已，其心可謂險矣！昔江右趙尚書，與省元常某為鄰。常有美園，趙因設計求之，常乃為詩一律，並書券送之，曰：『乾坤到處是吾亭，機械從來未必真；覆雨翻雲成底事，清風明月冷看人；蘭亭禊事今非晉，洞口桃花也笑秦；園是主人身是客，問君還有幾年春？』趙得詩，歸券弗受。較之徐池，可謂早知覺悟，轉禍為福矣。
『勿倚權勢而辱善良』
［發明］權勢所在，烜赫固易，衰敗亦易。當其烜赫之時，則侍候者盈門，趨附者如市。偶發一言，無不奉命。及至衰敗之候，則親附者皆去，受恩者如仇。剖心相示，置若罔聞。同此一人，而炎涼異態，自古皆然。故知自己有權勢，尚不可恃，況倚人之權勢乎？況又倚人之權勢而辱善良乎？夫以善良而辱之，罪也；且復倚人之權勢而辱之，罪之罪也。貴有貴之權勢，富有富之權勢，官有官之權勢，吏有吏之權勢。權勢不同，而倚之者則同。可以倚之，即可以辱之矣。善者，反於惡之謂；良者，別於賤之稱。善與良，皆處無可辱之地，皆存不屑辱之心。此而必以權勢辱之，視夫淩辱庸流之輩者，又有異矣。下附征事(三條)
希旨誣良(《冥祥記》)
梁曲阿人宏某，家貲巨富。往湘州販木，經營數年，始購得巨木數筏，皆長五十餘丈，世所罕有。時武帝欲為文皇帝陵上建寺，欲購名材。而宏氏之木，適運至南津。南津尉孟少卿，希朝廷旨，妄思擢用。乃搜取宏氏所齎衣服財物，誣為劫取。又云：造作過制，非商賈所宜。遂沒其木筏入官，處以重典。宏某臨刑之日，命妻子多具黃紙筆墨於棺中，又書少卿姓名數十，吞之。方過一月，少卿忽見宏某來索命。初猶捍避，以後但言乞恩，嘔血而死。凡諸獄官，及主書舍人，預此獄事者，幾月之內，相繼夭亡。皇基寺營構方訖，隨遭天火，柱木之埋在地下者，皆化成灰，無有留余。
［按］甚矣！末劫之福德漸減，貨物漸低也。自梁至今，不過千餘年耳，此時求深山中二十餘丈之木，已不可得，況五十丈乎？總是人愈貧，則財木之遭斧斤也愈急，矧又加以地力之漸薄乎？隋唐以前，稻禾之穗，皆長盈尺。而菜果之甘美，花卉之香艷者，漸漸今不如昔。嗟乎！此種事理，措大有所不知，即或告之，又有誰信之？
仆犬證贓(彙纂《功過格》)
柳勝，字平之，卯金鄉人也。濫膺仕籍，武斷鄉曲。性貪惡，苟可得財，雖親戚弗顧。適有殷述慶，蒞茲土，兩人同惡相濟，得鏹(＊錢幣)中分。遭其毒者，無不哭訴於神。未半載，柳勝暴死，死時七竅流血。不數日，述慶亦以惡疾暴亡，入斂偶遲，遍體蟲出。勝一老僕，忽與一家犬，同日斃。越一宿，老僕蹶然坐起，告妻子曰：『吾適至冥間，見王者坐殿上，吏卒傳命甚嚴。階下押二人至，即主人與殷某也，榜拷笞掠，不忍聞見。又敕吏取一薄至，即記吾為主人領錢之數，而黑犬則又常隨我出以領錢者也，故並勾吾與犬以為證。俄而，殿上呼曰：「柳勝、殷述慶，押入地獄，不以赦原！」特放我還陽者，蓋欲籍我以宣示世人耳。』
［按］殷令當權，已是播惡於眾，況復加以助紂為虐者乎？泥犁之報，固難免矣！
因辱致斃(談公濟述)
崑山角直鎮邱孟華，其甥為鄒壽，家庭不睦。孟華曰：『不如以官法從事，或可辱之。』遂囑其子聖時，以名帖送當事，受杖公庭。壽與聖時為表兄弟，見其用官勢以辱之，大恨，遂發狂疾，後復縊死。越三年，聖時得疾，百藥不效，忽鄒壽附於身，備述前事，且言欲以刀刺聖時。親戚視其脅下，果若有傷，因慰之曰：『汝今已死，不可復生，盍若以懺力度汝。』鬼曰：『事已發東嶽，余亦無可奈何，即日審矣，必同汝去也。』不逾日而卒。
［按］此康熙丙子年八月二十三日也，余復以此事，訪諸其親友，與談姓之言同。
『勿恃富豪而欺窮困』
［發明］富豪窮困，各有因緣。雖其所以致此者，皆由宿生自己之故。然就現在境遇，則苦樂天淵矣！人處富豪之地，宜常存忠厚之心，危懼之想，兢兢自持，每事哀憐窮困，方增自己之福。若因其可欺，從而屈抑之，驅使之，淩虐之，或以巧計籠絡之，或以重息盤折之，則此中不可問矣。況貲財田產，反覆去來，今日荒煙蔓草，即當年之舞榭歌樓，安在富豪之不轉為窮困乎？則何如早存厚道之為愈乎？
富豪之人，本欲長據富豪之境，惜乎反種窮困之因。其患只在不知因果，忘卻本來耳。《譬喻經》云：『智者思惟財物，不可久保。譬如失火之家，智者明知火勢，火未至時，急出財物，舍雖燒盡，財寶全在，更修屋宅，廣開利業。智人植福，勤修布施，亦復如是。愚惑之人，但知惜念，匆匆營救，不量火勢，蕩然滅盡。屋既不救，財復喪失，慳吝之人，亦復如是。』乃知不欺窮困，正所以善保其富豪也。下附征事(兩條)
不欺窮困(《感應篇注證》)
痲城縣一縉紳，積貲千金，將贖二十年前所賣之產。子方十二歲，知之，問父：『得吾之產者共幾家？』父曰：『約二十餘家。』又問：『彼家得業後，所費幾何？』父復以中席雜費告之，子乃徐言曰：『如是贖來，彼家吃虧甚矣。縱使贖歸，必傷陰德。且吾有銀，何患無田？必欲爭取二十餘家養命之產也！況小家之置產也難，吾家之得田也易。縱使彼家，即以原銀置田，畝數隻存一半。矧銀錢到手，易於花費乎？』父默然良久，乃云：『吾兒所言甚是有理，但墓旁之田一十八畝，定當取贖，以供祭掃，余則不必矣。』子曰：『審如是，當以時價平買，不必向之言取贖。』父亦從之。由是鄉人感激，常在猛將小祠中禱祝。後其子十八歲，即聯捷，以部司擢嚴州守。一日騎馬過橋，馬躍渡河，忽見空中猛將手扶，端坐橋旁，方悟向來鄉人禱祝所感。後享年至八旬有餘。
［按］按契贖田，其理甚正，似亦無損於人。乃以如此弱齡，而能推見至隱乃爾，宜其神人交敬，福壽兼隆也。
動人惻隱(《功過格》)
衡湘梅公，初為固安令。一日有內監，饋公豚蹄，乞為追負。公烹蹄，召內監飲。並呼負債者至前，訶之，其人訴以貧。公叱曰：『貴人債，敢以貧辭乎？今日必償，少遲，死杖下矣！』負者泣而去，內監意似惻然，公復呼來，頻蹙曰：『吾固知汝貧，然則無可奈何！亟賣爾妻與子，持錢來。但吾為民父母，何忍使汝骨肉驟離，姑寬一日，歸與妻子訣別，此生不得相見矣。』負者不覺大慟，公泣，內監亦泣，辭不願償，遂毀其券。後公至侍郎，功名特顯。
［按］既不徇內監之囑託，復不傷內監之情面，使一片貪暴之心，潛移默化者，其機止在動其不忍之良耳。
『善人則親近之，助德行於身心；惡人則遠避之，杜災殃於眉睫。』
［發明］善人惡人，分明吉凶二路。言乎氣味，判若薰蕕；言乎品類，勢同梟鳳。故曰：『近朱則赤，近墨則黑。』自然之理也。善人所修者德行，親之近之，便有薰陶漸染之功；惡人所釀者災殃，遠之避之，自無朋比牽連之禍。自天子以至庶人，未有不以親賢遠奸，為第一要務。良由觀感贊助之力，默移人之性情者居多耳。善人非必時時行善，然動靜云為，較之惡自遠矣；惡人非必事事為惡，然語默作止，較之善自遠矣。且如吾欲作一善事，濟一貧人，放一生命，善人見之，必多方贊成，以為此舉必不容已；惡人見之，必無數阻抑，以為此事極其迂闊。言之者既已諄諄，聽之者能無躍躍？吾知隨之轉移者多矣！孟母教子，必欲三遷，惡其習也。聖賢尚爾，何況庸人？豈惟人類，即異類亦然。昔華氏國有一白象，能滅怨敵，人若犯罪，彼國令象踏死。其後象廄為火所燒，移象近寺。象聞比丘誦《法句經》，至『為善生天，為惡入淵』之句，象忽悚立，若有覺悟。後付罪人，但以鼻嗅舌舐，不忍踏殺。王知其故，移象至屠肆之處，象見屠殺，噁心復熾。然則見聞所系，顧不重哉？
見善人，不獨自己當親近，即教其子弟，亦當親近；豈惟教其子弟親近，凡系一切親戚知交，可以與之一談者，皆當教其親近。見惡人，不獨自己當遠避，即教其子弟亦當遠避；又豈惟教其子弟遠避，凡系一切親戚知交，苟能進以忠言者，皆當教其遠避。何則？善惡兩途，不容並立。人若不近君子，必近小人。由善入惡甚易，改惡從善甚難。每見里巷小民，群居終日，言不及義。有以酗酒撒潑，而致破家身亡者；有以好勇鬥狠，而致破家亡身者；更有溺於賭博，耽於聲色，而致破家亡身者。此中招災釀禍，舉目皆是。原其弊，始於二三知己，一時高興，轉相效學而然。初不料其禍之遂至於此也。假令以親近匪類之心，親近善類；以結交匪類之財，結交善類；則其進德修業，轉禍為福，正未有艾！夫何計不出此？乃以父母妻子甚愛之身家，不思慎於保守，徒供匪類之喪敗，良可痛惜！則與其悔之於後，不若慎之於始也。 下附征事(三條)
執贄十往(見本傳)
宋馬伸，字時中，弱冠登第。崇寧中，禁元祐學術，其黨為諸路學使，專糾其事，程門宿學老儒，皆懼而解散。時伸自吏部，求官西京法曹，銳然往依。先生恐其累彼也，卻之。伸執贄十往，禮益恭，且曰：『使伸得聞道，即死何憾？況未必死乎！』自此出入三年，凡公暇，雖風雨必赴。同僚或以非語中之，公悍然不顧，多所進益。
［按］是時群議惶惑，同人懼其及禍，伸遂欲棄官往投。人皆聞而壯之，以為有志於學，其為德業之助何如！
遇惡不校(婁東人述)
太倉詞林王憲尹，諱吉武。康熙壬子秋，甫登賢書，夜從遠道歸，將近里門，忽有酗酒無賴，遇之於道，執而問曰：『爾是何人？』持刀欲斫之。王斂容曰：『吾是王某，即新科中式者！』其人曰：『吾正欲殺新科王某耳。』犯之益力，賴鄰里狂奔扶救，得脫。歸至家，不與家中言其事。明日，無賴酒醒，惶恐懼罪，以為必聞之官，將置於法。急同鄰里數人，踵門請罪，先生閉戶卻之，以為吾昨夜並無其事。此輩不知所出，惘然而退。
［按］有德者必能有容，以其涵養之粹也；有福者始能有忍，以其度量之宏也。夫以少年得意之人，猝遇暴逆於暮夜欲歸之際，不惟不與之校，並不露於家庭之內，是非特見惡人而遠避，且並忘遠避之見矣。
黨惡殺身(崑山共知)
崑山甫里鎮馬繼，自恃拳棒，結拜兄弟數人，日事杯酒。鄰近有賈人，家本饒裕，二子誤入其黨。一日，馬見客人鍾聰，在鎮收錢數百千，欲劫之，邀其黨同行，二子不知其故。舟過蓮花墩，尾客船，數人從後鉤住，盡劫其錢。鍾客登岸號呼，近岸鄉民，四起逐之。適遇捕盜船到，協力擒拿，無一免者。馬繼等先後死獄中，止存陳貴、顧祖、朱二，於康熙十一年七月，梟斬半山橋上。賈人二子，有口難辯，竟限大辟。
［按］又有一人，受人所贈之衣，不知其為盜也，後失衣者，執以聞官，竟斃於獄。然則見惡者，可不凜然知懼乎！
『常須隱惡揚善』
［發明］奸人早作夜思，不遺餘力者，惡之實。而其消沮閉藏，惟恐人知之者，惡之名。惡而不隱，勢必轉相傳播，無地自容。先哲有云：『聞人有過，如聞父母之名耳，可得而聞，口不可得而言。』大哉！仁人君子之論也。彼輕薄庸流，往往喜聞人過，慣以傳述之詞，據為確實之論，甚至粉飾增添，喪人名節，其有不顯遭人禍，陰受天誅者，幾希矣！惡之在細行者，固當隱；惡之在大節者，尤當隱。惡之在男子者，固宜隱；惡之在婦女者，尤宜隱。惡之在自身者，固不容不隱；惡之在祖先者，尤不容不隱。總是惡名愈大，則吾隱之之功愈大。其無志隱惡者，皆其無福隱惡者也。
孔子論益者之樂，必曰：『樂道人之善。』道之雲者，即揚之謂也。善言善行，人之所難。苟有一德，人即傳播，則善者益進於善，此即與人為善之意也。是故善在聖賢，可以鼓勵風俗；善在鄉黨，可以式化頑愚。其機全在揄揚讚嘆，不沒人善之心而已。『善』字所該甚廣，當兼言行大小，遠近聞見而言；『揚』字所該亦廣，兼筆舌勸化，自作教他而言。下附征事(三條)
宿世口業(《發覺淨心經》)
佛在祇洹說法，有六十初發心菩薩，共到佛所，五體投地，悲淚如雨，各問宿世業緣。佛言：『汝於拘留孫佛時(賢劫千佛中第一尊佛)，出家學道，道心減滅。其時有信心檀越，供養二法師，極其欽敬。汝於是時，生嫉妒心，在彼檀越所，說法師過，令彼漸生輕慢，斷其善根。以是因緣，墮於四種地獄中，若干萬歲，後得為人，五百世中，生盲無目，愚痴無智，常為人之所鄙賤。汝等將來命終後，於五百歲正法滅時，尚當生於惡國惡人之處，為下賤之人，被他誹謗，迷失本心。過是五百歲，然後滅盡一切業障，得生於阿彌陀佛國，極樂世界，時彼如來，方授汝菩提之記。』
［按］毀謗三寶，撥無因果，與弒父、弒母、弒阿羅漢等，同為第一等重罪。以其斷人善根，障人慧眼也。世俗見人齋供僧尼，未有不發阻撓之言。蓋有二故：一則資性刻薄，以譏評訕笑為才幹故；一則昧於三世，不知三寶為大福田故。
口業餘報(《雜寶藏經》)
罽賓國有一羅漢，名為離越，山中坐禪。有人失牛，尋蹤而至。時值離越煮草染衣，其衣自然變作牛皮，染汁自然變作牛血，所煮草自然變作牛肉，所持缽盂，變作牛頭。牛主遂送官禁獄。在獄十二年，恆為獄監飼馬除糞。業緣將盡，離越弟子，遙見其師在罽賓獄中，即來告王。王令獄中有僧，聽出。離越聞之，鬚髮自落，踴身虛空，作十八變。王大慚謝。離越自言：『我於往昔，亦曾失牛，誣謗羅漢，一日一夜，故墮三途，受苦無量。餘殃未盡，今得羅漢，猶被誣謗。』
［按］羅漢已斷後有，猶不免有餘報者，以其尚有怨對在也。然須知羅漢所受業果，與世人所受業果，固是懸絕。譬之諸天共器，食判精粗；三獸同河，渡分深淺，未可以一概論也！
綺語花報(沈永思說)
宜興潘書升，諱宗洛，康熙甲子年秋，夢至關帝殿，適在散卷，唱首名人到，隨即踢下，第二名，乃即己也，唱第三名、第五名俱不到。又見壁上掛一黃榜，榜首之名，乃『為楫』二字，獨不見其姓。俄而赤面者，提其首所戴盔，加於潘首。覺而訝之。及榜發，潘果得元。因遍訪名『為楫』者，既而知為婁縣之傅鹿野。特往拜之，而傅素有文譽，主司果擬第一，首二場文，評閱甚佳，因失第三場卷，遂至擯棄。蓋傅之為人，有口才，生平最多綺語，好揚人短，故得斯報。揭曉後，主司甚愛其文，特請會面。自後傅怏怏抱恨，不逾時，而以鼓脹暴亡。
［按］文人口業，綺語獨多，他人刺心之事，彼偏能以談笑出之，在我之口頭愈快，則在彼之抱恨愈深。每見慧業文人，往往貧窮徹骨，潦倒不堪，甚至反不如負販小民，得以稍安其衣食，豈必盡屬生前之故乎？苟能立心仁厚，常以隱惡揚善為懷，則口四惡業，不期寡而自寡矣。
『不可口是心非』
［發明］口司出納，食進於口，所以養其身；言發於口，所以養其心。心口相符，是非乃當。不然，則詐偽叵測，純以機械用事，未邀有口之功，先蒙有口之過。負於口者實多矣。口不能思，而心能思，口常受役於心。故出偽言者，口也；使之出偽言以欺人者，心也。人於接物之時，不能表里如一，其過不在口，而仍在心。但使心地如青天白日，則口頭自不至覆雨翻雲。君子但當反求其本而已矣。下附征事(兩條)
咒詛酷報(《賢愚因緣經》)
佛世有微妙比丘尼，得阿羅漢果，與諸尼眾，自說往昔所造善惡果報。曾於過去為長者妻，其家巨富，自無子息，妒妾生男，私自殺之，其妾怨詈，乃自誓曰：『我若果殺爾子，使我夫為蛇螫，所生兒子，水漂狼啖，自食子肉，身現生埋，父母居家，失火而死。』自此沒後，墮於地獄，受苦無量。地獄罪畢，為梵志女。懷孕彌月，同夫至父母家。中路欲產，宿於樹下。忽有毒蛇，螫殺其夫，婦哭之悶。俟天初曉，手攜大兒，復抱小兒，涕泣進路。適阻大河，無舟可渡，乃留大兒於此岸，先抱小者置於彼岸，復入水中來迎大兒。兒見母來，赴水抱母，遂為漂去。還取小兒，狼來嚙去，血肉淋漓。不覺肝腸寸斷。路逢一人，是其父母相識，告以所苦，且問父母平安否。曰：『近日失火，一門盡死矣。』後復適人，娠身欲產，夫飲酒回，正在分娩，無人啟戶，夫破門入，擒婦毒毆，隨煮小兒，逼令婦食。婦畏夫故，強吞一口，痛入心肝。因棄夫逃，止波羅奈國，息一樹下，有新喪妻者，遂為夫婦。經於數日，夫忽命終。時彼國法，若其生時，夫婦相愛，夫死必為殉葬，遂復生埋。適有群賊，旋來開冢，因而得出。婦自念言：『宿有何罪？數日之間，連遭奇禍！』聞釋迦如來，在祇洹中，即往佛所，求哀出家。由於過去施辟支佛食，發願修行，故於今世值佛，得成羅漢。
［按］慘哉！數日之間，連遭如此奇禍也。快哉！遇佛出家，竟成羅漢也。一則以口是心非，咒詛求直之故；一則以施食發願，欲求出世之故。故曰：『禍福無不自己求者。』
一目準誓(《宋鑒》)
宋欽宗北狩時，既成和議，顯仁皇后將還，帝挽手泣曰：『吾若南歸，得為太乙宮使，足矣，他無望也。』後誓曰：『吾歸後不來迎汝者，當瞽吾目。』比至，高宗殊無迎復意，後憮然，不敢力言，不久失明。廣募醫療，莫之能治。後有道士入宮，將金針一撥，左目頓明。後喜，請更治其右。道士曰：『後以一目視，一目準誓可也。』後竦然起謝，道士竟去。
［按］輕諾者，必遭人怨；輕誓者，必受天誅。顯仁後之不得踐言，非負約也，迫於勢耳。向使痛哭流涕於高宗之前，上意必不可強，後亦可無負厥心矣。不能出此，而第準之以一目，何嘗不原其情而罪之乎？
『剪礙道之荊榛，除當途之瓦石』
［發明］荊榛礙道，必觸人衣，剪之則利於行走；瓦石當途，必傷人足，除之則便於步趨。於此留神，則一舉足而不忘利濟可知。況以明眸之人，而當白晝，其剪除之功猶小；若暮夜昏黑，或兩目失明，則剪除之功猶大。甚勿以其善小而不為也。由剪除之心推之，則豪強當道，奸宄弄權，公門有把持官府之吏，村落有武斷鄉曲之人，必當排擊斥逐，不遺餘力可知。由剪除之事廣之，則田間有礙路之深草，岸上有拂纖之小樹，水濱有未爛之木椿，河邊有壞舟之大石，港內有捕魚障蟹之籪簾，必宜多方設法，盡除其害可知。
荊榛瓦石，皆是眼前障礙，不能順利之物。良由世人心多障礙，不能予人以順利。以故生此濁惡世中，所見每多如此。余讀《起世因本經》，見金輪王出世時，海中自然現出寶階，能周行四大天下。輪王沒後七日，寶階遂隱。此輪王之福力使然也。又見《大悲經》云：如來行路時，能令大地高處自下，下處自高。一切叢林、坑坎、瓦石、臭穢，自然掃除。一切香花樹林，傾側向佛。如來過後，輒復如舊。可見一切境界，皆由心造。今人生於荊榛瓦石中，惟恐人受荊榛瓦石之害，而能代為剪除，直是種淨佛國土之因，豈特人天福報乎！下附征事(兩條)
拔荊得金(《陰騭文注證》)
臨川民周士元，入山採茶，被荊棘鉤衣，向前跌踣，木刺入肉，流血不止。因念同伴諸人，俱由此路，恐亦被傷，乃忍痛坐地，用力拔去荊條。根下閃爍有光。視之，乃黃金一錠。持歸作本販賣，三年之後，遂成富室。
［按］世間盡有毒草惡木，力能傷人害物者，若遇見此，但當披去，不可栽培。
夢人贈桂(同前)
元周德，家貧好善，遇途間穢滑之物，及磚瓦石片，有礙行路者，必掃除之。見跛眇之人，必扶掖之。種種善事，力行不倦。後夢老人，折桂花一枝，贈之，曰：『賜汝貴子，以酬汝勞。』後果生子，弱冠登第。
［按］不受瓦石之累，不知拔去之功。猶記康熙四十七年，蘇郡大水，饑民載道。有人販糙粞一船，行至長洲沙河口，不知水中有大石，順風揚帆觸之，其舟立破。粞沉河底，舟人俱入水中。時已隆冬，凍餒幾斃。至第二日，方雇小舟，撈出水粞，僅存其半，而販粞兩人，皆破家矣。乃知撈出河底礙舟之石，其功尤大。
『修數百年崎嶇之路』
［發明］名之曰路，必有無數人往來；路而崎嶇，必有無數人不便於往來。一日不修，則一日不便往來；數百年不修，則數百年不便往來。若今日能修，則自此以後，數千百年，日日便無數人往來；就無數人中，於大風大雨，便其往來；於重擔行李，便其往來；於暮夜昏黑，便其往來。隱然免無數老弱之驚惶，隱然省無數瞽人之跌扑。厥功顧不巨耶？崎嶇之路，本就陸道而言，若推廣其說，則川源之淤塞，溪澗之迂迴，一應阻礙舟楫之處，即崎嶇之路也。其法在於因利乘便，設法疏通，使後人永享其惠，亦即修數百年崎嶇之路矣。下附征事(兩條)
七十里塘(《崑山縣誌》)
崑山至和塘，自縣治以西，達於婁門，凡七十里，通連湖盪，皆積水泥塗，無陸地可行，甚為民患。由晉唐以來，不果修築。宋皇祐中，有人建議繪圖以獻，亦不果行。至和二年，主簿邱與權，始陳五利，力請興作。既而知縣錢公紀，復言之。乃率役興工，始克成塘，遂以年號為名。開通河港，凡五十有二，以泄橫衝之水。上設橋樑，以便行人來往。至今猶受其惠。
［按］所謂五利者，一曰便舟楫，二曰闢田野，三曰復租賦，四曰止盜賊，五曰禁奸商也。夫以如是之大役，由於邑尉之創始，卒貽後世無窮之利。然則留心民瘼(＊疾苦)者，豈必專籍爵位之崇高哉？
熔錫灌閘(《清河家乘》)
, 崑山張虛江，諱憲臣，嘉靖間，為浙江寧紹台道。方赴任，例送調和，及下馬飯銀，虛江概卻之，居官一塵不, 染。嘗曰：『吾只飲浙江一勺水，庶吾子孫亦得宦此。』後其孫泰符，諱魯唯者，果為紹興知府。時府城五六十里外，有星宿閘，為一府水旱所關，乃朱買臣所築。其地瀕海，有二十八洞，延袤三四里，水勢最急，修補甚難。一錢太守修後，日就坍毀。屢築屢壞，民甚苦之。張公相度形勢，以為築石非可永久，乃熔鉛錫以灌之，其橋石與閘鑄成一塊，約費巨萬，至今屹然不動。紹民乃以神祠之。厥後泰符亦升寧紹台道，繼為方伯(＊地方長官)，累遷至七省總漕。仕宦總不離浙，人以為虛江清正之報。
［按］虛江先生之父，南麓，因其先世出方孝儒門下，避罪於長洲之唐浦，子孫業農，每以讀書為諱。一日出外，見路傍遺一囊，挈之甚重，約有三四百金，不敢啟視。停舟岸下三日，見一人倉皇尋至，詢其的實而反之。於是暮年生虛江，其母管夫人，懷孕十六月而生。幼時過目成誦，冠弱即登嘉靖會魁，子孫科第不絕。
『造千萬人來往之橋』
［發明］地上有河港，劃斷南北東西，使行者望洋浩嘆，一旦濟之以橋樑，是猶絕處逢生，不舟而渡也。謂建橋者非大功勳事乎？豈止千萬人往來乎？修造橋樑，是渡人於川澗；布施作福，是渡人於貧窮；改惡修善，是渡人於患難；勤學好問，是渡人於愚痴；修行學道，是渡人於生死。內典稱六波羅蜜，即所謂六度之意也。下附征事(四條)
海神示約(《萬安橋記》)
福建洛陽江，地形瀕海，舊設海渡渡人，每遇風波，溺死無算。宋大中年間，有舟將覆，忽聞空中曰：『勿傷蔡學士！』已而風浪頓息，一舟無恙。詢之，舟中無姓蔡者。止有一婦，厥夫姓蔡。時婦方娠已數月矣，心竊自異，即發願云：『若所生之子，果為學士，必造輿梁，以濟渡者。』後生子，即忠定公襄，以狀元及第，出守泉州時，母夫人猶在，促公創建此橋。公念水深莫測，且潮汐頻至，何以興工？於是因循者年余。母夫人促之益力。公乃移文海神，遣一隸卒齎去。其卒痛飲大醉，投書海中，酣臥海上。醒後視之，書已易封。公啟視之，止一『醋』字，翰墨如新，公恍然曰：『神其命我二十一日酉時興工乎？』至期，潮果退舍，泥沙擁積丈余，潮之不至者，連以八日，遂創建此橋。其長三百六十丈，廣一十有五尺，共費金錢一千四百萬，因名之曰萬安橋。
［按］時董其事者，有盧實、王錫、許忠，及釋氏義波、宗善等十有五人。獨言蔡公者，因其為之倡也。
延齡裕後(《善余堂筆乘》)
程夷伯，年二十九，一夕夢其父謂曰：『汝今年當死，可求覺海救之。』夷伯醒而惘然。一日遇見一蜀僧，善相術，叩其字，號覺海，問及壽算，曰：『君年甚促，恐不能至明歲矣。』夷伯固懇之，乃覓水一杯，呵氣入其中，令夷伯飲，且曰：『今夜若有吉夢，可即報我。』是夜，夢至一官府，左廊下所立男子、女人，皆衣冠整肅，有喜悅狀；右廊所立，皆枷鎖縲紲之人，哀號涕泗。旁一人云：『左廊是修建橋路人，右廊是毀壞橋路人，若要福壽，自可擇取。』夷伯遂發心修補橋樑道路，不遺餘力。後復見覺海，曰：『壽已延矣。』後夷伯年九十二，子孫五世昌盛。
［按］造橋與拆橋，明明兩種人；善報與惡報，明明兩條路；若說因果虛，必定遭奇禍。
建橋福果(昆邑共知)
崑山周季孚，富而好善，中年無子，後遷至蘇郡，遇一異人，告曰：『汝命數無子，必欲求之，當修造橋樑三百，便可得子。』周曰：『吾無其力，奈何？』或曰：『橋不拘大小，亦不必創造，但能修補缺略，亦可湊足其數。』周欣然從之。欲造者造，欲修者修，略無難色，恰滿三百之數，而周已六旬矣。其後連舉三子，皆為名儒，其一則息關蔡先生之婿。公之沒也，在康熙四十九年，時已八十有四。
［按］一橋既成，猶能濟人無數，況三百乎？宜其轉無後為有後，命數不足以敵其福報也。
毀橋獲譴(金陵共傳)
江寧貢院前，為秦淮湖，素無橋樑，行人以舟為渡。康熙甲辰，有巨商涉此渡，適乏渡錢，舟子逼勒之，商怒曰：『吾於此建橋甚易，豈靳一錢乎？』舟子爭論不已，哄然市人鹹集。商即以二千金買木石，其工匠，則一僧募焉。僧乃露棲其處，以董其役，不勝勞瘁，逾年而後告成。丙午秋闈，江寧府脫科，鹹歸咎於橋，諸生呈於當事，因拆毀之。僧恚甚，投湖而死。未幾，倡首拆橋之士，親見僧來詰責，數之以罪，立時嘔血而死。
［按］脫科亦偶然事，未必果系乎橋。即或因橋而有礙，亦當更想榜上所登者，為何如人？設或讀書學道，動師古人，每事必欲濟人利物。脫科固是可恨，不然一登仕籍，即欲奉妻孥，美田宅，結交官吏，武斷鄉曲，使善良之士，畏若虎狼，則橋之當拆與否，尚可徐商，正不必如是之汲汲也。
『垂訓以格人非』
［發明］天地間一切人類，皆吾胞與中之人類。人類中有一毫不是處，即吾分內中有一毫虧欠處。故於為子者，願其孝；為臣者，願其忠；為兄弟者，願其友愛；剛強者，願其柔和；鄙吝者，願其施與；游手遊食，鬥毆賭博者，願其各循本分，謙和自守。苟可用吾之勸化，不惜剴切敷陳，忠告善道，其或口舌所不能及者，筆之於著述，以示天下後世，其為垂訓也大矣！下附征事(兩條)
立命之學(袁了凡《功過格》)
袁了凡先生，諱黃，初字學海。幼遇雲南孔姓者，其人得邵子皇極數，推袁入泮當在明年。所決縣試、府試、進學名次，三處悉驗。因卜終身休咎，言某年當補廩，某年當貢，某年當選四川一大尹，在任止二年半，以五十三歲，八月十四日丑時謝世，惜無子。袁備錄之，凡考校名數皆合。
將入南雍，訪雲谷禪師於棲霞山，對坐三晝夜，不瞑目。雲谷曰：『人所以不能作聖者，只為妄念相纏耳。汝坐三日，不起一妄念，何也？』袁曰：『吾為孔先生算定，榮辱死生，皆有定數，無可妄想。』雲谷笑曰：『我待汝為豪傑，原來只是凡夫。從來大善之人，數不得拘；大惡之人，數亦不得拘。二十年來，被他算定，不曾動轉一毫，豈不是凡夫？』袁曰：『然則數可逃乎？』曰：『命自我作，福自己求。詩書所稱，歷有明訓。釋典中有求功名得功名，求長壽得長壽，求男女得男女之說，佛豈以妄語欺人哉？今後宜時時積德，事事包容。從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生。此義理再生身也。太甲曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」孔先生算汝不登科，不生子，此天作之孽也。汝今力行善事，廣積陰功，此自作之福也。《易》曰：「君子趨吉避凶。」若言天命有常，吉何可趨？凶何可避？開章第一義，便說「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」汝今還信得及否？』於是，遂出《功過格》示袁，袁即拜而受之。將從前過惡，為疏文一通，盡情發露懺悔，誓行三千善事，以求登科。雲谷並教以持誦準提咒，以期必驗。遂改學海，字為了凡，蓋欲不落凡夫窠臼也。
明年，禮部考科舉，孔先生算該第二，忽考第一，其言不驗，而是秋中式矣。自此德日益修，功日益密，暗室屋漏之中，唯恐得罪天地鬼神。自己巳歲，發願奉行，至於己卯，蓋歷十年，而後三千善事始完，是時遂起求子之願，亦許行三千善事。因與室人互相勸勉，有善即書，有過即退。其時善念純熟，將及滿數，而遂得長男。癸未年九月十三日，復起求中進士願，許行善事萬條。丙戌登第後，授寶坻知縣。日則見善必行，夜則焚香告帝。方憂日間無事可行，萬善之數難足，一日夢神告曰：『只汝減糧一節，萬善之數已完矣。蓋寶坻之田，每畝二分三厘七毫。先生代其區畫，減至一分四厘六毫。』果有此事，心頗疑惑。適幻余禪師，從五台來，以夢告之，師曰：『善心真切，一行可當萬善，況合縣減糧，萬民受福乎！』先生喜，即捐俸銀，令其就五台山齋僧一萬，而回向之。孔先生算壽止五十三，後康強壽考，至於望八，子孫科第不絕。
［按］立命之說，發於孟子，而能身體力行，歷歷有驗者，則了凡先生一人而已。然了凡先生之能改弦易轍，深信不疑，行之勇決者，又在雲谷禪師一人。誰謂空門中，必不能發明孔孟之淵微乎？世俗見人力行善事，便從而譏之曰：『作善須無心，若一執著，便生望報之想。』此種議論，未嘗不高明，然而阻人勇往之志，多矣！農夫終歲勤動，而曰：『爾無望收穫。』士子十年辛苦，而曰：『汝勿想功名。』彼能欣然從之乎？
國策去毒
戰國七雄蜂起時，無不鬥智角力，全以機械用事。小人見之，擊節嘆賞，以為得計；君子觀之，唯有感慨咨嗟，覺其可憐而已。譬之鴆酒，暫時止渴，其毒難醫。平湖陸稼書先生，選《戰國策》，將說士用貪用詐之事，盡行刪去，獨留彼善於此，數十篇文字，名之曰《國策去毒》。可謂讀書有真眼，不被古人瞞者矣。
［按］知《國策》中有毒，秦漢以後之書，亦皆不免於毒可知，但其毒不同，存乎明眼人之靜觀耳。即如先生著述，發明書理固多，其中蹈常襲故，附和於俗見者，亦或間有。吾是以讀先生之書，既用先生讀《國策》之法，非敢輕有訾議也。書是天下古今公共之物，道是吾性分中自有之理。愛先生，則不敢媚先生，徇先生矣。
『捐貲以成人美』
［發明］成人之美，君子素懷；欲成之中，便有所費；若不捐貲，勝事難就。蓋世間不費錢財之惠固多，而需用錢財之事盡有。且如婚姻喪葬，治病扶危，以及濟人利物之事，皆賴資財，以為經理。無論吾之獨任其事，或半任其事，或少分之中任其事；更或吾倡之於前，眾人相助以任其事；甚至有人創始，吾復讚嘆隨喜以任其事。捐貲不同，要其成人之美則一也。細玩『美』字，當以修善修福，利及於世者為第一，成就一人一家者次之。至於賽會迎神，張燈演劇，開設茶坊酒肆，建造水陸神祇廟宇，此皆誨淫誨盜、殺生鬥毆之根源，但招業果，初非美事，不可不知。 下附征事(一條)
樂善不倦(《懿行錄》)
明張振之，字仲起，太倉蔡涇人，嘗守吉安。有吉安丞張大猷，晚年妾生一子，甫三歲，大猷與妾相繼病故，子遂流落民家。公知之，為置媵保以歸張。長邑令沈某，一室相繼而亡，公治棺而歸之，僅存孤孫，托有司護持。天台令死於官，不能歸里，其家流寓杭州，一孫女甫髫，落奸人手，為妓家女。公聞流涕，為之贖歸，俾擇良配。如是捐貲濟人者不一。子際陽，為一時名流，子孫特盛。
［按］賑濟睏乏，俾得還鄉，是成其美於生前；綿人之嗣續，拔人於患難，是成其美於身後。
『作事須循天理』
［發明］『天理』二字，與人慾相反。天理者，作事之準則，猶匠氏之有規矩，射者之有正鵠。循之則是，舍之則非。循之則公，舍之則私。循之則為上達，舍之則為下達。循之則宅衷仁恕，天道佑之，動與福俱；舍之則立意溪刻，惡星隨之，動與禍俱；其得其失，相去天淵。此與下句，文義互見。言作事，則出言亦在其中，猶下文言順人心，則循天理亦在其中也。下附征事(四條)。
不棄瘋女(《懿行錄》)
福清文紹祖之子，與柴公行議婚。既聘，柴女忽患瘋。紹祖以其惡疾也，欲更之。妻大怒，曰：『吾有兒，當使其順天理，自然久長；背禮傷義，速其禍也。』仍娶柴女歸。次年子登第，女亦病痊，三子皆貴。
［按］古來娶瞽女病女者，類多身榮子貴。無他，以其立心仁厚，能為彼蒼包容一人，彼蒼亦將優待一人矣。
棄妻重娶(沈永思說)
婁縣顧元吉，初作吏，手不釋卷，後為諸生，試輒冠軍，生徒日眾。然每入場輒見有婦女隨之，文思遂亂。蓋顧少年曾聘一妻，以其出自寒微也，竟不娶，致彼抑鬱而死。晚年得狂疾，屢欲自擊其陰，門人嘗堅護之。少懈，輒欲奮擊。既而行至橋上，見河水甚清，嘆曰：『此處可葬我！』遂自投而死。時康熙某年六月初一日也。
［按］以寒微而棄之，天必使其終於寒微矣。宜其具此文才，訖無成就，終葬江魚之腹也。
雷誅母子(郡人親見)
康熙乙亥，蘇郡大水，某村有孕婦，以夫臥病乏食，乃抱三歲兒，入城借米，得四斗歸。遇雨困憊，近家裡許，不能復負。見一家門首有童子，以米寄之，約其置兒來取。童子商諸母，遂屏匿之。婦畏夫，不歸，且腹中甚餓，遂縊死屋旁。夫失所依，未幾亦死。次年六月，匿米者遷至郡城養育巷，忽作鬼語曰：『吾於某處訟汝，即雷部亦告準矣。』不三日，雷電交作，提母子於庭中擊殺之，婦死猶抱童子。時康熙丙子年七月初三日也。
［按］若據後儒言之，則此母子兩人，不過陰陽不和，偶然震死耳。世人聞之，其心泰然，竟無忌憚矣。
邪淫負托(沈永思說)
太倉諸生王靜侯，為人謙謹，忽遭雷擊，眾共驚訝。一日請仙判事，叩之，判云：『彼於某年月日，應蘇州府試，寓飲馬橋民家，主人已在獄中，妻見王謹厚，以財托之，囑其出夫於獄。王見妻子可脅也，逼焉，且私有其金，致置之死。故有此報。』
［按］此種隱密之罪，王法所不能及。若無罪福報應，小人樂得為小人矣。故開陳因果之說，隱然助揚王化，輔翼於名教者，不淺也！
『出言要順人心』
［發明］言行二端，君子立身之要務。作事循天理，則行寡悔矣；出言順人心，則言寡尤矣。孔子曰：『有德者必有言，有言者不必有德。』又曰：『仁者其言也訒(難)。』又曰：『言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。』故知立言之道千難萬難。從來道高德厚之人，必不輕於出言；沈機觀變之人，必不輕於出言；謙退守己之人，必不輕於出言。輕於出言者，大抵心志浮躁，遇事喜於見長。故其所發議論，但能形之於口，心中未嘗三思籌劃。縱使得罪於世，貽笑於人，有所弗顧，何暇計其言之當否乎？
人心者，至公至當之心，即蘇子所謂，不言而同然之情也。人心所在，即天理所在，故須順之。然順亦非諂媚之謂，但須察言觀色，質直無欺。出之以詳慎，示之以謙和。斯亦慎之至矣。至於大喜大怒大醉之時，必有過情之議論，尤當緘默無言，以防過咎。前輩有雲，凡宴會交接之時，稠人廣眾之際，其中人品不齊，或者素行有虧，或者相貌醜陋，或今雖尊顯，而家世寒微，或前代昌隆，而子孫寥落，以類推之，忌諱甚多。必須檢點一番，不可犯人隱諱，使人愧憤。若不能遍識，最忌妄談時事，及呼人姓名，恐或犯其父兄親戚之所諱，常有意外之禍也。昔有一友，於廣座中，談及一貴客，其人因言，與彼交誼最厚。未幾，貴客偶至，其人不識，與之揖讓，因問旁人為誰，旁人曰：『此即頃所言與君交誼最厚者也。』舉座皆相顧微笑。嗟乎！此亦可為輕於出言者之戒矣。下附征事(三條)
魯使對薛(《左傳》)
媵侯薛侯，來朝於魯，二國爭長。薛侯說：『吾先封。』媵侯曰：『吾周之卜(＊掌占卜的官)正也。薛，庶姓也，吾不可以後之。』公使羽父，請於薛侯曰：『君與媵君，辱在寡人。周人有言曰：「山有木，工則度之；賓有禮，主則擇之。」周之宗盟，異姓為後。寡君若朝於薛，不敢與諸任齒。君若辱貺寡人，則願以媵君為請。』薛侯許之，乃長媵侯。
［按］薛詞固嫌直遂，媵語亦太迫切，惟有羽父之言謙和宛轉，文彩動人。細玩其詞，當分作六層看。首二句，敘明其事，以下便作寬緩之語。將山有木一層，陪起賓有禮一層，得借賓引主之法，不說賓無禮，反說賓有禮。猶之子產不言曲鈞，而曰直鈞。何其善於辭命也。周之宗盟，異姓為後，正是推原欲長媵之故。要說君若辱貺寡人，先說寡君若朝於薛，其語謙婉和平，令人聞之自喜。正如秦伯對晉使，不言執其主以歸，反說寡人之從君而西，亦晉之妖夢是踐，豈非巧於措詞耶？此種皆出言順人心處，初非諂媚逢迎可比。
隨宜說法(《高僧傳》)
宋高僧求那跋摩(此言功德鎧)，族姓剎利，罽賓國王兄也。元嘉八年正月，來至建業。文帝引見，勞問殷勤，且曰：『寡人常欲吃齋戒殺，而勢有未能，奈何？』師曰：『帝王所修，與士庶異。士庶身賤名劣，號令不行，若不約己節物，何以修身。帝王以四海為家，萬民為子，出一嘉言，則士庶鹹悅；布一善政，則神人以和；用賢使能，輕徭薄賦，則雨暘時若，桑痲遍野。以此持齋，齋亦大矣；以此戒殺，戒何如之？豈必闕半日之餐，全一禽之命，而後為宏濟耶？』帝乃撫幾嘆曰：『俗人迷於遠理，沙門滯於近教。如師所言，真是開悟明達，可與言天人之際矣！』因赦住京祇洹寺。師臨歿，頭頂間有物，如龍蛇狀，上沖於天，見者數千人。
［按］法師所言，句句是吾儒議論，然佛理亦在其中。正所謂出言順人心也。
巧為諷諫(《懿行錄》)
明王尚書友賢，山西寧鄉人，嘗買妾，困於妒妻。尚書宦遊時，幽閉一樓上，餓且死。妻之子毓俊，甫數歲，謂母曰：『彼若餓死，人將謗母，不如日飼粥一碗，令其徐徐自死，人始不以母為不賢矣。』母從之。而俊陰以小布袋藏食於內，乘進粥時密授之，因得不死。逾年生一子，尚書潛育他所。及尚書卒，毓俊撫愛其弟特至。
［按］以言應世，固當順乎人心；即以言事親，亦不可逆乎親志。孔子嘗言事父母幾諫，幾諫者，悅親順親之謂也。王君諫母，庶幾得之？
『見先哲於羹牆』
［發明］先哲者，謂往古聖賢；見之雲者，謂心慕身行，如或見之也；『羹牆』二字，勿泥，當與參前倚衡一例看。聖賢道理，隨處發現流行，活潑潑地；倘若執著行跡，稍存意必固我，是猶葉公但知畫龍，而不知有真龍矣。余昔年偶見一人，手執《中庸》，因與論《中庸》大義，且告之曰：『《中庸》本無形相，若指定三十三章者以為真《中庸》，孔顏之道，尚未夢見。』其人大怒曰：『君是禪學，非吾儒道。』遂將《中庸》反擲於案上。余曰：『子誠小人矣！』其人問故，余曰：『仲尼不常曰「君子中庸，小人反中庸』乎？今子反中庸於桌子上矣！』其人曰：『小人反中庸，豈反置手內所執者乎？』余笑曰：『然則吾所謂無相之中庸者，固如此也。』其人默然有省。一日有人舉『盡信書，不如無書』之說，余曰：『此語卻未敢便道孟夫子說得是。』此友拂然，余微笑，其人良久，始恍然曰：『君可謂善讀《孟子》者矣，我幾為君所賣！』堯舜禹湯文武周孔顏曾往矣，要其遺文固在也。閒嘗神遊千古，網羅百家之言以讀之，反覆沉思，參以先儒議論。若其言與吾合，則密詠恬吟，悠然神往；間有一二欲合而必不可者，則筆之於書，質諸至聖先師，俾存其說於天壤。故三十年來，曾有《質孔說》一編，以自娛玩。非敢謂如見先哲也，以期發明聖學，不負先哲之訓已耳。爰摘數條，以公同志。下附《質孔說》七條
孔氏三代出妻
甚矣！小儒之不知字義，誣謗聖門也。夫子刑於之化，未必遜於文王。縱配偶之賢，不及后妃，何至遂遭斥逐？一之為甚，況三代乎！且夫婦之倫，名教所重。倘其過小而出，家法未免太苛；若其過大而出，孔氏何其不幸！況夫子為萬世師表，夫人乃以失德而被出，已足損其家聲；更加以夫人之媳亦被出，媳之媳又被出，成何體面？一日將《檀弓》白文細玩，讀至『不為伋也妻者，是不為白也母』，不覺恍然，曰：既是不為正妻，想必定為側室。然則所謂『出母』者，並非出逐之母，乃所自出之母，猶言生母也。『不喪出母』者，生母不服三年之喪也。蓋子思亦系庶出，伯魚曾教其服生母三年之喪，子思不便言其過禮，故曰：『昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆。』自此以後，孔氏家法，凡系庶出之母，皆不令其服三年之喪，永為定例。故曰：『孔氏之不喪出母，自子思始。』甚是明白曉暢。檀弓以『出』字代『生』字，可謂秀雅不群矣。後儒自己不識字，奈何使萬世宗仰之夫人，浪被惡名乎！且今士大夫家，若其夫人未嘗斥逐，而妄傳斥逐，猶為累世之恨；仁人君子，猶當代白其怨；況以大聖人之夫人，而可使其姑婦三代，同抱千秋之恨耶？是宜改正俗解，遍示來茲，以醒從來之誤。(＊《檀弓》原文：子上之母死而不喪。門人問諸子思曰：『昔者子之先君子喪出母乎？』曰：『然。』『子之不使白也喪之，何也？』子思曰：『昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆，道污則從而污。伋則安能？為伋也妻者，是為白也母。不為伋也妻者，是不為白也母。』故孔氏之不喪出母，自子思始也。)
［按］古人出妻，多以小故，不盡因失德。如曾子以梨蒸不熟出妻，見《孔子家語》。孟子見妻踞，即欲出之，而以白母，母責孟子失禮，孟子自責，遂止。見《孟子外書》。觀此可知，此文為後儒方便說法，為孔氏三代夫人雪不白之冤，其用意至美，用心良苦。但讀者諸賢，慎勿以辭害意，誤認孔氏三代即開納妾醜風。是不可以不辨正也。
忠恕之外無一貫
吾道一貫，乃夫子一生本領，亦堯、舜、禹、湯、文、武、周公，歷聖以來相傳之本領。顏夫子從博文約禮後悟及，所以有喟然之嘆。此外得其傳者，不過曾子、子貢耳。夫子於一貫之理，頭頭是道，所以在川上，則曰『逝者如斯』。其教及門則曰『無行不與』，正為出戶不由道，飲食不知味者，作現前指點耳。門人不得其解，故有『何謂』之問。曾子亦用現前指點之法，以教之曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』譬之有人，問如何是海？其人即取海中勺水示之曰：『此便是海水』。若謂勺水之外無海，直是痴人說夢矣。今之學者，動雲『忠恕之外無一貫』，何以異此？(＊附《論語》原文：子曰：『參乎！吾道一以貫之。』曾子曰：『唯。』子出。門人問曰：『何謂也？』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』)
雍也可使南面
『南面』二字，注中訓『人君聽治之位』，謂因仲弓寬宏簡重，有人君之度，故以此許之。看來似覺未妥。蓋人君者，天子諸侯之號；仲弓雖賢，猶在弟子之列；以尊君之夫子，即許其弟居天子諸侯之位。試問：置周天子、魯定公於何地？蓋古來設官分職，苟有一命之榮，無不南面臨民。可使南面者，猶之可使治賦，可使為宰之類是也。
(＊附《論語》原文：子曰：『雍也可使南面。』)
執鞭之士
『士』與『事』，古字通用。周書《康誥》篇之『見士於周』，即見事於周也。以此例觀，則『執鞭之士』者，猶雲『執鞭之事也』。若作士君子之『士』，則『士而懷居，不足為士』，夫子已有明訓。懷居不可，況執鞭乎？(＊附《論語》原文：子曰：『富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。』)
物有本末節
注以此節為結上文，故以『物有本末』，為結首節，而以『事有終始』，為結次節，此向來定解也。然玩通章文勢，此節當是起下兩節耳。所謂物者，即身心意知家國天下也；所謂事者，即格致誠正修齊治平也。『物』字『事』字，如此配合，不惟確切不浮，兼亦功力悉敵。以國與天下並言，則國為本，而天下為末；以家與國並言，則家為本，而國又為末。推而至於身心意知，亦復如是。是『本末』二字，有節節靈活之妙也。以治與平對觀，則治為始，而平為終；以齊與治對觀，則齊為始，而治又為終。推而至於格致誠正，亦復如是。是『終始』二字，有節節靈活之妙也。本末終始，既節節活，則『先後』二字，亦既節節活，並『近道』二字，亦節節活矣。蓋此節尚是虛籠法，引起八條目之義，所以直接『古之欲明明德』兩節，繳足『知所先後』二語。若以『物有本末』結首節，『事有終始』結次節，配合便多牽強。蓋『知止』一節，本從『止至善』句申說而出，對上節不過。而『物有本末』兩句，明系勢均力敵之文也。況天下豈有心不妄動，可稱之事；所處而安，可稱之為事者乎？『事』字既欠妥，則『先後』亦欠妥，並『近道』亦欠妥矣。此雖無關大旨，然或稍可發明聖經，何妨姑存其說。(＊附《大學》原文：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！)
補格物致知章
朱子讀古本大學，謂聽訟章後，亡失格致一章，因托程子之意，而自作一章，列於賢傳之內。當時群議紛然，以為後儒雖賢，然無自補經書之理。孔子作《春秋》，如夏五郭公之類，何難增補幾字，以成其文，而終於闕疑者，慎之也。況朱子所補皆近後人時文之調，不似聖經賢傳之體例也，然知其一，未知其二也。以鄙意揆之，此章原未亡失。所謂釋格致者，即聽訟章是也。蓋天下物理，本無窮盡，進一境，則復有一境。即以獄訟言之，人第知剖決至當，便為極則。豈知聽訟之外，尚有無訟一著，更為超出其上乎？夫人格物致知，識得天下之理，件件有最高一著，其於修齊治平，不難矣。故借聽訟一端，以為觸類引申之藉，初非即以是為釋本末也。蓋此章本重知字，不重本字。朱子重看偶然用來之『本』字，而忘卻此章專重之『知』字，故以之為釋本末也。且夫曾子所釋者，不過三綱領、八條目耳，本末既非綱領，又非條目，何必特釋？若『本末』既釋，『終始』又何不釋耶？今即細玩各傳文法，亦自灼然可見。只因『誠意』為第一章，故曰『所謂誠其意者』，特用專釋之語。若以下四章，皆用蟬聯之筆矣。倘專釋誠意之前，又加一章『所謂致知在格物』，則文法亂矣。經傳具在，讀書者何不靜氣一觀？至於第二節『此謂知本』，及『此謂知之至也』兩句，乃反覆詠嘆，令人恍然有覺之意，亦非衍闕之文。(＊附朱熹原文：右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。閒嘗竊取程子之意以補之曰：『所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。)
服堯之服
服者，事也。《尚書》纘禹舊服，以常舊服等，皆作事字解。服堯之服，猶言事堯之事也。下文誦堯之言，行堯之行，正是服堯之服註解，當與君子動而世為天下道動字，一例看。今注中謂曹交衣冠言動不循禮，故以此告之，則服字竟作衣服之服矣。但堯之所服，乃日月星辰之十二章，曹交如何可服？若雲堯所制之法服，則衣冠服色，隨代變更，生今反古，宣聖所戒。曹交生於周末，忽教其服千八百年以前之古服，似乎怪誕。至於桀雖無道，其所服者，亦必天子之服，決不曰吾是無道之主，別作無道之衣冠，以遺後世。曹交何自仿其遺制而服之邪？故不如訓作事字之說為當。
［按］書者，聖賢之書；理者，天下古今之理也。天下古今之理，天下古今皆可言之。所以古人著書，必曰『以俟後之君子』，其心甚望後人轉勝前人，非欲其一代不如一代也。若謂已有定解，後人即有發明，不許吐露一字，是為一先儒而障天下後世之口矣，可乎哉？
『慎獨知於衾影』
［發明］君子小人之分，不過為己為人之別。人若有志為己，而於隱微幽獨之處，不能刻刻防閒，戰兢惕厲，則為己之功，終有疏漏。古人云：『獨行不愧影，獨臥不愧衾。』能到衾影不愧時，方是慎到極處。 此句，即上文『見先哲於羹牆』之實際，亦即下文『諸惡莫作，眾善奉行』之本領。『獨知』不是空空一慎，須知前後皆有工夫。慎獨以前，須用學問思辨；慎獨以後，不過篤行而已。此與上句，用意最深，工夫最細，分明是帝君自道其所得，不許俗人問津。
『獨知』之時，『獨知』之境，人人皆有，各各不同。名者，有名者之『獨知』；利者，有利者之『獨知』；要皆業識茫茫，不知覺悟。譬之龍不見石，魚不見水，人不見塵，血肉之軀不見鬼祟，自然之勢也。若於昧爽之時，迴光返照。試問，吾於父母兄弟前，稍能盡其孝弟否？於親族朋友間，果能以誠相待與？耦居無猜否？於臨財之際，果能見利思義，不受人間造孽錢否？於行住坐臥中，曾念及天地父母之恩，思欲報答否？每日自朝至暮，曾有一二時中，發濟人利物之念否？於美色不留盼否？見人得意時，無嫉妒之心否？於處順境時，果能以卑自牧，不驕奢否？不淩虐無告人否？飲食當前，能念及農夫之憔悴否？見貧者來乞，必能稍有以周之，無厭惡之心否？如是逐一檢點，則獨知之際，必有大不慊於懷者，豈容輕於自恕乎？下附征事三條。
見獵心喜(《性理宗旨》)
宋河南程顥，字伯淳，學者稱為明道先生。少年好獵，後見濂溪周先生，頓除其習，自謂無此好矣。濂溪曰：『何言之易也！但此心潛隱未發耳。一日萌動，復如前矣。』越十二年，偶見獵者，果有喜心。乃信濂溪之言不謬。
［按］戒殺放生，乃為善去惡中極容易事。斷除畋獵，又戒殺放生最粗淺事。以明道先生之賢，又經十二年之學道，而方寸殺機，尚未斷盡，宜乎精嚴戒律之高僧，天神皆為敬禮也。厥後先生主上元縣薄，見鄉多膠竿以取鳥者，先生命盡折其竿，且下令禁止。想此時一片殺機盡斷矣。豈特十年讀書，方去得一『矜』字；十年讀書，方去得『狀元』二字乎？
偶動邪念(《高僧傳》)
昔有禪師某者，研究禪理，道風頗高，欲求和尚付法，和尚不允，微有怨望之意。和尚去世二十年後，其僧偶在溪邊走過，遙見對河女子濯足，偶動一念，以為其足頗覺白皙，忽見和尚在旁厲聲詰之曰：『此念可付祖師衣缽否？』其僧不覺慚愧拜下，伏地懺悔。
［按］以世俗言之，不過微細過咎；若以戒律論之，此念已犯淫戒矣。蓋欲界六天，不比世人，其福轉重，則其欲轉輕；到化樂天上，不過共相瞻視，欲事已竟，不待笑語；又之上，如他化自在天，但聞語聲，或聞香氣，慾念已竟，並不待瞻視矣。豈若世俗之耽著所好，遂樂此不疲耶？
舉念戒牛(《觀感錄》)
無錫書吏王某，順治丁酉以錢穀事，獄死北都。康熙二年四月，蘇州金太傅子漢光，自京歸家，舟次張家灣，有人請曰：『吾無錫王某也，幸附我去。』許之，泊舟而王不至，舟發，復呼如初。漢光詰之，王以實告曰：『吾怨鬼也，舟離岸遠，故難登耳。』舟中皆驚。鬼曰：『無妨，居於舟隅可也。』舟近岸似有人躍入，行未久，復叫跳，問其故，曰：『遺一小囊於岸，內有錢糧數目，歸家質對，藉此為憑，乞停舟取下。』漢光從之。既行三日，將暮，鬼曰：『姑止，此地普齋，吾欲往投。』漢光問：『何謂普齋？』曰：『即世所謂施食也。』去須臾即下，曰：『觀世音主壇，無飯與我。以生前喜食牛肉耳，蓋菩薩值壇，凡嗜牛者，概不得食。』時漢光方醉，拍案曰：『天下有此奇事乎？吾素食牛，今當戒之矣！』少頃，鬼大哭，問之，曰：『天上戒壇菩薩至，吾不可以居此。』漢光曰：『汝歸將奈何？』曰：『更俟他舟耳。』漢光停舟，鬼杳然竟去。
［按］漢光戒牛之言，方出於口，而戒壇之神即至。可見舉心動念，天地皆知。記過記功，纖毫不爽。昔戚繼光，日誦《金剛經》，有鬼託夢，求其一卷以超生。而繼光誦經時，適有婢送茶至，因搖手止之，其夜鬼復來告曰：『誦經甚佳，但中多不用二字，故不得力。』明日，戚虔誠復誦，一念不起，於是鬼始托生，復來致謝。蓋神趣、鬼趣，皆有他心通，每動一念，如見肺肝。今人自朝至暮，自暮至朝，殺盜淫妄，五逆十惡之念，至於不可窮極焉，得不犯天地之誅，觸鬼神之怒乎？然則『獨知』之際，誠不可不慎矣！
『諸惡莫作，眾善奉行』
［發明］此兩句，收繳全篇之局。諸惡，即上文淫殺破壞等事；眾善，即上文忠孝敬信等事。言莫作者，乃禁止之詞；言奉行者，有勸勉之意。兩句，阿難亦曾言之，見於《增一阿含經》，帝君或本諸此，亦未可知。 兒童口中，皆讀《大學》之道；曾子口中，亦說《大學》之道。同此四字，而所見淺深，有天淵之別。此二句文，亦復如是。昔善信菩薩，往劫生於無佛法世，尋求正法，空中告曰：『此去東方一萬由旬，其國有一女人，生自卑賤，形貌醜陋，仿佛能知半偈一句。然其中路，隔一淤泥，縱廣萬里，踐形即沒。』善信聞之，踴躍前行，竟過泥河，見此女人，敬禮如佛，禮拜讚嘆。女人答曰：『諸佛妙法，無量無邊，我之所聞，止有半偈。』善信拜求：『願聞半偈』。女人答曰：『唯有諸惡莫作，眾善奉行而已。』善信聞之，身心清淨，思維其義，洞達斯旨，即獲神通，飛還本國，遍宣此偈，降伏眾魔。可見八字之中，淺者見之得其淺，深者見之得其深，非僅為善去惡之常談也。下附征事(六條)
失目因緣(《阿育王經》)
昔阿育王妃蓮花夫人，生一子，面貌端正，目似拘那羅眼，因字拘那羅，王甚愛之。其後王子與妃，共至雞頭末寺，見尊者夜奢。夜奢知其夙因，將必失眼，即為說眼無常相。時王正後，慕其容貌，強欲逼之，王子不從，後因大恨，必欲挑去其眼。後乘阿育王病，王子在外，討北方乾陀羅國(屬北天竺國)，後即詐為王敕，令人挑去其目。王子爾時，雖受此苦，然念及尊者眼無常相之語，深惡血肉形骸，願求清淨慧眼，應時即得斯陀含果。其後王子，還至本國，父猶不知，忽見其子兩目已盲，形容枯悴，衣裳敝垢，號泣問故。答曰：『此父王意也，有敕書在。』王大怒，推求敕書，知是王后所為，即欲殺之。爾時王子百端勸解，王總不聽，遂大積薪油，而焚殺之。爾時比丘，問尊者優波趜多，有何因緣。答曰：『王子往昔，在波羅柰國為獵人，于山窟中，捕得多鹿，恐其逃竄，乃盡挑其目，次第殺之。從是以來，幾百世中，常被挑眼。又於過去拘留孫佛入涅槃後，修造塔寺佛像，隨發願云：「使我來世，得如此佛！」由修造塔像故，常生尊貴家；以發願故，得證斯陀含果。』
［按］其後阿育王，聞菩提寺僧名宴沙者，是羅漢，即攜王子，同到寺中，大修供養，請僧哀救，且普敕國中明日聽法者，各持器來，以承涕淚。明日道俗競赴，聞說《十二因緣法》，無不悲傷墮淚，共收其淚，貯之金盤。師乃對眾立誓曰：『向所說法，其理若當，願以眾淚，洗王子目，令得復明；設理不當，目盲如故。』於是將淚洗眼，王子由是兩目復明。
增價自斃(晉澹庵述)
太倉錢君球，於順治末年，見漁人賣一鱉，索錢五十，君球許以二十五，將買放之，適張伯重至，增其五文，買而烹之，羹猶未熟，張忽大寒，發譫語云：『我本有人買放，汝何故奪吾殺之？』索命甚急。家人哀懇曰：『既如此，須錢某來。』君球至，代懇釋放，伯重遂蘇。因此誓不食葷。未幾，見有賣河豚者，伯重複買食之，病即隨發，逾日遂死。
［按］不超度鱉，縱不茹葷，怨亦終報，但爭遲速不同耳。
雷誅賭逆(先大人筆記)
湖州南潯鎮，有寡婦之子好賭，一日負錢莫償，欲母典衣與之，母云：『吾欲往汝姊家，且穿到，與汝可也。』子遂為母駕舟而往。母素惜衣，欲待登岸而後服。子疑母之弗與也，怒與母角，沈之於河。返未一里，殷殷然聞雷聲，急抵家，謂妻曰：『速以大缸蓋吾。』妻問故，不答，乃強從之。而雷聲甚細，終未震也。有頃，妻見缸邊血水流出，怪甚，啟視之，夫已無首，但鮮血淋漓，驚喚鄰里至，人皆謂其謀害，故為誑語。乃駕舟候其姑至，欲鳴之官，舟至半途，有物礙楫，乃一女屍浮起，手執人頭，發挽指上。細視之，屍即其母，而頭即其子。始悟其母為子所害，而釋其婦。
［按］害母者，固豺虎之不若，究其禍根，乃因負錢而始，然則賭博之為禍，亦烈矣！安得長民者，痛除其弊乎？
一臠三命(先大人筆)
康熙辛亥，大旱，七月十五日，崑山榭麓地方，有夫婦戽水，忽雷雨大作，震死其夫。然其夫素行誠實，莫測其故。妻私嘆曰：『只為十八斤肉耳！』眾爭問，乃云：『去冬輸租入城，泊舟岸側，見空舟上有肉一肩，無人來取，乘隙速棹舟回，稱之，十八斤。而此肉乃岸上富家物也，有婢置於船上滌之，偶以他事暫去，及回而失去其肉，主母撻之，失手，遂斃。其夫謂必破家，與妻大鬧，妻憤甚，亦自縊死。雷斧之誅，職是故耳！』
［按］道路所遺之物，往往有偶然取之，累人喪身失命者，如此類是也。卒之人遭其禍，而己亦被譴。安用此非義之財為？故曰：『苟非我之所有，雖一毫而莫取。』
存心療治(《懿行錄》)
明潘夔，號僦庵，烏程人，精於岐黃，留心利濟。歲大疫，賴公起者八九，而不計藥本。鄰有趙某，嘗訟公於官，而病甚劇，謂其子曰：『能生我者，潘公也！』其子謂：『方與潘訟，奈何？』趙曰：『吾雖惡之，然其心甚慈，必不害我。』公遂悉心調治，病以得痊。公三子，伯驤，桂陽令；仲驂，翰林編修；季馴，宮保尚書；公贈如其官；孫大復，丙戌進士。
［按］救人之念既切，則報復之念自輕，至訟我之人，亦思歸命而望救，則所感乎人者亦深矣！
忍餓給囚(同前)
明楊士懲，鄞之鏡川里人，初為縣吏，存心仁厚，守法公平。時縣令嚴酷，曾撻一囚，流血滿前，怒猶未息。楊跪而寬解之，且曰：『如得其情，哀矜勿喜。喜且不可，況於怒乎！』由是宰為霽容。家甚貧，饋遺一無所取。遇囚乏食，多方濟之。一日有新囚數人，待哺甚急，家無第二日糧，因問囚從何來，曰：『來自杭，忍飢久矣。』乃撤己之米煮粥濟之。後生子守陳，累官翰林學士，贈如其爵。
［按］自己之餓，尚在本日；諸囚之餓，已在前日。如此一較，與其自飽，無寧給囚。楊公構想，自應爾爾。
『永無惡曜加臨，常有吉神擁護』
［發明］承上『諸惡莫作』二句來，惟其不作諸惡，故無惡曜加臨；惟其奉行眾善，故有吉神擁護。上二句是因，此二句是果。善惡有大有小，有暫有常；故吉神惡曜亦有大有小，有暫有常，如影隨形，如聲赴叩，一定之理，不爽纖毫。吉神惡曜，有在天趣攝者，有在神趣攝者，有在鬼趣攝者。雖然，各有職司，不過因物付物。要到永無惡曜，常有吉神地位，除非大福德人，宿業未到，庶或能之，然而難矣。下附征事(三條)
投河不死(《付法藏經》)
毗婆尸佛在世時，有一比丘頭痛，是時薄拘羅尊者，乃一貧人耳，持一訶梨勒果施之，病因得愈。以是因緣，九十一劫以來，天上人中，享福快樂，未嘗有病。後生婆羅門家，其母早亡，後母屢欲殺之，不能為害。復投之河，為大魚所吞，魚隨被獲，剖腹得兒，為長者子，後成羅漢。
［按］濟一病僧，而至九十一劫無病，且多遇折磨而不死，則以福田殊勝之故也，豈非惡曜永離，吉神常護乎？
鬼神默佑(《宋史》)
宋劉安世，字器之，忠直敢言，累抗疏論章惇，極言其不可用，及章惇用事，公遂遠竄，雖盛暑畏途，泛海冒險，監督者不少寬假。人皆謂公必死，而公竟無恙。年八十，未嘗一日病。時一有貲郎，迎合惇意，自求殺公，惇即擢為本路判官。其人飛騎追公，去貶所止三十里，明日將欲殺公，左右震懼，夜半忽聞鐘聲，貲郎如有物擊，吐血而死，公得無恙。
［按］以劉公之賢，乃欲揣章意而殺之，宜乎？惡曜反及其身，而吉神常護君子矣。
寇不能劫(《感應篇注證》)
明嘉靖初年，儀真縣金某，開典鋪於鎮。是時江寇竊發，劫掠富家殆盡，獨金氏當鋪無恙。有司疑其與盜相通。及寇被獲，詰其何故不及金姓，因言幾次往劫，見屋上有金甲神無數，故不敢犯。官猶未信，呼地鄰詢之，皆曰：『金某實系積德，各典出輕入重，惟彼出入公平，估物甚寬，限期更遠。且訪知親鄰之老而貧者，破例免息。又冬則免寒衣之息，夏則免暑衣之息。歲以為常。天佑善人，故吉神擁護耳。』令大加稱賞，直指聞之，旌其門閭。
［按］典鋪本屬便民，獨其輕出重入，於貧民面上，分毫不假借，不免涉於市井耳。金某不惟無此弊竇，並能格外施仁。豈火盜官非，所能損其福澤？
『近報則在自己』
［發明］此與下句，亦承上啟下之詞。近報、遠報，俱就善一邊說，正為下文『百福千祥』張本。近報不必指定現在，即他生、後世，亦近報也，何也？以就自己言之也。富貴貧賤，死生壽夭，皆有定數。此定數者，即報也。自己作之，自己受之，近莫近於此矣。此乃帝君教人以自求多福之意。下附征事(六條)
公主自福(《雜寶藏經》)
波斯匿王，有一公主，名曰善光，聰明端正，舉宮愛敬。王語之言：『汝因我力，舉宮愛敬。』女答王言：『我有業力，不因父王。』如是三問，答亦皆然。王怒，遂以公主，嫁一貧人，且告之曰：『今當試汝，有自業力，無自業力。』公主嫁後，問夫父母，夫言：『我父是舍衛城中第一長者，因死亡殆盡耳。』遂同公主，復住故宅，地中自然掘得伏藏，一月之後，宮殿樓閣，皆悉成就，奴僕珍寶，充滿其中。王聞之喜，問佛因緣，佛言：『過去迦葉佛時，有一女人，欲以餚膳供養如來，其夫阻之。婦言：「我已發願，莫退吾心。」夫還聽婦，得遂供養。爾時夫婦，即今夫婦，因曾阻婦善念故，恆處貧窮，以還聽婦故，今日因婦富貴。』
［按］波斯匿王，復有一女，系末利夫人所生，容貌極醜，發如馬鬃，王命禁閉，不許見人。公主自恨其形，乃廣塑佛像，苦自懇求，積有年月。一日感佛降臨，忽變好相。父王問之，具以實告。又阿育王第四女，事跡與此頗同，故今北山、玉華、荊州、長沙、京城崇敬寺等像，皆阿育王第四女造。非近報而何？
褻袈裟報(《法苑珠林》)
唐貞觀五年，梁州一婦人，家甚貧，其子依安養寺慧光法師出家。因乏小衣，乃至其子房中，取故袈裟用之。方著在身，與鄰家婦同立，忽覺腳熱，漸上至腰，須臾，疾雷震空，擲鄰母於百步外，土塞兩耳，悶絕經日，而用袈裟者，竟已震死，火燒焦卷，題其背曰：『用法衣不如法！』其子收殯之，又復震者再，乃露骸林下，聽其銷散。
［按］袈裟謂之解脫服，亦謂之福田衣，披袈裟者，梵王帝釋，不敢受其禮拜。所以龍王救護諸龍，得袈裟一縷，金翅鳥王，遂不能為害。彌猴戲披袈裟，失足而死，遂得生天。袈裟之衣，利益無窮。佛制，亡比丘所遺袈裟，掛於樹上高處，一切有情遇之，皆能滅罪生福。宜乎褻瀆之罪，天所不容，子雖出家，不能收斂也。
火神示報(蘇郡共知)
康熙初年，檀香甚貴。蘇郡有香鋪，以三金請檀香觀音像一尊，因私計曰：『若以此像作檀條賣，可得十六金。』將毀之，有一傭工人懼罪，於中力阻。而香鋪之婿，以迎妻歸，適在岳丈家，止傭者曰：『汝為傭人，何預汝事？聽之可也。』其夜香鋪之女腹痛，不能歸家，留三日。其明日，街上有六歲童子，隨父行路，忽指香鋪，問父曰：『彼家屋上，何故用紅封條封鎖。』父以為妄，禁之勿言。是夜香鋪回祿，止焚一家，合門盡死。其婿欲從樓上屋竇中鑽出，而有物礙定，竟死焰中。其傭工人，先於晨朝，有別香鋪來強邀去二日，遂以得免。
［按］毀壞佛像，出佛身血，是五無間地獄因，故不行勸阻，即有惡曜加臨，片刻善心，便有吉神擁護。婿與傭人，立心稍異，一則本欲歸家，而使其不歸；一則不欲他往，而強之他往。真所謂禍福無門，惟人自召矣！
十倍償業(淩子正自述)
鎮江淩楷，字子正，康熙癸卯，曾惡鄰村惡犬嚙人，乃誘入夾弄中，斷其出路，冀餓死以絕其害。將一旬，啟而視之，犬竟搖尾而出，不復嚙人，而弄中磚上堆土，被犬食之者將半。經兩月，犬即自斃。其夕淩夢至府堂，有二貴人並坐，綠衣者曰：『人而不仁，奈何？』赤衣者曰：『須十倍以償之。』乃令吏引淩至後戶，見園內梅花開盛，樹下金魚缸內，浮起一死魚。吏指曰：『獄字從犬，君知之乎？十年後當驗。』覺而異之，不得其解。至癸丑年正月，以他事被誣入獄，見獄中梅花正開，有死金魚浮於缸內，宛如夢中所見。絕糧七日，僅存一喘，凡羈獄內百日，而後得免。正符十倍以償之之說。
［按］被誣入獄，懸知於十年之後，不足為難，獨是梅花之開，金魚之死，亦有定數，乃為異耳。宜乎大阿羅漢，能知前後八萬四千大劫，而諸天壽數之修短，世界成壞之久近，皆可安坐而致也。淩君系朴誠之士，精於邵子皇極數，與余相對數日，親為余言如此。
夢示雞骨(婁東人述)
四川楊琳，字懷眉，順治十三年，選太倉糧廳，尋升浙江臨安縣令。居官清正而性嗜雞，積有年月。康熙十六年，夢至冥府，見積骨如山，旁有人指之曰：『此汝所食雞骨也，汝將到此受罪矣。然汝孽緣未盡，尚要啖雞四十七隻，然後到此。』覺而訝之，微有懼心，自限一雞分以三日，而口不能忍，更之以兩日，繼而仍復如故。到四十五隻，忽有微疾，越一宿而病遂重，恰如其數而歿。
［按］或疑所食之雞，既有一定數目，則從前所食，亦分所當然，何以復有殺報？不知四十七隻，乃冥中預知其殺之數，非此雞應被其殺之數。假令得此一夢，毅然不殺，定數便不能拘，從前所殺即可超薦。人之修行，亦復如是。苟能當下斬斷，生死安得而限之乎？
酷令自燒(昆邑共傳)
康熙元年，崑山知縣李開先，貌陋而酷，人號為李藍面。每遇征比錢糧，必用極重之板，往往立弊杖下，濺血盈堂。罷官之後，寓居蘇州，三四年內，一門死盡，止存一女，與奴私通而遁，僅存一身，貧乏不能度日，至自炊鍋灶。一日以口吹火，向前跌入灶門，燒爛其頭而死。
［按］令之酷者，莫酷於此人；報之速者，亦莫速於此人。
『遠報則在兒孫』
［發明］與人言後世，蓋信者半，疑者半；與人言後嗣，則無論智愚，要皆深信而不惑。是人不幸而不知有自己，亦幸而猶知有兒孫也。但兒孫之賢否，或不能遙必耳，然而蘭孫桂子，往往萃於德門。《詩》云：『克昌厥後。』《書》云：『垂裕後昆。』往訓昭然，於今為烈。發祥在十世、五世後者，固稱為遠報，即或鍾英毓秀，現在膝下眼前，其報未始非遠。何也？以其對自己言之也，獲報而不在自己，則遠莫過之矣。下附征事(三條)
盡誠訓導(《宋史》)
宋鄧至，授徒家塾，凡子弟來讀書者，必盡誠以教之，必先德行而後文藝，成才者甚眾。而至之後人，亦多貴顯。熙寧九年，神宗御集英殿，第進士，鄧長子綰，為翰林學士。侍上前，唱至其弟績，綰下殿謝；又唱至其二孫，綰又下殿謝。上顧而笑，王恭公，從旁贊曰：『此其父鄧至，盡誠教人所至也！』
［按］人既稱我為師，北面而事我，我必盡誠以教之，方不負彼之望。鄧君既能成就人之子弟，則天亦成就其子弟，蘭桂連鑣，固其宜也。
貴子復來(《功過格》)
宋虔州王汝弼，言行不苟。其東村劉良，西村何士賢，祖父俱積德。崇寧癸未，兩姓各生一子，俱穎異過人，延汝弼為師。而良與士賢，家貲雖饒，然頗刻薄，遠不逮前人。政和辛卯三月，汝弼立於門首，見人馬過，如官府狀，向何氏門內，有指畫狀，隨到劉氏之門，亦如之。詢之兩家，不知也。未幾，疫作，兩家之子皆斃。是秋，汝弼見攝至冥，見主者冕旒南面，呼汝弼問曰：『汝是陝西乾州王汝弼乎？』曰：『吾乃江西虔州王汝弼也。』查之，祿壽尚遠。因叩主者，以何劉二子之亡故。主者曰：『二子，左輔右弼也，天曹錄其祖父陰德，將昌厥後，不意良與士賢，處心行事，悉反其先世所為，以故奪其貴子，行將盡掠其家貲矣。』王蘇，已閱二日，乃呼劉、何二姓，詳告之，二人涕泣悔過。由是廣積陰功，濟人利物。乙未年，復各生一子，劉名兆祥，何名應元，仍延汝弼訓之。後二子同登紹興癸丑進士，位至通顯。
［按］祖父積德所致之貴子，猶能以刻薄故而殺之，況本無修德之祖父乎？現在既死之貴子，猶能以修德故而令其復來，況其未遭天譴者乎？乃知求嗣得嗣，洵非虛語，但須得其求之之道耳！
神示葬地(《善余堂筆乘》)
建寧楊少師榮，其祖父皆以濟渡為生。每至久雨溪漲，沖毀民居，溺死者順流而下，他舟皆撈取貨物，獨少師曾祖及祖，惟知救人，而貨物一無所取。鄉人共嗤其愚。逮少師父生，家漸裕。有神人化為道者，語之曰：『汝祖父有陰功，子孫當富貴顯，宜葬某地。』遂依其所指葬之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，加曾祖父，皆如其爵，子孫貴盛。
［按］葬地吉凶，原系一定之理，但非人力可以強求耳。世之不務修德，但覓地師，希圖吉壤者，固非；一概不信風水，不顧年月方向，但云他年不為道路，不為城郭，便可安葬，誤置親屍於兇殺絕地者，亦謬。觀少師發祥之所，系神人指示，知風水之說不可不信矣。觀其祖父，必如此積德，而始遇此善地，又知風水之說，不可徒恃矣。
『百福駢臻，千祥雲集，豈不從陰騭中得來哉！』
［發明］此一結，舉其成效而言，是總收全篇之局，與前『上格蒼穹』句，遙應。百福千祥，雖統言其獲報之厚，然其中未嘗不縷析條分。如行時時之方便，則有方便之福祥；作種種之陰功，則有陰功之福祥。善大，則福祥亦大；善小，則福祥亦小。信如潮汐，捷於桴鼓。『陰騭』二字，篇中凡兩見。上文『廣行陰騭，上格蒼穹』，是帝君以身立教，自言其功效如此；此言百福千祥，必由陰騭，是帝君鼓勵士子，欲吾輩仰法帝君，亦將『上格蒼穹』如此。下附征事(四條)
地上天福(《樹提伽經》)
天竺國頻婆娑羅王，有一大臣，名樹提伽，財富無量，受用自然。一日國王坐朝，忽大風起，飄一白毯手巾，至於殿前，非世間物。王即遍示群臣，皆言國家將興，天賜瑞耳。樹提默然，王問其故，答曰：『臣不敢欺大王，是臣家拭體巾，掛在池邊，風偶吹來耳。』卻後數日，有一九色金花，大如車輪，墮王殿前。王復召問，樹提答言：『臣不敢欺王，是臣後園萎落之花，風偶吹來耳。』王乃大驚，謂樹提曰：『吾欲到爾家觀游，將隨二十萬人來，汝家能容否？』對曰：『悉隨王意。』王曰：『當何日來，汝可備辦？』答曰：『隨王何日，不必預備。臣家有自然床蓆，不須人鋪；自然飲食，不須人作。自然擎來，不須呼喚；自然擎去，不須反顧。』王即將二十萬眾，從其家南門入，有三十童子，端正可愛。王曰：『是卿兒孫否？』答曰：『是臣守闔之奴。』王復前行，至內閣門，有三十童女，絕世無雙。王曰：『是卿婦女耶？』答曰：『是臣守閣之婢。』又復前行，至其堂前，白銀為壁，水精為地，王謂是水，畏不敢前。樹提曰：『此地堅固無比，無物可壞。』即導王登，請王坐金床上，面憑玉幾。樹提伽婦從百二十重七寶帳中，徐步而出，為王作禮，方舉頭頃，眼中自然流淚，王問何故不悅。答曰：『聞王身上煙氣，是以淚出。』王言：『庶民燃脂，諸侯燃蜜，天子燃漆，漆亦無煙，何得淚出？』樹提答曰：『臣家有明月神珠，掛於殿堂，晝夜無異，不須火光。』堂前有十二重高樓，廣博宏壯，視東見西，逡巡遊覽，不覺經月。大臣交章請回，王不復顧。復遊園池，又經一月。樹提於王回宮，盡以綾羅繒彩，施二十萬眾。王告群臣：『樹提本是吾臣，何乃宅舍婦女，殊勝於我？我欲以四十萬人，伐而取之，可乎？』諸臣皆言可伐。王即舉兵，圍其舍數百重。忽門中走出一力士，舉金杖一擬，四十萬眾人馬俱倒，不復能行。樹提乘雲母之車，出問諸人：『汝等皆欲起否？』皆言願起。於是樹提舉手一麾，人馬皆起。王知不可以勢取，乃撤兵回。
［按］其後王與樹提，往見世尊，問樹提宿世因緣。佛言：『無量世時，有一商主，在山道中行，見一病僧，發敬愛心，布施屋宇飲食，及種種資身之具，悉令無乏。因發願云：「願我來生，受天上自然之供，又願早成佛道，濟度三惡道眾生。」以其布施故，今世雖在地上，猶享天福。爾時商主，樹提伽是也；爾時病僧，吾身是也。』
舉家福澤(《四分律》)
佛在世時，跋提城內，有大居士曰琝荼，大饒財寶，隨意所欲，周給人物。倉中有孔，大如車輪，穀米自出。婦以八升米作飯，飼四部兵，及四方來者，食猶不盡。其兒以千兩金，與四部兵，及四方乞者，隨意不盡。其婦以一裹香塗四部兵，並四方來乞者，香故不盡。奴以一犁田，出米滋多。婢以八升谷餵四部兵之馬，猶食不盡。舉家各爭自己福力。琝荼問佛，佛言：『若論福力，汝等共有。昔王舍城有一織師，其婦，及兒媳、奴婢，正欲食時，有辟支佛來乞食，舉家各欲舍己所食奉之。辟支佛言：「各減少許，於汝不少，於我得足。」即便從之。辟支佛食已，踴身虛空，現諸神變，織師舉家大喜。命終之後，皆生天上。余福未盡，故得如此。』
［按］諺云：一人有福，拖到一屋。雖然如此，要知同在屋內，被其拖得到者，在彼亦自有福分。但福之大小，存乎其人耳。所以貴人子女，必無乞兒相貌；賤隸家僮，必無卿相八字。何則？同業相感，則同業相聚也。
累世科第(《現果隨錄》)
太倉王文肅公，錫爵，號荊石，為人謙恭溫厚，廣積陰功，為神廟首輔。雖貴顯，終身不二色。梵宇無大小，皆書額護持。晚年命工以金銀汁，畫大士像，手書《心經》於上，施人供養。子緱山先生，諱衡，亦榜眼。孫煙客先生，諱時敏，增修世德，篤信三寶，每至黎明，即盥漱禮誦。嘗謂人曰：『吾十七歲，持《金剛經》，至今年垂八十，未嘗缺一日。』儉歲，首創糶官米，兼煮粥濟民。同里孝廉陸允升，夢至一大寺，見六人挑豆至，黃豆中雜以蠶豆。或問之，旁一老僧曰：『此皆煙翁前生所積善業也，大善計一蠶豆，小善計一黃豆，共有六擔。』孝廉曾以此遍告人，是以知之。生子九人，孫二十餘人，皆掇巍科，躋顯要。第八子諱掞者，復登相位，先生贈如其爵。榮盛未艾。
［按］太倉累葉聲望，或見於國史，或載於家乘，美不勝書。茲特於願雲師《現果隨錄》中，節出一二，以志篇末，聊為勸善之一助。
福被江南(見《東海家乘》)
崑山徐在川，諱汝龍，為刑部公諱申之子，長於文學。虞山嚴文靖公訥，延為西賓。先是倭寇猖獗，凡江浙瀕海地，皆被兵燹，民不聊生。至嘉靖三十四年乙卯，蘇松四郡皆荒，流民載道。撫藩大臣，以時值用兵，莫敢上達。而嚴公適以宮詹在家，在川公勸其為民請命，猶豫未決。公即代為草疏，滔滔數千言，情詞愷摯，袖之以哀懇於嚴。嚴欲決於神卜之瞽者，公乃焚香告天，以求必濟，而又密贈卜者以金。占得升卦，天然協吉，以為此疏一達，不惟萬民受福，抑且祿位高遠。嚴公大喜，毅然達之，果蒙俞允，盡蠲江南全省之賦。凡漕糧之已入廒者，皆令民如數領歸。歡聲溢於道路。未幾，嚴即被招，後登相位。而在川公，及身為交河令，多政績。長子應聘，為太僕公，太僕公之曾孫，乾學、秉義、元文，為同胞三鼎甲。司寇乾學公生五子，曰樹谷，曰炯，曰樹敏，曰樹屏，曰駿，俱名進士，時稱五子登科。最幼者詞林，諸孫出仕者甚多，極科名之盛。
［按］康熙己巳庚午間，立齋先生已將大拜，適在寓草疏，覆蘇鬆浮糧事。有姓陳者，力言國用不可驟減，且雲有田在蘇，亦當避嫌，因代草一疏，勸立齋覆之，大意以為此事無容更議。而後豁免之說遂寢。是年陳姓者，竟卒於京邸，相國亦旋以罷歸。較之交河公之代草，不相去霄壤哉？人以此事歸咎相國，冤矣。陳姓者住嘉定，隱其名。
文昌帝君陰騭文廣義節錄卷下
附：明袁了凡四訓
立命篇
余童年喪父，母命棄業學醫，謂：可以養生，可以濟人，且習一藝以成名，爾父夙心也。後余在慈雲寺，遇一老者，修髯偉貌，飄飄若仙。余敬禮之，語余曰：『子仕路中人也，明年即進學矣，何不讀書？』余告以故。曰『吾姓孔，雲南人也。得邵子皇極正傳，數該傳汝。』予即引之歸，告母試其數，纖悉皆驗。余遂起讀書之念。孔為余起數：縣考童生，當十四名；府考七十一名，提學考第九名。明年赴考，三處名數皆合。復為余卜終身休咎，言：某年考第幾名，某年當補廩，某年當貢；貢後某年，當選四川一大尹，在任二年半，即宜告歸；五十三歲八月十四日丑時，當終於正寢，惜無子。余備錄而謹記之。
自此以後，凡遇考校，其名數先後，皆不出孔公所懸定者。獨算餘食廩米九十一石五斗，當出貢；及食米七十餘石，屠宗師即批准補貢，余竊疑之。後果為署印楊公所駁，直至丁卯年始準貢。連前食米計之，實九十一石五斗也。余因此益信進退有命，遲速有時，澹然無求矣。
貢入燕都，留京一年，終日靜坐，不閱文。後歸游南雍，未入監，先訪雲谷禪師。於棲霞山中，對坐一室，凡三晝夜不瞑目。雲谷問曰：『凡人所以不得作聖者，只為妄念相纏耳。汝坐三日，不見起一妄念，何也？』余曰：『吾為孔先生算定，榮辱死生，皆有定數。即要妄想，亦無可妄想。』雲谷笑曰：『我待汝是豪傑，原來只是凡夫。』問其故，曰：『人未能無心，終為陰陽所縛，安得無數？但惟凡人有數。極善之人，數固拘他不定；極惡之人，數亦拘他不定。汝二十年來，被他算定，不曾轉動一毫，豈非是凡夫？』余問曰：『然則數可逃乎？』曰：『命自我作，福自己求。詩書所稱，的為明訓。我教典中說：「求功名得功名，求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。」夫誑語乃釋迦大戒，諸佛菩薩，豈誑語欺人？』余進曰：『孟子言：「求則得之，求在我者也。」道德仁義可以力求，功名富貴，如何求得？』雲谷曰：『孟子之言不錯，汝自錯解了。汝不見六祖說：「一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。」求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴；內外雙得，是求有益於得也。若不反躬內省，徒向外馳求，則求之有道，而得之有命矣。內外雙失，故無益。』問『孔公算汝終身若何？』余以實告。雲谷曰：『汝自揣應得科第否？應生子否？』余追省良久，曰：『不應也。科第中人，類有福相，余福薄，又不能積功累行，以基厚福；兼不耐煩劇，不能容人；時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談。凡此皆薄福之相也，豈宜科第哉？地之穢者多生物，水之清者常無魚，余好潔；和氣能育萬物，余善怒；愛為生生之本，忍為不育之根，余矜惜名節，常不能捨己救人；又多言耗氣，喜歡爍精；好徹夜長坐，而不知葆元毓神。皆宜無子。其餘過惡尚多，不能悉數。』雲谷曰：『豈惟科第哉！世間享千金之產者，定是千金人物；享百金之產者，定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物；天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思。即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孫保之；其斬焉無後者，德至薄也。汝今既知非，將向來不登科第，不生子之相，盡情改刷；務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精神。從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生。此義理再生之身也。夫骨肉之身，尚然有數；義理之身，豈不能格天？《太甲》曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可逭(逃避)。」《詩》云：「永言配命，自求多福。」如孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽也，猶可得而違；汝今力行善事，多積陰德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？《易》為君子謀，趨吉避凶；若言天命有常，吉何可趨，凶何可避？開章第一義，便說：「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃」汝信得及否？』余信其言，拜而受教。因將往日之罪，佛前盡情發露，為疏一通，先求登科，誓行善事三千條，以報天地祖宗之德。雲谷出《功過格》示余，令所行之事，逐日登記。善則記數，惡則退除；且教持準提咒，以期必驗。語余曰：『符籙家有云：「不會書符，被鬼神笑。」此有秘傳，只是不動念也。執筆書符，先把萬緣放下，從此念頭不動處，下一點，謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈。凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。孟子論立命之學，而曰「夭壽不貳」，細分之：豐歉不貳，然後可立貧富之命；窮通不貳，然後可立貴賤之命；夭壽不貳，然後可立生死之命。人生世間，惟死生為重，曰『夭壽』，則一切順逆皆該之矣。至修身以俟之，乃積德祈天之事。曰『修』，則身有過惡，皆當治而去之；曰『俟』，則一毫覬覦，一毫將迎，皆當斬絕矣。到此地位，則造先天之境，即此便是實學。汝未能無心，但能持準提咒，無記無數，不令間斷，持得純熟，於持中不持，於不持中持，到得念頭不動則靈驗矣。』
余初號學海，是日改號了凡；蓋悟立命之說，而欲不落凡夫窠臼也。從此而後，終日兢兢，便覺與前不同。前日只是悠悠放任，到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毀我，自能恬然容受。
到明年禮部考科舉，孔先生算該第三，忽考第一。其言不驗，而秋闈中式矣。然行義未純，檢身多誤：或見善而行之不勇；或救人而心常自疑；或身勉為善，而口有過言；或醒時操持，而醉後放逸。以過折功，日常虛度。自己巳歲發願，直至己卯歲，歷十餘年，而三千善行始完。遂起求子願，亦許行三千善事。辛巳生男天啟。
余行一事，隨以筆記。汝母不能書，每行一事，輒用鵝毛管，印一朱圈於曆日之上。或施食貧人，或放生命，一日有多至十餘圈者。至癸未八月，三千之數已滿。九月十三日，復起求中進士願，許行善事一萬條。丙戌登第，授寶坻知縣。
余置空格一冊，名曰《治心編》。晨起坐堂，家人攜付門役，置案上，所行善惡，纖悉必記。夜則設桌於庭，效趙閱道焚香告帝。汝母見所行不多，輒顰蹙曰：『我前在家，相助為善，故三千之數得完；今許一萬，衙中無事可行，何時得圓滿乎？』夜間偶夢見一神人，余言善事難完之故，神曰：『只減糧一節，萬行俱完矣。』蓋寶坻之田，每畝二分三厘七毫，余為區處，減至一分四厘六毫。委有此事，心頗疑惑。適幻余禪師自五台來，余以夢告之，且問此事宜信否？師曰：『此心真切，即一行可當萬善，況合縣減糧，萬民受福乎？』吾即捐俸銀，令其就五台山齋僧一萬而回向之。
孔公算餘五十三歲有厄，余未嘗祈壽，是歲竟無恙，今六十九歲矣。《書》云：『天難諶，命靡常。』又云：『惟命不於常』，皆非誑語。吾於是而知，凡稱禍福無不自己求之者，乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。汝之命未知若何？即命當榮顯，常作落寞想；即時當順利，常作拂逆想；即眼前足食，常作貧窶想；即人相愛敬，常作恐懼想；即家世望重，常作卑下想；即學問頗優，常作淺陋想。遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆；上思報國之恩，下思造家之福；外思濟人之急，內思閒己之邪。日日知非，日日改過；一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進。天下聰明俊秀不少，所以德不加修，業不加廣者，只為『因循』二字，耽閣一生。雲谷禪師所授立命之說，乃至精至邃，至真至正之理，其熟讀而勉行之，毋自曠也。
改過篇
春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，靡不驗者，左國諸記可觀也。大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體，其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍，俗眼多翳，謂有未定而不可測者。至誠合天。福之將至，觀其善而必先知之矣；禍之將至，觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過。
但改過者，第一，要發恥心。思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師？我何以一身瓦裂？耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧，將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者，莫大乎此。孟子曰：恥之於人大矣。以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。此改過之要機也。
第二，要發畏心。天地在上，鬼神難欺，吾雖過在隱微，而天地鬼神，實鑒臨之，重則降之百殃，輕則損其現福，吾何可以不懼？不惟是也，閒居之地，指視昭然；吾雖掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，終難自欺；被人覷破，不值一文矣，烏得不懍懍？不惟是也，一息尚存，彌天之惡，猶可悔改；古人有一生作惡，臨死悔悟，發一善念，遂得善終者。謂一念猛厲，足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷，一燈才照，則千年之暗俱除；故過不論久近，惟以改為貴。但塵世無常，肉身易殞，一息不屬，欲改無由矣。明則千百年，擔負惡名，雖孝子慈孫，不能洗滌；幽則千百劫，沉淪獄報，雖聖賢佛菩薩，不能援引。烏得不畏？
第三，鬚髮勇心。人不改過，多是因循退縮；吾須奮然振作，不用遲疑，不煩等待。小者如芒刺在肉，速與抉剔；大者如毒蛇嚙指，速與斬除，無絲毫凝滯，此風雷之所以為益也。
具是三心，則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者；工夫不同，效驗亦異。如前日殺生，今戒不殺；前日怒詈，今戒不怒；此就其事而改之者也。強制於外，其難百倍，且病根終在，東滅西生，非究竟廓然之道也。
善改過者，未禁其事，先明其理；如過在殺生，即思曰：上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安？且彼之殺也，既受屠割，復入鼎鑊，種種痛苦，徹入骨髓；己之養也，珍膏羅列，食過即空，疏食菜羹，盡可充腹，何必戕彼之生，損己之福哉？又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體；縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之仇我憾我於無窮也？一思及此，將有對食傷心，不能下咽者矣。如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相干，於我何與？本無可怒者。又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問；行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨鍊玉成之地，我將歡然受賜，何怒之有？又聞謗而不怒，雖讒焰薰天，如舉火焚空，終將自息；聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿；怒不惟無益，且有害也。其餘種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止。
何謂從心而改？過有千端，惟心所造；吾心不動，過安從生？學者於好色、好名、好貨、好怒，種種諸過，不必逐類尋求；但當一心為善，正念時時現前，邪念自然污染不上。如太陽當空，魍魎潛消，此精一之真傳也。過由心造，亦由心改，如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐，葉葉而摘哉？
大抵最上者治心，當下清淨；才動即覺，覺之即無；苟未能然，須明理以遣之；又未能然，須隨事以禁之；以上事而兼行下功，未為失策。執下而昧上，則拙矣。顧發願改過，明須良朋提醒，幽須鬼神證明；一心懺悔，晝夜不懈，經一七二七，以至一月二月三月，必有效驗。或覺心神恬曠，或覺智慧頓開，或處冗遝而觸念皆通，或遇怨仇而回嗔作喜，或夢吐黑物，或夢往聖先賢提攜接引，或夢飛步太虛，或夢幢幡寶蓋，種種勝事，皆過消滅之象也。然不得執此自高，畫而不進。昔蘧伯玉當二十歲時，已覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲，乃知前之所改，未盡也；及二十二歲，回視二十一歲，猶在夢中，歲復一歲，遞遞改之，行年五十，而猶知四十九年之非，古人改過之學如此。吾輩身為凡流，過惡蝟積，而回思往事，常若不見其有過者，心粗而眼翳也。然人之過惡深重者，亦有效驗：或心神昏塞，轉頭即忘，或無事而常煩惱，或見君子而赧然消沮，或聞正論而不樂，或施惠而人反怨，或夜夢顛倒，甚則妄言失志，皆作孽之相也。苟一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤。
積善篇
易曰：『積善之家，必有餘慶。』昔顏氏將以女妻叔梁紇，而歷敘其祖宗積德之長，逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝曰：『宗廟饗之，子孫保之』，皆至論也。試以往事征之。
楊少師榮，建寧人，世以濟渡為生。久雨溪漲，橫流沖毀民居，溺死者順流而下，他舟皆撈取貨物，獨少師曾祖及祖，惟救人，而貨物一無所取，鄉人嗤其愚。逮少師父生，家漸裕，有神人化為道者，語之曰：『汝祖父有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。』遂依其所指而窆之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父，如其官。子孫貴盛，至今尚多賢者。
鄞人楊自懲，初為縣吏，存心仁厚，守法公平。時縣宰嚴肅，偶撻一囚，血流滿前，而怒猶未息，楊跪而寬解之。宰曰：『怎奈此人，越法悖理，不由人不怒。』自懲叩首曰：『上失其道，民散久矣。如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而況怒乎？』宰為之霽顏。家甚貧，饋遺一無所取，遇囚人乏糧，常多方以濟之。一日，有新囚數人待哺，家又缺米，給囚則家人無食，自顧則囚人堪憫。與其婦商之，婦曰：『囚從何來？』曰：『自杭而來。沿路忍飢，菜色可掬。』因撤己之米，煮粥以食囚。後生二子，長曰守陳，次曰守阯，為南北吏部侍郎；長孫為刑部侍郎，次孫為四川廉憲，又俱為名臣；今楚亭德政，亦其裔也。
昔正統間，鄧茂七倡亂於福建，士民從賊者甚眾。朝廷起鄞縣張都憲楷南征，以計擒賊，後委布政司謝都事，搜殺東路賊黨。謝求賊中黨附冊籍，凡不附賊者，密授以白布小旗，約兵至日，插旗門首，戒軍兵無妄殺，全活萬人。後謝之子遷，中狀元，為宰輔；孫丕，復中探花。
莆田林氏，先世有老母好善，常作粉團施人，求取即與之，無倦色。一仙化為道人，每旦索食六七團。母日日與之，終三年如一日，乃知其誠也。因謂之曰：『吾食汝三年粉團，何以報汝？府後有一地，葬之，子孫官爵，至一升痲子之數。』其子依所點葬之。初世即有九人登第，累代簪纓甚盛，福建有無林不開榜之謠。
馮琢庵太史之父，為邑庠生。隆冬早起赴學，路遇一人，倒臥雪中，捫之，半僵矣，遂解己綿裘衣之，且扶歸救蘇。夢神告之曰：『汝救人一命，出至誠心，吾遣韓琦為汝子。』及生琢庵，遂名琦。
台州應尚書，壯年習業山中。夜鬼嘯集，往往驚人，公不懼也。一夕聞鬼云：『某婦以夫久客不歸，翁姑逼其嫁人。明夜當縊死於此，吾得代矣。』公潛賣田，得銀四兩。即偽作其夫之書，寄銀還家；其父母見書，以手跡不類，疑之。既而曰：『書可假，銀不可假，想兒無恙。』婦遂不嫁。其子後歸，夫婦相保如初。公又聞鬼語曰：『我當得代，奈此秀才壞吾事。』旁一鬼曰：『爾何不禍之？』曰：『上帝以此人心好，命作陰德尚書矣，吾何得而禍之？』應公因此益自努勵，善日加修，德日加厚。遇歲飢，輒捐谷以賑之；遇親戚有急，輒委曲維持；遇有橫逆，輒反躬自責，怡然順受。子孫登科第者，今累累也。
常熟徐鳳竹栻，其父素富，偶遇年荒，先捐租以為同邑之倡，又分谷以賑貧乏，夜聞鬼唱於門曰：『千不誆，萬不誆，徐家秀才，做到了舉人郎。』相續而呼，連夜不斷。是歲，鳳竹果舉於鄉。其父因而益積德，孳孳不怠，修橋修路，齋僧接眾，凡有利益，無不盡心。後又聞鬼唱於門曰：『千不誆，萬不誆，徐家舉人，直做到都堂。』鳳竹官終兩浙巡撫。
嘉興屠康僖公，初為刑部主事，宿獄中，細詢諸囚情狀，得無辜者若干人，公不自以為功，密疏其事，以白堂官。後朝審，堂官摘其語，以訊諸囚，無不服者，釋冤抑十餘人。一時輦下鹹頌尚書之明。公復稟曰：『輦轂之下，尚多冤民，四海之廣，兆民之眾，豈無枉者？宜五年差一減刑官，核實而平反之。』尚書為奏，允其議。時公亦差減刑之列，夢一神告之曰：『汝命無子，今減刑之議，深合天心，上帝賜汝三子，皆衣紫腰金。』是夕夫人有娠，後生應塤、應坤、應□，皆顯官。
嘉興包憑，字信之，其父為池陽太守，生七子，憑最少，贅平湖袁氏，與吾父往來甚厚，博學高才，累舉不第，留心二氏之學。一日東遊泖湖，偶至一村寺中，見觀音像，淋漓露立，即解橐中得十金，授主僧，令修屋宇，僧告以功大銀少，不能竣事；復取松布四匹，檢篋中衣七件與之，內紵褶，系新置，其仆請已之。憑曰：『但得菩薩無恙，吾雖裸裎何傷？』僧垂淚曰：『舍銀及衣布，猶非難事。只此一點心，如何易得？』後功完，拉老父同游，宿寺中。公夢伽藍來謝曰：『汝子當享世祿矣。』後子汴，孫檉芳，皆登第，作顯官。
嘉善支立之父，為刑房吏，有囚無辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚語其妻曰：『支公嘉意，愧無以報，明日延之下鄉，汝以身事之，彼或肯用意，則我可生也。』其妻泣而聽命。及至，妻自出勸酒，具告以夫意。支不聽，卒為盡力平反之。囚出獄，夫妻登門叩謝曰：『公如此厚德，晚世所稀，今無子，吾有弱女，送為箕帚妾，此則禮之可通者。』支為備禮而納之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目，立生高，高生祿，皆貢為學博。祿生大綸，登第。
凡此十條，所行不同，同歸於善而已。
若復精而言之，則善有真有假，有端有曲，有陰有陽，有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易，皆當深辨。為善而不窮理，則自謂行善，豈知造業，枉費苦心，無益也。
何謂真假？昔有儒生數輩，謁中峰和尚，問曰：『佛氏論善惡報應，如影隨形。今某人善，而子孫不興；某人惡，而家門隆盛。佛說無稽矣。』中峰云：『凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？』眾曰：『善惡何致相反？』中峰令試言其狀。一人謂：『詈人毆人是惡；敬人禮人是善。』中峰云：『未必然也。』一人謂：『貪財妄取是惡，廉潔有守是善。』中峰云：『未必然也。』眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。因請問，中峰告之曰：『有益於人，是善；有益於己，是惡。有益於人，則毆人、詈人皆善也；有益於己，則敬人、禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又根心者真，襲跡者假；又無為而為者真，有為而為者假。皆當自考。』
何謂端曲？今人見謹愿之士，類稱為善而取之，聖人則寧取狂狷。至於謹愿之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊。是世人之善惡，分明與聖人相反。推此一端，種種取捨，無有不謬；天地鬼神之福善禍淫，皆與聖人同是非，而不與世俗同取捨。凡欲積善，決不可徇耳，目惟從心源隱微處，默默洗滌，純是濟世之心，則為端；苟有一毫媚世之心，即為曲。純是愛人之心，則為端；有一毫憤世之心，即為曲。純是敬人之心，則為端；有一毫玩世之心，即為曲。皆當細辨。
何謂陰陽？凡為善而人知之，則為陽善；為善而人不知，則為陰德。陰德天報之；陽善享世名。名亦福也。名者，造物所忌；世之享盛名而實不副者，多有奇禍；人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉！
何謂是非？魯國之法，魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府，子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之，曰：『賜失之矣。夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施於百姓，非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾，受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不復贖人於諸侯矣。』子路拯人於溺，其人謝之以牛，子路受之。孔子喜曰：『自今魯國多拯人於溺矣。』自俗眼觀之，子貢不受金為優，子路之受牛為劣，孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善，不論現行，而論流弊；不論一時，而論久遠；不論一身，而論天下。現行雖善，其流足以害人，則似善而實非也；現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也。然此就一節論之耳。他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇。
何謂偏正？昔呂文懿公，初辭相位，歸故里，海內仰之，如泰山北斗。有一鄉人，醉而詈之，呂公不動，謂其仆曰：『醉者勿與較也。』閉門謝之。逾年，其人犯死刑入獄。呂公始悔之，曰：『使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此。』此以善心而行惡事者也。又有以噁心而行善事者。如某家大富，值歲荒，窮民白晝攫粟於市；告之縣，縣不理，窮民愈肆，遂私執而困辱之，眾始定。不然，幾亂矣。故善者為正，惡者為偏，人皆知之。其以善心行惡事者，正中偏也；以噁心而行善事者，偏中正也。不可不知也。
何謂半滿？《易》曰：『善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。』《書》曰：『商罪貫盈，如貯物於器。』勤而積之，則滿；懈而不積，則不滿。此一說也。昔有某氏女入寺，欲施而無財，止有錢二文，捐而與之。主席者親為懺悔。及後入宮富貴，攜數千金入寺舍之，主僧惟令其徒回向而已。因問曰：『吾前施錢二文，師親為懺悔，今施數千金，而師不回向，何也？』曰：『前者物雖薄，而施心甚真，非老僧親懺，不足報德；今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代懺足矣。』此千金為半，而二文為滿也。鍾離授丹於呂祖，點鐵為金，可以濟世。呂問曰：『終變否？』曰『五百年後，當複本質。』呂曰：『如此則害五百年後人矣，吾不願為也。』曰『修仙要積三千功行，汝此一言，三千功行已滿矣。』此又一說也。又譬如以財濟人，內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空，是謂一心清淨，則斗粟可以種無涯之德，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，雖黃金萬鎰，福不滿也。此又一說也。
何謂大小？昔衛仲達為館職，被攝至冥司，主者命吏呈善惡二錄，比至，則惡錄盈庭，其善錄僅如箸而已。索秤稱之，則盈庭者反輕，而如箸者反重。仲達曰：『某年未四十，安得過惡如是多乎？』曰：『一念不正即是，不待犯也。』因問軸中所書何事，曰『朝廷嘗興大工，修三山石橋，君上疏諫之，此疏稿也。』仲達曰：『某雖言之，朝廷不從，於事何益，而能有如是之力？』曰『朝廷雖不從，君之一念，已在萬民。向使聽從，善力更大矣。』故志在天下國家，則善雖少而大；苟在一身，雖多亦少。
何謂難易？先儒謂：克己，須從難克處克將去。夫子論為仁，亦曰『先難』。必如江西舒翁，舍二年僅得之束修，代償官銀，而全人夫婦；與邯鄲張翁，舍十年苦積之錢，代完贖銀，而活人妻子。皆所謂難捨處能舍也。如鎮江靳翁，雖年老無子，不忍以幼女為妾，而還之鄰，此難忍處能忍也，故天之降福亦厚。凡有財有勢者，其立德皆易，易而不為，是謂自暴。貧賤作福皆難，難而能為，斯可貴耳。
隨緣濟眾，其類至繁，約言其綱，大約有十：第一與人為善，第二愛敬存心，第三成人之美，第四勸人為善，第五救人危急，第六興建大利，第七舍財作福，第八護持正法，第九敬重尊長，第十勸人愛惜物命。
何謂與人為善？昔舜在河濱，見漁者爭取深潭厚澤，而老弱則漁於急流淺灘之中，惻然哀之。往而漁焉，見爭者皆匿其過而不談，見有讓者，則揄揚而取法之。期年，皆以深潭厚澤相讓矣。夫明哲如舜，何難出一言教眾人哉？乃不以言教而以身轉之，此良工苦心也。吾輩處末世，勿以己之長而蓋人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人；收斂才智，若無若虛。見人過失，且涵容而掩覆之，一則令其可改，一則令其有所顧忌而不敢縱。見人有微長可取，小善可錄，翻然舍己而從之，且為艷稱而廣述之。凡日用間，發一言，行一事，全不為自身起念，全是為物立則，此大人天下為公之度也。
何謂愛敬存心？君子與小人，就形跡觀，常易相混；惟一點存心處，則善惡懸絕，判然如黑白之相反。故曰：君子所以異於人者，以其存心也。君子所存之心，只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤，有智愚賢不肖，萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬當愛者？愛敬眾人，即是愛敬聖賢；能通眾人之志，即是通聖賢之志。何者？聖賢之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合愛合敬，而安一世之人，即是為聖賢而安之也。
何謂成人之美？玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋；故凡見人行一善事，或其人志可取，而資可進，皆須誘掖而成就之。或為之獎借，或為之維持，或為白其誣而分其謗，務使之成立而後已。大抵人各惡其非類，鄉人之善者少，不善者多。善人在俗，亦難自立。且豪傑錚錚，不甚修形跡，多易指摘。故善事常易敗，而善人常得謗；惟仁人長者，匡直而輔翼之，其功德最宏。
何謂勸人為善？生為人類，孰無良心？世路役役，最易沒溺。凡與人相處，當方便提撕，開其迷惑。譬猶長夜大夢，而令之一覺；譬猶久陷煩惱，而拔之清涼，為惠最溥。韓愈云：『一時勸人以口，百世勸人以書。』較之與人為善，雖有形跡，然對症發藥，時有奇效，不可廢也。失言失人，當反吾智。
何謂救人危急？患難顛沛，人所時有。偶一遇之，當如痌瘝之在身，速為解救。或以一言伸其屈抑，或以多方濟其顛連。崔子曰：『惠不在大，赴人之急可也。』蓋仁人之言哉！
何謂興建大利？小而一鄉之內，大而一邑之中，凡有利益，最宜興建。或開渠導水，或築堤防患，或修橋路，以便行旅，或施茶飯，以濟饑渴。隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。
何謂舍財作福？釋門萬行，以布施為先。所謂布施者，只是舍之一字耳。達者內舍六根，外舍六塵，一切所有，無不捨者。苟未能然，先從財上布施。世人以衣食為命，故財為最重。吾從而舍之，內以破吾之慳，外以濟人之急；始而勉強，終則泰然。最可以蕩滌私情，袪除執吝。
何謂護持正法？法者，萬世生靈之眼目也。不有正法，何以參贊天地？何以裁成萬物？何以脫塵離縛？何以經世出世？故凡見聖賢廟貌，經書典籍，皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法，上報佛恩，尤當勉勵。
何謂敬重尊長？家之父兄，國之君長，與凡年高德高位高識高者，皆當加意奉侍。在家而奉侍父母，使深愛婉容，柔聲下氣，習以成性，便是和氣格天之本。出而事君，行一事，毋謂君不知而自恣也；刑一人，毋謂君不知而作威也。事君如天，古人格論，此等處最關陰德。試看忠孝之家，子孫未有不綿遠而昌盛者，切須慎之。
何謂愛惜物命？凡人之所以為人者，惟此惻隱之心而已，求仁者求此，積德者積此。《周禮》『孟春之月，犧牲毋用牝。』孟子謂『君子遠庖廚』，所以全吾惻隱之心也。故前輩有四不食之戒，謂聞殺不食，見殺不食，自養者不食，專為我殺者不食。學者未能斷肉，且當從此戒之，漸漸增進，慈心愈長。不特殺生當戒，蠢動含靈，皆為物命。求絲煮繭，鋤地殺蟲，念衣食之由來，皆殺彼以自活。故暴殄之孽，當與殺生等。至於手所誤傷，足所誤踐者，不知其幾，皆當委曲防之。古詩云：『愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。』何其仁也！
善行無窮，不能殫述。由此十事，而推廣之，則萬德可備矣。
謙德篇
《易》曰：『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。』是故謙之一卦，六爻皆吉。《書》曰：『滿招損，謙受益。』予屢同諸公應試，每見寒士將達，必有一段謙光可掬。
辛未計偕，我嘉善同袍，凡十人，惟丁敬宇賓，年最少，極其謙虛。予告費錦坡曰：『此兄今年必第。』費曰：『何以見之？』予曰：『惟謙受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬順承，小心謙畏，如敬宇者乎？有受侮不答，聞謗不辯，如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神，猶將佑之，豈有不發者？』及開榜，丁果中式。
丁丑在京，與馮開之同處，見其虛己斂容，大變其幼年之習。李霽岩，直諒益友，時面攻其非，但見其平懷順受，未嘗有一言相報。予告之曰：『福有福始，禍有禍先，此心果謙，天必相之，兄今年決第矣。』已而果然。
趙裕峰光遠，山東冠縣人，童年舉於鄉，久不第。其父為嘉善三尹，隨之任。慕錢明吾，而執文見之，明吾悉抹其文，趙不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。
壬辰歲，予入覲，晤夏建所，見其人氣虛意下，謙光逼人，歸而告友人曰：『凡天將發斯人也，未發其福，先發其慧。此慧一發，則浮者自實，肆者自斂。建所溫良若此，天啟之矣。』及開榜，果中式。
江陰張畏岩，積學工文，有聲藝林。甲午南京鄉試，寓一寺中，揭曉無名，大罵試官，以為眯目。時有一道者，在傍微笑，張遽移怒道者。道者曰：『相公文必不佳。』張益怒曰：『汝不見我文，烏知不佳？』道者曰：『聞作文，貴心氣和平，今聽公罵詈，不平甚矣，文安得工？』張不覺屈服，因就而請教焉。道者曰：『中全要命，命不該中，文雖工，無益也。須自己做個轉變。』張曰：『既是命，如何轉變？』道者曰：『造命者天，立命者我。力行善事，廣積陰德，何福不可求哉？』張曰：『我貧士，何能為？』道者曰：『善事陰功，皆由心造，常存此心，功德無量，且如謙虛一節，並不費錢，你如何不自反，而罵試官乎？』張由此折節自持，善日加修，德日加厚。丁酉夢至一高房，得試錄一冊，中多缺行。問傍人曰：『此今科試錄，何多缺名？』曰：『科第陰間三年一考較，須積德無咎者，方有名。如前所缺，皆系舊該中式，因新有薄行而去之者也。』後指一行云：『汝三年來，持身頗慎，或當補此，幸自愛。』是科果中一百五名。
由此觀之，舉頭三尺，決有神明，趨吉避凶，斷然由我。須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神，時時憐我，方有受福之基。彼氣盈者，必非遠器，縱發亦無受用。稍有識見之士，必不忍自狹其量，而自拒其福也。況謙則受教有地，而取善無窮，尤修業者所必不可少者也。古語云：『有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴。』人之有志，如樹之有根，立定此志，須念念謙虛，塵塵方便，自然感動天地，而造福由我。今之求登科第者，初未嘗有真志，不過一時意興耳。興到則求，興闌則止。孟子曰：『王之好樂甚，齊其庶幾乎？』予於科名亦然。
俞淨意公遇灶神記
明嘉靖時，江西俞公，諱都，字良臣，多才博學。十八歲為諸生，每試必高等。年及壯，家貧授徒。與同庠生十餘人，結文昌社，惜字放生，戒淫殺口過，行之有年。前後應試七科，皆不中。生五子，四子病夭。其第三子，甚聰秀，左足底有雙痣，夫婦寶之，八歲戲於里中，遂失去，不知所之。生四女，僅存其一。妻以哭兒女故，兩目皆盲。公潦倒終年，貧窘益甚。自反無大過，慘膺天罰。年四十外，每歲臘月終，自寫黃疏，禱於灶神，求其上達，如是數年，亦無報應。
至四十七歲時，除夕與瞽妻一女夜坐，舉室蕭然，淒涼相吊。忽聞叩門聲，公秉燭視之，見一角巾皂服之士，鬚髮半蒼，長揖就坐，口稱姓張，自遠路而歸，聞君家愁嘆，特來相慰。公心異其人，執禮甚恭，因言生平讀書積行，至今功名不遂，妻子不全，衣食不繼，且以歷焚灶疏，為張誦之，張曰：『予知君家事久矣。君意惡太重，專務虛名，滿紙怨尤，瀆陳上帝，恐受罰不止此也。』公大驚曰：『聞冥冥之中，纖善必錄，予誓行善事，恪奉規條久矣，豈盡屬虛名乎？』張曰：『即如君規條中惜字一款，君之生徒與知交輩，多用書文舊冊，糊窗裹物，甚至以之拭桌，且藉口曰勿污，而旋焚之，君日日親見，略不戒諭一語，但遇途間字紙，拾歸付火，有何益哉？社中每月放生，君隨班奔逐，因人成事，倘諸人不舉，君亦浮沉而已，其實慈悲之念，並未動於中也。且君家蝦蟹之類，亦登於庖，彼獨非生命耶？若口過一節，君語言敏妙，談者常傾倒於君；君彼時出口，心亦自知傷厚，但於朋談慣熟中，隨風訕笑，不能禁止，舌鋒所及，怒觸鬼神，陰惡之注，不知凡幾。乃尤以簡厚自居，吾誰欺，欺天乎？邪淫雖無實跡，君見人家美子女，必熟視之，心即搖搖不能遣，但無邪緣相湊耳。君自反身當其境，能如魯男子乎？遂謂終身無邪色，可對天地鬼神，真妄也！此君之規條誓行者，尚然如此，何況其餘？君連歲所焚之疏，悉陳於天，上帝命日游使者，察君善惡，數年無一實善可記，但於私居獨處中，見君之貪念淫念，嫉妒念褊急念，高己卑人念，憶往期來念，恩仇報復念，憧憧於胸，不可紀極。此諸種種意惡固結於中，神注已多，天罰日甚，君逃禍不暇，何由祈福哉？』公驚愕惶悚，伏地流涕曰：『君既通幽事，定系尊神，願求救度。』張曰：『君讀書明禮，亦知慕善為樂，當其聞一善言時，不勝激勸；見一善事時，不勝鼓舞。但旋過旋忘，信根原自不深，恆性是以不固，故平生善言善行，都是敷衍浮沉，何嘗有一事著實？且滿腔意惡，起伏纏綿，猶欲責天美報，如種遍地荊棘，痴痴然望收嘉禾，豈不謬哉？君從今後，凡有貪淫、客氣、妄想諸雜念，先具猛力，一切屏除，收拾乾乾淨淨。一個念頭，只理會善一邊去。若有力量能行的善事，不圖報不務名，不論大小難易，實實落落耐心行去；若力量不能行的，亦要勤勤懇懇，使此善意圓滿。第一要忍耐心，第二要永遠心。切不可自惰，切不可自欺，久久行之，自有不測效驗。君家事我，甚見虔潔，特以此意報之，速速勉持，可回天意。』言畢，即進公內室，公即起隨之，至灶下，忽不見。方悟為司命之神，因焚香叩謝。即於次日元旦，拜禱天地，誓改前非，實行善事，自別其號曰『淨意道人』，志誓除諸妄也。
初行之日，雜念紛乘，非疑則惰，忽忽時日，依舊浮沉。因於家堂所供觀音大士前，叩頭流血，敬發誓願：願善念真純，善力精進，倘有絲毫自寬，永墮地獄。每日清晨，虔誦大慈大悲尊號一百聲，以祈陰相。從此一言一動，一念一時，皆如鬼神在傍，不敢欺肆。凡一切有濟於人，有利於物者，不論事之巨細，身之忙閒，人之知不知，力之繼不繼，皆歡喜行持，委曲成就而後止。遂緣方便，廣植陰功，且以敦倫勤學，守謙忍辱，與夫因果報應之言，逢人化導，惟日不足。每月晦日，即計一月所行所言者，就灶神處為疏以告之。持之既熟，動則萬善相隨，靜則一念不起。
如是三年，年五十歲，乃萬曆二年，甲戌會試，張江陵為首輔。輟闈後，訪於同鄉，為子擇師，人交口薦公，遂聘赴京師，公挈眷以行。張敬公德品，為援例入國學。萬曆四年丙子，附京鄉試，遂登科，次年中進士。一日謁內監楊公，楊公令五子出拜，皆其覓諸四方，為己嗣以娛老者。內一子，年十六，公若熟其貌，問其籍，曰『江右人，小時誤入糧船，猶依稀記姓氏閭里。』公甚訝之，命脫左足，雙痣宛然。公大呼曰：『是我兒也！』楊亦驚愕，即送其子，隨公還寓。公奔告夫人，夫人撫子大慟，血淚迸流。子亦啼，捧母之面而舐其目，其母雙目復明。公悲喜交集，遂不願為官，辭江陵回籍。張高其義，厚贈而還。公居鄉，為善益力，其子娶妻，連生七子，皆育，悉嗣書香焉。公手書遇灶神，並實行改過事，以訓子孫。身享康壽，八十八歲。人皆以為實行善事，回天之報雲。同里後學羅禎記。
文昌帝君陰騭文廣義節錄卷下終
印光法師曰：『觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦，若遇刀兵、水、火、饑饉、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者，能發改過遷善，自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護，不至有所危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。以佛菩薩皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。念佛最要緊，是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之；不能為者，亦當發此善心。或勸有力者為之，或見人為，發歡喜心，出讚嘆語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之！切不可做假招子，沽名釣譽，此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。
女人臨產，每有苦痛不堪，數日不生或致殞命者，又有生後血崩，種種危險，及兒子有慢急驚風，種種危險者。若於將產時，至誠懇切出聲朗念『南無觀世音菩薩』，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念，決定不須一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎？須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比，不但無有罪過，且令母子種大善根。此義系佛於《藥師經》中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已(《藥師經》說藥師佛誓願功德，故令念藥師佛。而觀音名號，人人皆知，固不必念藥師佛，而可念觀音也)。