有求皆苦與中道 2010.2.7
——2月5-7日明奘法師主持靈山靜悟團禪修
說實在話，酒店真的不適合禪修，禪修是需要安靜的。那真正的禪修氛圍應該什麼樣呢?如果大家有機會到印度，尼泊爾，泰國，斯里蘭卡這些國家去的話，一定要去看看原始佛教徒的生活是什麼樣的，就兩個字――原本，原來的，本來的樣子。沒有高樓大廈，沒有集體的生活方式，非常的原始，我們原來的農耕、田園的生活方式什麼樣，那裡的僧人現在就還過著什麼樣的生活。而現在，我們整個漢傳佛教的建設規格上都出了問題――他們過於禮儀化的生活方式(徹底是漢人的禮儀之邦的這種生活方式)，已經不是真正的佛教的生活方式了。佛教的生活方式就是隨便：那裡的一個僧人只擁有這樣幾件東西：一把雨傘，一雙拖鞋，一個背包。背包里只有一個缽，自己內衣褲，中衣褲，一個偏袒右肩的斜斜的一塊大布，後半夜天涼時可以用來裹著睡覺的。他們真是非常簡單的，沒有佛像，也沒有燒香這些事兒。印度的寺廟和精舍都是沒有廚房的，所以早晨僧人要在離開這個村莊不超過兩公里的地域內托缽乞食，他們托缽的時候都是光腳走的，別人給什麼就接受什麼，回來後，與不能出去的老小弱病殘分而食之。飯前要給看不見的生命拿出七粒米，隨便放在一個乾淨的地方，過一會，可能鳥兒來就給吃了。印度人習慣用右手三個手指頭把飯菜捏成一團再吃，所以叫一團之食。左手是不淨的，不用來吃飯。吃完了，還要留一團給看的見得畜生。萬一托的那個食物不夠，樹上那個木瓜呀，香蕉呀，隨便摘兩個吃了解餓就行了。然後接下來就是打坐，由於天熱——46、47度，講經或者聚眾說法都是不現實的，人只想昏昏欲睡。所以，那個時候就坐下來打坐、冥想。就是這樣子的，生活非常的簡單。佛教來到中國後，無論吃飯方式還是生活方式，都徹底的被改造了，完全的中國化了，在這些具體的生活方式上，跟印度佛教幾乎是找不到任何的瓜葛的了。印度僧人只有在托缽的時候集中，然後就是半個月一次的誦戒會，很像我們的批評生活會。大家圍坐在一起，選一個記憶力好，口齒伶俐的人坐在上邊誦戒。——因為那時候沒有經書可以照本宣科，都是靠記憶力——下面大家坐的順序是：先受比丘戒的坐在前排，誰先受戒，誰是師兄。你是60歲，但是你2010年2月7號才受戒，那你是師弟，坐在後面。你只有18歲，但你是2009年12月31號受戒，你是師兄，要坐在前面，所以比丘就是這樣的。上面誦完戒，大家就開始檢討自己的錯誤。錯誤被分了七類，有些很嚴重的，比如說偷了東西，超過相當於人民幣50塊錢，這就是嚴重的戒，這個人就沒資格做僧人，直接趕出僧團不要了。如果殺生很嚴重的，比如說不小心走路踩了一個螞蟻，這個不算什麼。走路時蠓蟲，蚊子進到眼睛裡，這個都不算是殺生，只算是過失，不算犯戒。但是，如果你故意的拿刀殺了一條魚，這是嚴重的戒。如果是條毒蛇和一條魚又有本質的差異，防毒蛇是自衛，可以；魚，你是要吃它，這不可以。所以說非常生活化，不是在搞不苟言笑的苦行僧，不是。然後是相互批評：張三比丘你好像有些遮藏的，前天中午12點，你在打水的時候跟那兒的某個女孩子微笑，還說了好多話，你沒有檢討。兩個人當眾對證，如果確實有這件事，那好了，這屬於是輕微過失。然後就是先受戒的長老們集體坐在一邊決定怎麼處罰犯錯的僧人——要四個以上才算僧團——要讓大家看得見他們在議事。所以說僧團的生活是高度民主的，沒有秘密的決議，一切都是當眾的；所以說僧團是全世界最早的共產主義，物質生活是共產主義的，精神生活是烏托邦最早實現的，咱們現在的分餐制，一次性筷子，全是佛教僧侶最先使用的。這些出家的僧人絕對不是落後的，腐朽的，沒落的，找不到人生出路的人，他們都是先進文化，先進思想，先進生活方式的代表和始作俑者。而我們現在中國漢傳佛教僧人的起居生活方式，完全是按中國的官本位思想設定的：方丈不但有自己的房間，還有書房，會客室，茶寮。然後就是班首寮，執事寮，這些在漢傳佛教上叫四大班首，八大執事。我們漢傳佛教的生活和修行方式是禮儀本位的：你看，早晚課念經，佛像在這兒坐著，佛的左邊是男眾，右邊是女眾，男左女右，三跪，九叩首。實際上，漢傳寺廟的一個和尚從早到晚，沒有任何精進努力，就是按照這個步驟一天360個頭磕下去的。後來我們又把它改進了，三跪九叩變成：跪三次，每次跪下磕三個頭。現在我們又進行了改進：就是三跪三叩，跪下去，咚，起來；跪下去，咚，起來；跪下去，咚，第三次起來，這叫三跪三叩。我們這樣的生活方式對於佛教徒生活細節的約束規範，叫清規，它比戒律的要求更加嚴格，漢傳佛教實行的是清規戒律的雙軌制：清規是中國土生土長的，是由中國的佛教學者們制定的規則；戒律是釋迦牟尼制定的。這也是唯有中國漢傳佛教才有的特色，藏傳佛教和南傳佛教都沒有這個特點。當年中國勞工幫助開發美國西部的時候，我們的漢傳佛教就到了美國和加拿大了。但是未曾紮根。如果各位到過一些名山，站在高山之巔看寺廟的話——綠綠的中間突然有個黃琉璃瓦，或者是紅色的牆，是不是感覺跟大自然不太協調的樣子？這些顏色比較適合在城市裡，我們看故宮會感覺很壯觀，是吧？可是在山裡面呢，這個顏色跟自然真的是不搭界的。那到了西方，漢傳佛教仍然固守這些傳統，所以西方人接受不了，從建築上首先就排斥，更不要說那麼多的清規戒律了。所以漢傳佛教雖然走出去的很早，但是扎不下根，到現在也扎不下根。藏傳佛教因為他的語言體系跟西方人相近，所以藏人學英語比漢人學的要快。隨著達賴的出走西方，他在那邊已經有了近四萬個禪修中心，而我們漢傳佛教卻沒有；至於那些南傳的原始佛教，雖然他們的國家不大，但是在西方的禪修中心也很多。我們從來沒有聽說過哪位漢傳佛教大師在西方名聞遐邇，而藏傳佛教的達賴的文章，和越南原始佛教的一行禪師的文章已經入選了美國教科書。一行禪師因反對越戰，越南通緝他，馬來西亞又不要讓他入境。也因此，1966年小馬丁．路德金博士曾推薦他做了諾貝爾和平獎的候選人。漢傳和尚里，沒有這樣的人。思維方式不同，生活方式不同，所以跟西方是格格不入的。而我們在這裡還是整天建大佛，建大寺廟，勞民傷財不說，佛法的真正利益人心的層面更是日漸為這些形式化所蒙蔽不見。我們一方面口口聲聲要國學復興、民族文化復興，一方面卻又真的無知的可以。比如阿凡達預言，把張家界那個山叫哈雷路亞山，起碼中宣部，廣電部，文化部，應該馬上應該制止的，為什麼？哈雷路亞是徹底的基督教，那就等於又要把基督教滲透進中國，所謂的基督教化，就是全盤西化，所謂全盤西化，就是否定了社會主義根本制度，你讓全中國的遊客，都上那去衝着中國一個本生本長的山叫哈雷路亞，這不徹底基督化了嗎？所以我看到這個新聞，覺得有時候我們真的很無知，你看他們不是通過宗教來，而是通過這種商業炒作來的。所以了解一些我們自己的中華文化是勢在必行的，我們可以從閱讀一些名家名著開始：儒家的我們可以看看《四書》和《神滅論》；道家的看看《老子》、《莊子》、《悟真篇》、《綱鑑易知錄》，《抱朴子》；佛教要看的是《金剛經》、《楞嚴經》、《六祖壇經》、《楞伽經》、《維摩詰經》、《圓覺經》、《法華經》、《雜阿含經》、《大乘起信論》、《正續指月錄》，這些是必讀的。 蘇東坡讀了《楞嚴經》後說：「自從一讀楞嚴後，不讀人間糟粕書」。《楞嚴經》告訴我們山河大地，日月星辰，草木蟲魚花鳥是怎麼來的，為什麼海面上會有火？為什麼火山會爆發？為什麼有貓頭鷹？為什麼那些夜裡的鳥一叫，必然死人？地球資源是否會枯竭？我們能使用的資源枯竭之後，人類的生活靠什麼支撐？《楞嚴經》給了我們所有的答案。所以科學家都應該來禪修，學學《楞嚴經》。你們做媒體工作的可以給他們創造機會，讓我們的科學家有機會接觸佛法，起碼多聽聽肯定有好處，畢竟這是2500年來人類文化的精華之一啊，對吧？如果按照現在科學的思路和步驟，那人類的結局必然要面對一場浩劫。可是讓大家都不再用汽車，飛機，輪船，不再用手機，電腦，絕無可能。一切只能會越來越方便，越來越新，越來越快。可是越更新，土地上的金屬，木材，水源乃至空氣，肯定會越來越少，越來越污染，人類生存遲早要出問題的。而《楞嚴經》把這些道理都講透了：為什麼這個世界有這些堅硬的，流動的，溫暖的，冷凍的東西？怎樣合理的使用他們而又不過分的留存，上面都告訴我們了。《圓覺經》則講了我們的「身」是怎麼來的，「心」是怎麼來的，「身心」二者是怎麼組合成一體的，而身心又如何跟我們身處的外境互相依賴的？關於生命是怎麼來的，講的很透撤。佛教的核心的教法裡面，沒有一個經告訴我們要信釋迦牟尼。都是告訴我們正確的了解，然後去正確的實踐，最後達到一個結果――叫「看到實相」。佛教叫實相，有時也叫真諦。所以佛經都以「如是我聞」開篇，「如」是像的意思，「是」，本來的意思，我就是聽釋迦牟尼這樣告訴我，然後如實的記載下來的，所以叫如是我聞。釋迦牟尼的教法不關乎信不信，他只關乎你行不行。行動的行，你要去做。他開出這個藥方，在任何生命體驗中都是能做到的；他從來沒有另外在死後建立一個修行體系，或在生命之外建立一個信仰體系，他的一切都兌現在我們的現實生活中。比如說，作為基本道德操守的「五戒」：首先要尊重生命，不殺生；尊重財產，不偷盜；尊重別人婚姻幸福穩定，不邪淫；要以誠待人，不妄語；要愛惜身體，拒絕痲醉品。五戒跟我們儒家的敦倫盡分的仁義禮智信有些相似。佛稱五戒是人乘法，所謂乘，就是不同的路：走人的這條路是要修這五戒的。然後在我們有能力的時候再行「十善」：不但不殺生，還要救生，護生，放生；不但不偷盜，看人家有困難要伸以援手；不但不淫邪，還要實行梵行，梵是獨身，清淨，不過性生活的意思，要一年拿出一段時間去獨身；不但不妄語，還要不綺語、不兩舌，要說柔軟、合作的話；然後不但不吸食痲醉品，還要保持清醒；還有要拒絕貪、嗔、痴，加起來就是十善。十善跟基督教，天主教，猶太教，一神教基本上也是相通的。佛稱十善是天乘法，走天人的路就要行這十善。所以，佛陀的教法非常嚴謹。當他發現做人的辛苦後開始有了「聲聞乘」——就是聽釋迦牟尼的聲音，而放下世俗的生活來專心修行。「聲聞乘」依據的核心叫做「苦集滅道」：活著很辛苦，辛苦的原因是苦的糾集，要想剷除這些苦，就要正確的行道，行道的結果就叫做苦滅。苦滅不等於死。很多的佛教的教科書，或者是一些學者的書，還有就是歪嘴的和尚念歪了的經，都說苦滅等於死。實際上恰恰相反，釋迦牟尼36歲成佛——苦已經滅了——後創教說法，他用雙腳走遍了北印度，中印度，東印度，西印度，南印度度有緣之人，直到81歲才去世。那時的那個修行就叫「聲聞乘」。還有一類修行叫做「獨覺乘」。聲聞乘是要群居一起修行的；獨覺呢，就是自己修行覺悟。老子就是屬於獨覺乘，他悟到了生命鏈條上的十二因緣，這個鏈條很深奧：我們的個體的身心什麼樣的？生命是怎麼來的，怎麼消失的？消失之後又往哪裡去？存留多長時間？然後就是再一個新的生命的開始，這就是整個的十二因緣。到現在為止，所有的東西方的科學，心理學，生命醫學，都沒有達到這個深度，所以說這個真的很厲害。生命的根本在佛教上叫做無明：明就是明白，智慧。你沒有明白，就叫無明，它就是一切生命的原動力。接下來是菩薩乘：菩薩都說「我不入地獄，誰入地獄」。它的根本教法是六度，就是用六種方法讓自己來行菩薩道。這裡的六度是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧般若。完全是外化，利他，救世的。所以說梁啓超，譚嗣同他們是深刻的理解了佛教的這個精神。梁啓超先生說：「佛教乃智信而非迷信，乃入世而非厭世，乃積極而非消極，乃兼善而非獨善」。譚嗣同也說過：「各國變法無不從流血開始，我願中國流血從我開始。」這不正是「我不入地獄，誰入地獄」的菩薩精神麼？現在我們中國佛教的現狀，從五乘教法來看——五戒，十善，聲聞，獨覺，菩薩——給我們的感覺哪個更多些？大家如果有興趣可以找一篇文章看看，是民國年間太虛大師寫的《中國佛教特質在禪》。1947年太虛大師去世後，國民黨政府給他舉行了國葬。我們看這五乘教法，其最根本的教法叫做：有求皆苦。有求就是有欲望，對吧？有求皆苦，你想要追求任何東西，包括你想修行，想成佛，是不是也是苦的？你想打坐時腿是不是也是痛的？如果這樣想，是不是有求全是苦的？但是現在，各位到寺廟看到的是什麼呢？讓你抽籤，讓你花888元，3888元，8888元，燒三根香，然後就可以發大財，貪官就不被反貪局抓到，全是這個。要知道有求必應是人操控神的巫術，是一個非理性的不等價交換。大家想想看，你磕三個頭，菩薩就保佑你平安，不生病，發財，致富，升官，可能嗎？全是人操控神的巫術和非理性的不等價交換。明代一個秀才做了一副對聯是這樣說的：「經懺可超生難道閻羅怕和尚，紙錢能贖命分明菩薩是貪官」，大家看明代的和尚就有開始不務正業的了。我們還可以從一些小說里看到類似的事情：比如《肉蒲團》、《醉菩提》、《警世通言》等，這些小說裡邊，好多都是編排和尚、尼姑的。當時一定是有這樣的現象存在，所以被了解這些現象的人寫進書裡的。所以說，現在佛教的最大問題就是佛法的根本教義被人為的歪曲。釋迦牟尼的教法核心是有求皆苦，那既然是有求皆苦，我們就徹底地無欲吧，中國有個成語叫無欲則剛，有求皆苦，無欲則剛，如果我們無欲無求了，人都跟傻瓜一樣就行了吧？又錯了。佛法讓我們明白有求皆苦，無欲則剛的道理之後，又給了我們另外一個藥方：中道。告訴我們不可以走兩邊，走兩個極端。人活著必須要解決的基本問題有溫飽，生存，教育，醫療，養老等等的問題，這是任何政治、經濟，文化體系下，任何人都要面對的問題。佛法說的中道既不盲目的鼓勵發展，也不限制順應自然的發展，對於人類的合理的欲望、追求和訴求一概都是報以微笑；那麼對於人類盲目的、過分的，誇張的積極進取甚至掠奪，也只是一概的報以搖頭微笑，這就是佛教的態度，很有意思——不走極端，一向的中道。因此，在宗教的傳播史上，從來沒有因為佛教的傳播引發過流血戰爭。至於其他宗教，可以說就是赤裸裸的以鮮血和生命的付出為代價的。所以從第一因的層面，從救贖的層面，從自救與他救，被救與拯救的層面來看，佛教完全可以與宗教畫一道界限。因為佛教和宗教毫不相關，它沒有第一因，沒有救世主，沒有拯救與被拯救，完全是靠自覺、自利的，然後在自利的前提下去利他，覺他。整個釋迦牟尼佛法的核心教法就是中道。這個藥方可以超越時空，超越民族，超越膚色，在任何條件下都均等的適用。這箇中道聽起來很容易，事實上也很容易被實行，但卻很難被世人信任，更不要說去行了。釋迦牟尼的教法就是這樣，很難為人相信。舉個例子：其實要想世界和平很容易，只要大家都奉行五戒的第一條——不殺生。聽上去是不是很容易？——所有的人，不管你信什麼宗教，只要你不殺人，我不說不殺動物，我現在只說不殺人。有什麼問題我們坐下來談，有時我跟人開玩笑說，將來我要是還俗了，哪裡打仗我就到哪裡勸架去：別打別打了，咱們把錢都拿出來－－買軍火的，買槍炮的，都拿出來，一起建足球場，建圖書館，誰看的書多，誰球踢的好，誰就第一，不要再打仗了，要知道，戰場上死的都是媽媽的孩子，誰的母親願意自己的孩子去死，去流血呢？所以你們看，是不是特別簡單易行？可是沒人相信。而你一定要跪那磕頭禱告：佛呀，菩薩呀，保佑我今年我賺到300萬，等我賺到了，年終我來還願，給你買這麼長的香。這簡直就是胡說八道，自欺欺人嘛，但是卻有那麼多的人信之不疑。有一次，我的一個招商銀行的朋友去五台山，打電話給我說那的騙子多，讓我介紹一個熟悉五台山的僧人給他們當導遊，我說我給你們說幾個容易被人忽悠的事情吧，你們記好就不會上當了。等他回來後請我吃飯，我問怎麼樣了後來？哎呦，奘師啊，人家一說……我說是不是這樣說的啊：哎哎哎哎，跪那跪那，送你幾句話――對老太太，他專門說她孫子有血光之災什麼的，因為他知道老太太最疼孫子啊，這樣一說，尤其是那當女婿的要孝順丈母娘的，沒得說，要多少就給多少，全都是這樣子的，很可憐。還記得我們河南一位縣長去澳洲回來講，一天他喝完礦泉水，把瓶子「哐」的一下就從大巴車窗丟到人家路邊的稻田裡面去了，哪知大巴司機立刻停下車，什麼話也沒說，打開後備箱，換了雨鞋，帶上手套，下去把那個寶特瓶子撿了回來，放進車裡的黑色垃圾袋裡，然後給大家鞠個躬：不好意思，耽誤大家了。然後開車繼續走。我們這位縣長說，當時如果有個地縫，他一定會鑽進去。後來他就開始在河南他主政的那個縣裡禁止隨地吐痰，禁止亂丟垃圾。2000年我帶團去日本，在清水寺，有一尊宋代從中國傳過去的小觀音菩薩，３３年對外開放一次，我們剛好就趕上了。那天下著毛毛細雨，有人撐傘，有的沒撐傘，大家都在入口處排隊等候參觀。然後就看到幾個人正從人家出口往裡溜呢，我一聽那口音，咱們東北人。所以有時候真的感覺我們這個禮儀之邦，怎麼就這麼沒有禮儀啊？原因很簡單－－因為不去做，道理都明白，就是不去做。佛法是比較客觀和中道的，看到問題解決問題，有求皆苦，無欲則剛，它教導我們以一種中道的行為兌現在每個個體的身心方面，將那個行兌現在每個當下：此時，此地，此人，就是你，我，他的身、心、念的具體行為，這就是佛法，所有的生命實踐，在這裡一併完成。套用科學的歸納，邏輯的推演來看，如果我們每一個此時、此地，此人的身、心，念全都是微笑的，和諧的，快樂的，安詳的，你還擔心死後去哪裡的問題嗎？依據事物的聯繫性原則，你的每一個鏈條全是當下的——此時,此地，此人的身、心，念——如果全是和諧，快樂，自由的，那麼就根本不會去擔心死後到哪裡的問題了，因為你只活在當下，而那個當下一定會以一個慣性的力量，推著你繼續的快樂下去，直至無窮。相反，行苦行的那個行是這樣運作的：此時、此地，此人，苦行讓自己的身、心，念全不開心，卻指望死後去到極樂天堂那可能嗎？不可能的，因為它不符合因果自然慣性法則。所以苦行是被釋迦牟尼徹底拋棄不用的極端之道，沒有說他的對錯，只是拋棄不用，因為它不能滅掉我們的痛苦。但我們現在若是看到一個僧人，春夏秋冬只穿一身衣服，每天只在中午吃一餐飯，便不管他有沒有信仰，有沒有修行，只要他在物質上行苦道，就肯定他是個好僧人；反之，就不是好僧人。這樣以苦行為唯一的判別標準是大錯而特錯的。我認為應該用以下標準評判修行人：第一，道德。作為一個修行人，沒有道德，你怎麼做社會大眾的良心保證呢，對吧。所以道德是第一位的，因為它是做人的基礎，同樣也是佛陀的五乘教法的核心。第二，人品。有的人有道德，但沒人品。這個人很固執，他以他的善，以他的道德去強制別人，壓抑別人，以他的道德去懲罰別人。就在我們身邊，這樣的人應該為數不少吧？第三，學問。沒有學問不行。第四，文章。有學問了還要能表達出來，能讓大家接受。第五，能力。要有做事的能力。第六，眼界。胸懷四海，眼望天下。第七，胸懷。沒有胸懷，小家子氣，小農經濟似的那種胸懷不行。沒有那種縱橫四海，四海一家的眼界和胸懷不行。第八，識見。只有通古達今的變通，與時俱進的膽魄，才可能讓佛教在今天以一個全新的特色，去利益人心，淨化社會，提升生命本質；否則得話都沒用，只不過是人操控人，人操控神靈的巫術，是異形態信仰。釋迦牟尼從來就沒有擺弄個計算器，在天堂那兒24小時開機，今天你磕了多少頭，在對應你的那個計算器上就存儲功德多了一點，從來沒有。所以一定要靠自覺，只有你自覺了，全身心的去實踐了，由此有朝一日你全明白了，就算你把佛像全部燒掉，砸掉，那也是身報佛恩。若你不明白，一天到晚只會對著佛像磕頭，貼金，就算把你所有收入的百分之一萬都捐了，還是煩惱一堆，跟佛法，跟佛的要求毫不相干。