我就是真如
賈題韜
師示眾云：善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修、悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤親，言語觸剌欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。善知識，於諸境上心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識，云何立無念為宗?只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識，無者無何事，念者念何物?無者無二相，無諸塵勞之心；念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。
這一段極為重要，六祖大師從另一個方面為我們指出了修道的要徑。二千多年來，關於佛教的修持，有的說頓悟成佛，有的說必須漸修。教下有頓漸之說，禪宗也有頓漸之說，是是非非，說不清楚。六祖在這裡說：「本來正教無有頓漸」，佛法就是佛法，在根本上說，是沒有頓漸分別的，但是因為「人性自有利鈍」，所以在修持上就出現了「迷人漸修，悟人頓契」這一差別現象。但歸根到底，不論你漸修也好，頓悟也好，都是為了解脫，為了成佛，要認識自己的自心、本性，就這一點上來說，頓漸是沒有任何區別的。頓悟是認識自己，漸修也是認識自己，但自己對自己而言，還有什麼差別呢?認識別的或許還難，自己認識自己還有什麼障隔，還有什麼難的呢?這裡當下即見：為什麼不可以頓悟呢?所以，在這個問題上，頓漸只是假名，頓悟都是多事了。不悟是你，悟了還是那個你，這個「自己」可是不增不減的，所以不要在法上執著有什麼頓，有什麼漸，只要在這條路上走下去，自識本心，自見本性，就絕對錯不了。
六祖提出的綱領： 「無念為宗，無相為體、無住為本。」這三件事本來是一回事，為了方便大家理解，六祖把它分為三點來說。「無念」這個法出自於《楞伽經》，也不是六祖發明的，我們在前面已經兩次談到了無念，這裡再強調一下，無念，簡單明確地說，就是不執著，就是對里里外外的一切事情都不去執著，連這個不執著也不要執著。要知道，一切法空還有一個理解，就是一切法都是活的，不是死的，你把它弄死了，就是有念，就是自縛了。
任何人都是在有念之中生活，都在「二」之中生活，於是就有煩惱和生死。無念就進入了不二，不二就沒有那些念頭，如主觀客觀、善惡、是非、過去、未來等那些相對的東西。如果要問什麼是主觀，禪宗的回答是客觀。如果要問什麼是因，禪宗的回答是果。禪宗認為，主觀就是客觀，因就是果。離開了客觀哪裡去找主觀呢?離開了因哪裡去找果呢?反過來也一樣，總之不能執著於一面。王陽明的一個學生問他，你老人家說萬物都在心中，但前面山裡的花開花落，若沒有看到，那花又怎麼會在心裡呢?王陽明回答得好，他說，我沒有見花時，那花與心同歸於寂，當我看花時，花與心同時都明明白白了，可知花不在心外。又有個學生問王陽明，你老人家說天地萬物都離不開自己，但是某人死了以後，天地萬物仍然存在啊!王陽明回答說，你問得好，但我反問你，某人死了以後，他的那個天地萬物還在不在呢?大家聽明白了嗎?這個法是很普通的，只要你在自己心上下功夫，自己認識自己，有什麼難的呢?這裡就必須超出相對而進入絕對，如果思想只是在相對之中打轉，那是開悟不了的。要開悟，就必須把一切相對的東西掃空。若開悟了，一真一切真，全體就解決了。無念為宗的道理明白了，無相為體、無住為本的道理也就迎刃而解了。什麼是無相呢?因為世界上任何事物都是因緣而生的，都具有空性，哪裡有固定不變的相呢?一切都回歸於無相，無相就不會執著，你懂了一切法空，凡所有相皆是虛妄的道理，並且不執著，那麼你就懂了無相為體的這個「體」了。還有無住為本。無住，就沒有立足的地方，一切法不住，沒有絲毫值得留戀的地方。所以趙州和尚說，有佛處不得住，無佛前急走過，就是於法不住。
《金剛經》內有許多著名的語句，如：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」前念已經過去了，哪兒去找呢?現在這個心你抓嘛，抓不住，一念當頭，轉瞬間就成了過去。未來心更說不清楚，誰知道未來是什麼呢?如果有誰橫下心，非要把過去現在未來抓住，那也只是水中撈月，空抓一場。在這個意義上，六祖說無念無相、無住真是太親切了。
六祖對無念、無相、無住作了種種解說之後，又總提了一下：「無者無二相，無諸塵勞之心，念者念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。」一方面，無念的這個「無」要除去一切相對的屬於「二」的種種思維分別；另一方面，無念的這個「無」，要除去一切塵勞煩惱妄想。剩下的這個「念」就是「能離於相，則法體清淨」的法體，就是真如本性。歸根到底，念就是念自己，自己的真正本性就是真如。
真如在佛教里是個非常重要的名詞，一切法的本來面目就是真如。真若不假，如則不倒，宇宙的真實就是真如，而這個真如又決不能離開我們的認識。如果說宇宙有個真如，我們在真如之外，那就錯了。真如以外是沒有任何東西的，一說真如，宇宙人生全包括在自己身上；一說真如，絕對離不開你能知的那個心，所以你那個心就是真如。你想，沒有我們這個念頭，認識、知覺，誰在說真如呢?若那個是真如，那我們自己呢?如果我們自己是假的，那我們所認識的那個真如可靠嗎?所以，必須你就是真如，真如就是你；念就是真如，真如就是念。六祖的這一大段，望大家好好參照學習。對六祖講的這些，一定不要停留在口頭上；要深入在自己的身心性命之中，要「口念心行」，這樣，才真正是學禪宗，才真正是六祖的弟子。
六祖最後說：「善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在；故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。」頓悟頓悟，依據是什麼呢?六祖這裡談的就是頓悟的依據。沒有這個就在我們念頭中的、常自在的真性——真如自性，我們憑什麼去頓悟，不說頓悟，漸修也失去了依據。
摘自《轉識成智》