夢參老法師：般若波羅蜜多心經(4-3)下 我看見古人這個記載當中，我想起我們的心(大家不要光聽故事，我是講你的心)，你跟一切有法，空和有，就是這個含義。這叫意境，沒有境界的境叫意境，二為一，「空即是色，色即是空」就是「秋水長天一色，落霞孤鶩齊飛」，空即是色，色即是空。很多世間境界相，你要是以智慧來觀察，境即是心。古來的文章、古來的詩詞歌賦全是心，把它變成文字相，文字相就形容當時的現相。我們經常看廟上的對聯，特別是看那古廟的對子，每個古廟都有好多種對子，那都是古來的大德，或者是最有智慧的人作的那些對子，那些對子都是表現空和有的，就是心經；不一定念到心經才是心經，那些對子都是心經。我給大家念一副對聯，「風聲雨聲鐘磬聲，聲聲自在」！問題就在這兒，不論颳風下雨，每個聲音就是聲聲自在。那是怎麼自在的？空的，風聲雨聲聲聲自在。「山色水色湮霞色(一切色)，色色皆空」，每個都沒有。明明是山有山色，水有水色，「山色水色湮霞色，色色皆空」！古來那些個對，如果你去參，那不就是我們的心經嘛！ 空中的色相，這個色相是靠不住的，空中色相是沒有色相可得的。色既如是，受想行識亦復如是！哪裡還有眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法呢？什麼都沒有了，就是些世間相。但是那些人也沒有把心經、把般若意研究好了，他從研究世間相的時候作的詩，乃至作的詞，就是形容空義，不可得！不可得，你還求什麼呢？你想得個什麼結果呢？這就是你的自在處，觀自在照見五蘊皆空，這就是照字。一空就安逸了，什麼都沒有了，外頭跟自己的根塵、五蘊全是空的，外頭一切世界全是空的。心沒有了，境也沒有了，心亡境寂。心不存在，外邊一切境界相也就不存在了，寂然！寂下來了，「心亡境寂兩俱空」，一切法都如是。所以空中要是沒有這些六根、六塵、十二處、十八界，咱們這一切就組成不了的，離開這十八樣，是一樣也沒有的，這十八樣本身也是空寂的、寂然的。所以說無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明乃至無老死，一部心經就說的是這些事。什麼呢？遣除，任何境界相都要遣除，那就達到了空寂。 我們再一個一個的來分別一下，行！凡要說修行也好，說一切行動也好，包括你過去的身口意，假你現在的身口意，還有未來的身口意，這都叫行。說話有善業有惡業，言語有妄言、綺語、兩舌、惡口四種言語，也都叫行，這叫口行。身裡頭殺盜淫，這叫身行。意裡頭貪瞋痴，這叫意行。你把它翻過來，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，這就是善行，也叫行。不殺、不貪、不盜、不邪淫，這也叫行。一個善行，一個惡行，就是善業和惡業。但是善也是空的，惡也是空的，但是善業隨順空，惡業(造的業)它不隨順空，它要受報的。所以善有善報，惡有惡報，這個報都是你自己的行所感召的；你沒有行了，報也就沒有了，行、報，這全是虛假的。 還有識，因為行也識，這個識專指是八識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。八識是心王，這個心王的這個心是有真有妄，是真妄和合為體的，這叫識，識是了別的意思。由你過去的業所感召的果，那你今生就受吧！你今生受的是過去的業所感召現在的果，這就是你今生所受的。你今生又再造業，這個業有善業有惡業，你現在造的業就感未來的果；雖然未來的果報還沒現前，那你做的業也給它確定了。要問你未來如何？你現在做的就是你未來的。你不要問別人，你自己很清楚，你善業多，你未來的就幸福，生活愉快，什麼災害也沒有。就我這個年齡，我從小到大看過很多這些社會上的事，有些人就在那火災當中，紛飛擾亂當中，他就是能平平安安的什麼事也沒有，什麼災害也沒有，好像都跟他沒關係。有些人，家、個人乃至我們整個國家在動亂當中，而他的安定沒有事，什麼原因？他過去的業。他從來沒缺過什麼，也沒犯過什麼愁，也沒什麼苦惱，這就是過去的業得到現在的果，那你現在的業(所造業)得到未來的果。這就是善有善報、惡有惡報，沒報的時候是時候還沒到，時候到了報就來了。但是在心經上講，這些個全是假的。但是我們受苦的時候不高興，煩惱就重；享樂的時候，煩惱就輕。你什麼都有，你還去害別人幹什麼？你有什麼貪求？他自然少造業。如果你再能進一步做慈善事業，布施，自然就愈來愈感善果。 但是善惡唯識一念間，就這個識作怪。在它造業的時候，它造的惡業、造的善業，它是指揮者。指揮什麼？指揮它的身，指揮它的口，指揮它的思想，它本身就是思想，識！乃至投胎轉世受業因果，識！由於過去的業，現在今生的識，這個識就是「去後來先作主翁」，八識！當你投胎的時候，眼耳鼻舌身意沒有，就是八識，這是去後來先。投胎，來之前；等到死，肉體全毀壞了，都走了，識還不走。有的說一天，有的說是三天，識才走。有的是業障最重的，七天，識才離體。凡是佛弟子他死亡的時候，我們一般的不當時把他火化，要隔七天，最少最少隔三天。如果要死到醫院裡面就痲煩了，當時就進了停屍房去了，凍你身體。但是我們出家人不凍身體。不要動他，誰動他，他身體非常憤怒，瞋恨心就起來的，因為他很大的痛苦。這就識的作用。等你的識，看你跟哪個父母有緣。死了之後的神識，十方都是具墨，黑暗的，只有你跟你父母有緣，那有一線光明，你就奔那一線光明去了，你看見你未來的父母，你就受身了。 剛受身的時候，名色。佛說這個名色，名就是心，色就是身，名色就是身心二法。你將投入母胎的時候，這箇中間七天一變、七天一變，七七四十九天。最初只是精和血，只有這麼個名字，沒有實體，名就是心，色就是身。就是初投到了母胎之後，必須經過五個七天，已經一個多月，五七三十五天，這才有個形，剛起一個身的形，就是根的形，有生出小手小腳，有那個身體，沒有實體，所以叫名色。光有個名，叫名色。但是七天一變、七天一變，變到七七四十九天，這時候有眼根，才產生叫六入。從名色，第七個七日，七七四十九天之後，六根開始了。開始之後，根對著塵，這時候媽媽要喝熱的，你感覺著燙，不舒服，有感觸，難過；媽媽要吃冷的，感覺著冷。從識投胎，叫名色，名色轉成六入，六入轉觸，觸是相對的。媽媽每個動作，你在裡頭感覺著難受，這叫觸。受，是領納，領納外邊的境界相。就是生了之後領納外邊境界相，那時候你的六根對著外頭六塵，有的苦不願意受，你不願意受也不行，也得領受。喜歡受的產生快樂，這個時候就有愛憎，有愛有憎，剛起貪愛。喜歡，就是前生的業帶來的。喜歡的就想得，不喜歡的就想把它離開。因此就有取，愛緣取。識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛就想得到，愛就緣取。這一取，給未來生又做基礎了，就有了。有是後有，一切善惡因果從這產生。有就生，生再受生，受生之後就有老死，就有衰壞。有了衰壞，有了老死，在這箇中間你的貪愛心、分別心、緣影心很多，這是人生一個過程。【無苦集滅道。】 在這個時候有苦、有集、有滅、有道，講四聖諦法，就講未來你的心怎麼建立的。生死就是你感的果，這個果就是苦，有生死本身就是苦。這個苦怎麼來的？你自己做的業，你起惑造業。起了惑，造業是因，這個因一定感到苦樂之果，這叫世間因果相，你是離不開的。任何人，釋迦牟尼佛的化身是佛，佛也經過這一樣的，他也是投胎入生，這叫示現，他是示現的，示現跟人類一樣的。苦是怎麼來的？你過去的因召感來的，這叫集。不是一個業兩個業，你一生做很多的事積聚一起來算總帳，這是你惑業的因，一定感到世間的果報，就是苦集是世間的果報。我們信佛求道，乃至於成道，就感到滅的果。滅的果是什麼？涅槃，了了生死。這個果怎麼得的？從哪個因得的？道的因。修道，或念經、拜懺、禮佛等，了了生死了，斷煩惱所證得的道。這就是苦、集、滅、道。 這是我們最初佛教授的方法，要想斷世間的苦果，先斷因；這個因斷了，修道的因就成了；修道種下樂因，樂因就出世間了，就感到滅的果。這叫苦集滅道的兩重因果。我們經常說先斷煩惱，咱們不是感覺煩惱很重嗎？你先把它斷了，把煩惱的因，感苦果的因，你把它斷了，你不煩惱了。怎麼斷呢？修道，滅煩惱的方法就是要修道。你修道的時候，才能把貪瞋痴的這些煩惱斷了；斷了，苦果就沒有了，那你一修道所感的是樂果。這是佛最初說的法，叫四聖諦法，給凡夫說的，給一切凡夫說的。欲界、色界、無色界稱為二十五有，都有生死，有生有滅，如幻如化。四聖諦法沒有主宰意思，主宰是你的心，如果相滅了，性也滅了。那個性不是那個性，是你生活習慣性，這叫慣性。大乘起信論講有習種性、有性種性，這種性是薰習來的，是習種性。當你一修道，養成道種性，修道成了種性，常時相續，然後斷生死，證涅槃。就像我們晚上睡覺，很疲勞睡得很熟，一定要作夢，在你作夢的當中這是虛幻的，夢中裡頭那個夢境全不是真實的，是虛幻的。但是夢中做的好事、做的生滅，或者撿了黃金，或者是丟了東西，醒了什麼都沒有，因為是作夢。那這個你作夢能懂，你在人生這個夢，人生大夢你就不懂了，你認為都是真實的；這個也是假的，什麼也得不到。這就是在你思想上、修行當中，不是一下子就證得空性了。咱們講的是有多劫累劫修行的，修佛道不是投機取巧，不會占便宜，沒有，沒有便宜的。什麼是便宜？方便智慧，你得到方便智慧，那是最便宜的了。 因為佛說這種意思，知道苦了，你別召感，斷因，把集斷了。所以想修行，入佛門，想證得，證得什麼呢？斷煩惱，證菩提。羨慕滅，羨慕涅槃，羨慕佛所說的教法，那就要修道，修道就能證滅，把根本的苦本給它斷除。這種道理很深，究竟涅槃樂，得證佛的究竟涅槃。不是二乘人，聲聞、緣覺是不了這種道義的，以為他證得的就是實證了，那個不是的，所以苦集滅道是給二乘人說的法。【無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】 大乘菩薩得修空觀，得要真空現前。所以要學般若法，要修沒有生滅，沒有修證，真正的空相，這就是咱們現在講的般若義，就是生滅的修證。因為自性本空，沒有苦集滅道，自性裡頭哪有苦集滅道？沒有一個真實的，真實的就是涅槃，涅槃的真實就是般若。所以涅槃的意義不是死了，叫不生不滅。智慧還有生滅嗎？智慧沒生滅。 這叫省實，真正的省察到了實理。證得實理了，這是一步一步的，咱們講的三十七道品，一步一步修得來的，才能達到什麼呢？無智亦無得。智慧所得的無形無相，不是有，是非有，非有是沒有，那就是真空，真空不空，隨緣而現有，這叫無智亦無得。智，就是我們能觀的智慧。得，所證這個理。等你真的到了這個程度了，也沒有能得的智，也沒有所得的理，一切皆空，五蘊皆空，這個空是真空。真空沒有一切相，叫真空絕相。也沒有言說；但有言說，都無實義，以前我給大家講沒有真的。像我們說火，不是火，要說火是火，把我們嘴都燒了；要說水是水，那就把我們淹了。全是名詞，但有言說，都無實義。沒有個什麼證得的，到你成佛了，得無所得。咱們講金剛經講了，佛說沒有阿耨多羅三藐三菩提我證得的，也沒有阿耨多羅三藐三菩提法，也沒有能證得的人，這個意思就是顯示真空絕相。 這個道理要大家多思惟，無相法門要用無相觀，思惟之後，修了之後，對你所思惟的不去執著；要把所思惟的執著了，還是有的。你真正達到無相，第一個你懂得無能無所，能是約自分說的，所約外面境界說的，自分是空的，四大假合。這個道理不是咱們這麼說說就容易，要進入的，得從你實際去修。每天你什麼都看破了，什麼都放得下，到那個時候，這個心經後文就要講了，心才無掛礙。咱們這心遇什麼掛礙什麼，就是放不下。所說的空義就是你要放下，不要有時候執著空，空也是空的。因為你執著空又變成有了，這就空本不空，空本來不空。不空是什麼？就是有，有不是有，是妙有，是大菩薩所證得的境界。 咱們現在第一步就觀想，觀想什麼？什麼都不執著，你就解脫了。但是最初開始的時候，隨順善法，斷絕惡法。當用善對惡的時候，惡都沒有了，純善了，善也不存在。善也有掛礙，到了心空，一法不立。一法不立的意思，就是什麼也不執著，不但妄法不執著，淨法也不執著。到了那時候，無一切相，無一切法，無我、無人、無自、無他，就是咱們讀金剛經剛說過的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。但是這「無智亦無得」的含意是非常廣的。