修福、惜福與檀波羅蜜一、修福與惜福
弟子定普問：「請師父開示，什麼是『惜福』？什麼是『積福』？」
師父：「『惜福』 就是學佛之人，已有的福要好好珍惜，也要好好地使用它，不去揮霍它，這包括外在與內在兩方面的福。外在方面，對於一切物品要好好地維護、保養及使用，一切都保持得乾乾淨淨的：例如器物要常擦拭它，房子要維護得整齊乾淨，東西若稍微故障時，要馬上動手修好，不要等到全壞了，才花一大筆錢去請工匠來修、來換。所有『外在』的物品，都應該好好珍惜維護。內在方面，則於自心中，對於資財本身就要很珍惜它，而且要很珍惜自己能有這個機會擁有及使用它，這樣便是不但在內心中寶貴珍惜它，同時也發之於外在的表現來維護它，好好地使用、不糟蹋它，乃至凡是導致我能擁有這束西的一切因綠，我都要寶貴它——不但要很寶貴、而且要很珍惜它。譬如對自己的工作、對眷屬、朋友，都要好好珍惜，要這樣思惟：我之所以能有這下作的一切外在因緣都是很難得的，因此要好好地愛惜它、寶貴它，這就是惜福的一種表現。總而言之，『惜福』 是表示對『已有』的東西要好好珍重，儘量使用，且好好地使用它，而不是心存『吝惜』，因而捨不得用。例如衣服買回來了就要拿出來穿，不要收到櫃予里放著不用，等過了時，褪了色，或放著被蟲咬壞了，或身材變了，才發現已經不能穿了，這種表現不叫『惜福』，而是『吝惜』，是一種慳吝，屬於貪所攝的煩惱。『吝惜』不用，最終反而成為一種浪費——物盡其用，買來了就要好好地利用，且用得著的才買，才是真正的惜福。「以上所舉是表示對已有之物如何去惜福；另外對『尚未有』的，要以正常的努力去造成種種因素，使自己能得到及擁有，擁有之後，再以其中一部分去與別人分一孚，此即是司修福』。而『積福』 是儘量多修福，多以己有利益他人，此利人之行，作得多了，積聚起來，成一大福聚，稱為積福。」二、自受用福與他受用福師父：「又，『福』分兩種，一種是『自受用福』，一種是『他受用福』。『自受用福』是為了自己能受用某物、某事，而以正當手段努力去取得。這裡的『自受用』指的不只是行者自身而已，還包括父母、妻、子、兄弟姊妹等親人。不過這種福是小福，也是最狹隘的福。『他受用福』則涵義較廣，是大福。它能令他人也能受用到你所修的福。修『他受用福』則不一定要擁有很多東西才能修，就算你只有少少東西，若別人需要，你便能「捨得」與人分享，即是修『他受用福』。給予人東西，量不在於多寡、質不在好壞，而完全在於用心，其要則在於你能「捨得」。所以修福主要是修『舍』。因為你能舍，別人才能受用到；你若捨不得，別人即使得到你的施捨，也不很受用。你的東西若愛之如命，鎖在保險箱裡，別人連看都看不到，哪能談得上受用？佛經上說，世上有極其慳吝之人，他的東西連妻子兒女都受用不到，更何況是外人。又說，甚至有些最極慳吝又愚痴的人，他所擁有的東西，連他自己都捨不得受用，更何況是妻予兄弟了——這實在是太愚痴了！所以有智慧的人，他所擁有的東西，能令自、他都得受用，當然，如前所說，其物不在量的多寡、或質的好壞。這是於物質上修司他受用福』。至於精神上的，則涵蓋範圍更廣，學佛之人，其有智者，乃至於一顰一笑都思能利益他人。即使他的一句話，也能使人受用無盡，乃至改變一生；有大修行之善知識，甚至三言兩語，便能令人心開悟解，以致離苦解脫、見性成佛道。如佛經上所載，諸佛及祖師的一兩句話，便使學人開悟。所以精神上的『他受用』之功德，更加是無量無邊，其果報也無有際涯。」師父定普師父三、積福師父：「再說，什麼叫『積福』 呢？修得之福，不浪費、不揮霍，叫『積福』。譬如說，有人很會賺錢，但也很會花錢。會賺錢卻不會省錢，便無法保住錢財。像這樣就是會『修福』，卻不會『積福』。行者要能『修』，也能『積』，才是最好的。總之，不浪費只是『惜福』，是靜態的、消極的；『修福』是積極的，而『積福』則是更進一步，可說是最積極的，因為你把所修的福德都累積起來了，如生意人開創一項企業前的『集資』，又如菩薩資糧位的『集聚福德資糧』」
定普：「師父，我們要怎樣積福呢？」
師父：「積福的第一要訣就在於不可驕傲自滿，也就是『不以得少為足』。『不驕傲自滿』的意義是不擁有一點點小福報，就覺得很了不起了。修行人因為要成佛道，就須廣積無量福德，有了『福德具足』的本錢，才堪修行智慧，了脫無始以來的生死大事。例如有些福德不足的人，一打坐或誦經、念咒，就障礙現前。何以故？怨親債主都來了！那些怨親債主見他修行，不但不生敬仰，反而會笑道：像你這副德性，也想修佛菩提？——真是不自量力！待我一腳把你踹到一邊去！且會有一些小神小鬼、搗蛋鬼、調皮鬼等，看你福德未充，還不自量力，也都會來找你痲煩或捉弄你。」
定普：「師父，這是福德不夠嗎？」
師父：「是的。福德不足之人，修習定慧即有障難。福德充足之人，人天擁護，修行多所成就。」
定普：「師父，若不修行的話，他們會不會吵鬧？」
師父：「奇怪的是，你一不修行，自然馬上就沒事了。因為凡夫眾生都有嫉妒心，除了怨親債主以外，其它有些不太相干、或無緣的眾生，見你修行也會眼紅，就深怕你修行之後越來越超過他，他因此以無明故，心生嫉妒，便要障礙你，留難你。可是如果你的福德人，有善神守護，他們也不敢來惹你，甚至為天神護法所敕，而恭敬你、擁護你呢！因為知道你將來修成之後，可以度他們。」四、布施與布施波羅蜜師父：「以上談修福、惜福、積福，大都從布施中來。然而布施財物以修福，並非究竟之法，以其所得只是『人天有漏果報』，換言之，它是『有漏福德』；若論究竟，『布施波羅蜜』方為究竟！以修『擅波羅蜜』的功德，能令行者達於究竟之彼岸，成就佛道，因此擅波羅蜜才是究竟，其所成就者為『無漏功德』。功德分兩種，一種是有漏，一種是無漏。那麼，什麼是檀波羅蜜(布施波羅蜜)呢？簡單講，檀波羅蜜即是『清淨施』。以清淨故，所以能成就功德法身。『清淨』與『莊嚴』是兩回事。先清淨，才能莊嚴。因此，『莊嚴』一定要經過『清淨』 這一階段。就好像好花要插在乾淨的花瓶上，才會莊嚴，若插在污器里、或爛泥中，便失去莊嚴。修行也是一樣，先修種種法，消除業障，令身心『清淨』，然後再進而以種種無上妙法『莊嚴』自身。」五、轉「檀那」為「檀波羅蜜」之九法
定普：「師父，如何轉『有漏功德』為『無漏功德』？」
師父：「如何轉有漏功德為無漏功德？或者說：如何轉『檀那』為『擅波羅蜜』呢？這就要修行九法，由此九法可以成就檀波羅蜜，可以轉『檀』為『檀波羅蜜』，轉有漏行為無漏行。這九法是什麼呢？」1．信施師父：「轉『布施』為『布施波羅蜜』的第一個法門是『信施』，或稱『以信心施』。這主要是指佛弟子對三寶的布施。為佛弟子，供養三寶時，應以信心而行布施，亦即：你供養三寶時，應本著你對三寶的信心，而不是看師父很可憐，沒地方住，所以提供一個地方給他住；或看師父很可憐，吃得不好，你同情他，所以你來做飯給他吃，或請他去餐館吃。那樣就不是以信心而施，而是以憐憫而施，故不能稱為『信施』。對社會上的人可以憐憫而施，但對三寶就不敬了。又，於律中規定僧眾，白衣行施若非信施，則不當接受。因為出家人接受信施，主要還是在於令他有機會種福田、親近三寶、受三寶度化，而不在於得到他的財物；因此行施人若非信施，於三寶並無信心，便不能達到度化的作用，而且常有不好的副作用產生，因此僧眾不可接受非信施。若人以清淨信而行布施，則得轉有漏的『檀那』為無漏的『擅波羅蜜』。」
2.不輕心施：「轉『檀那』為『檀波羅蜜』的第二法是『不輕心』：即不輕視受施者。『施者』 不輕視『受者』，不認為『我是施者，你是受者』，就自覺我比你高，比你強。亦不能這樣想：『如果你不是地位比我低、或能力比我差，就不需要我的布施了；因為你受我的布施之惠，所以你在我之下；我是施惠者，你是受惠者——我有恩於你。』不應作是念。不應以『輕他』之心施人，不以為他人接受你的布施，就比你差，比你矮一截。我曾有一個朋友很喜歡幫助人，但他對我說：他從幫助別人之中得到很大的快樂；又說：他之所以喜歡幫助人的原因是：他能因此而覺得自己比別人強，比別人有能力，所以他喜歡幫助人。」
定普：「這是自卑感。」
師父：「對，這是自卑感的『反射』，藉此來肯定自已，滿足自己的虛榮心。因此，若要令所修的『布施』成為『擅波羅蜜』，絕不可以輕人之心來行布施。尤其是佛弟子布施三寶時，更不可以輕心而行，否則不但無功德，反而造罪。但當今之世，在家居士供養僧寶時，很多都不能以敬重之心行之。若人不以輕心行施，而以敬重之心行施，則能轉有漏之檀那為無漏之擅波羅蜜。」3．不慢心施師父：「轉布施為布施波羅蜜的第三法是：『不慢心』。如何是不慢心呢？若從受者的立場來講是『不輕心』，若以施者的立場來講，就是『不慢心』。亦即，我行布施之時，心中沒有傲慢。這裡所說的傲慢亦有很多層次。施者可以表現很強烈的傲慢，對受者很不屑；也可以只露出一點點傲慢，然而即使只是一點點傲慢，也還是起慢心。所謂『慢』，是視己為高，視他人為低，以己凌人，故稱『凌慢』。若人有慢心，其態度、言語、辭色都可察覺得出來。所以『地藏經』裡面提到：『是大國王等欲布施時，若能具大慈悲，『下心』含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻。是國王等所獲福利，如布施百恆河沙佛功德之利。』這是地藏菩薩在教我們『如何修行檀波羅蜜』：以不輕心、不慢心，乃至歡喜心(下心含笑)來行布施，即是修行無漏的檀度功德。『金剛經』上面不是講：「不住色、聲、香、味、觸、法而行布施』 嗎？只不過這是更深奧、更微妙、更廣大的道理就是了。因此，若人以不慢心而行布施，即得轉有漏之檀那，而為無漏之檀波羅蜜。」
4.不吝施
師父：「轉檀那為檀波羅蜜的第四法是『不吝施』。『華嚴經』上提到：『諸有來求者，不令其空手而歸。』 經上又說：不但要不吝惜而且還要盡心盡力、儘其所有，以利益一切眾生。這非常難，但至少我們須要做到『不吝施』。不吝施不只是不吝『財』，還要不吝『法』。例如有人雖能施財，卻捨不得施法；有人能施法，卻捨不得施財；也有人是既吝於施法，又吝於施財。若財與法兩種都能不吝施，是最難能可貴的；只是眾生的品類不一，對財法二施的傾向，也有種種差別不同。若人能以不吝惜之心而行布施，則能轉有漏之檀那為無漏之檀波羅蜜。」
5.不悔施
師父：「轉擅那為檀波羅蜜的第五法是詢不悔施』。即布施以後不生後悔。有人答應要施某物，之後想想：我怎麼說要布施這麼多呢？於是後悔而改變初衷，減少分量。這樣就不好，修行布施應該一答應要布施，即一定要做到；而且施後也不後悔。再者，『不悔施』是指『施之前』、『正施之時』、及『布施之後』，三時都不後悔。而且除了對所施之物不後悔以外，對於所施之對象亦不後悔。譬如施於甲或施於乙都要不悔，不能說『這件東西我實在是應該布施給某甲，而不應布施給某乙的』。布施之時，無論於物、於人皆不應該生分別心，而生後悔。若人以不悔心而行布施，即能轉有漏之擅那為無漏之檀波羅蜜。「以上四法！不輕、不慢、不吝、不悔！都有個『不』 字，這是指消極方面而言。若要轉消極為積極，就要修習以下四法。」
6.恭敬施
師父：「轉檀那為檀波羅蜜的第六法是司恭敬施』，這是積極的。依理而言，修行人要能敬重所有的人，所以六祖大師要大家修行『普敬』。『普敬』 亦即是『普遍恭敬一切眾生』之義。修行人若能實行普敬，則能究竟去除慢心。這點非常重要，因為『慢心』 即是『我』 ，『我執』與『慢心』常相連結，慢依於我見、我執而來，故稱『我慢』。修行『普敬」之法，即是去除『我』與『慢』 的無上對治法門。那麼，菩薩道行人如何去我執• 我慢呢？就是在行布施時修『恭敬』。如是修行，便是於布施中修無相的『心地法門』，因而轉『有相布施』為『無相布施』。如是，藉種種有相行，而暗中於自心地中，秘密地修『無相法』，速入無相門，成就無漏清淨法身。同樣是布施五十元——你供養五十元，我也供養五十元——但用心若不同，其所得之果報則可差之千里。這就是心地法門的奧秘。若人以恭敬心修行布施，則能轉有漏之擅那為無漏之檀波羅蜜。」
7.平等施
師父：「修恭敬施之後，更高的層次是第七法『平等施』。平等施有二義：一、行者當觀察覺了施者與受者究竟平等；二、諸受施者之間，亦究竟平等。若真實見得施者、受者皆悉平等，則我執、我見即便一時銷亡；我執、我見一旦泯滅，徹見心佛眾生三平等義，『平等性智』當即生起；平等性智生起，即得以此智而體入諸佛等虛空、遍法界之法身，入如來境界。再者，平等性智生起之後，也才能真正做到『平等施』，亦即以究竟平等之心來布施。若人以平等心而行布施，即能轉有漏之檀那為無漏之檀波羅蜜。」
8.不望報施
師父：「轉擅那為檀波羅蜜的第八法為『不望報施』。在布施時修『不望報心』，不期望受者對我有所回報。一般人常會這麼想：『我對他這麼好，他為什麼不對我好一點』，或『他即使不對我特別好，也已經不對了，更何況又還對我那麼壞』。說穿了，這就是於布施或行惠時，有所期望：期望對方以等質、或等量的事物回報於我，或希望他因此優待於我。若是修行擅波羅蜜，便不應存有這種種的期望而行布施；應是完全為了利益安樂對方而行布施，而不是為了他能回饋於我而行施。若是為了期待回饋，則還是為了我自己的利益而行施，則此施仍是自利之行，而非利他之行。自利之心是有漏，純利他之心方與無漏相應。再者，有時希望對方回報的並不一定是物質的，比方說：男子追求女子，男方贈送一些束西給女方，於是就期望對方回報以愛情。這種情形，所期望回報的就不是同類的東西。然而，有期望之施是一種『交易』，因此就不是『清淨施』，不清淨施就不能成就法身，要行清淨施，才能成就法身。因為以上所說這些法(不輕施、不慢施、不吝施、不悔施、恭敬施、平等施、不望報施)都是在修銷除『我』相，既沒有『能施』的我，也沒有『受施』的他。沒有『我』、沒有『你』、沒有『他』等等，則我相及人相等『四相皆銷亡』；四相清淨，故能成就到彼岸行。若人以不望報之心行於布施，則能轉有漏之檀那為無漏之擅波羅蜜。」
9.無所求施
師父：「轉擅那為擅波羅蜜的第九法為『無所求施』。此處的『無所求施』與前一項的『不望報施』有所不同。所謂無所求，包括『於己無所求』以及『於他無所求』。先講『於他無所求』，譬如說：我贈給我的知己好友二仟元美金當本錢做小生意，結果他生意沒做好，不但沒賺錢，反而連我給他的本錢都虧掉了，於是我就對他很不諒解，很生氣；這就是『於他有所求』，雖然我沒有期望他能賺錢之後便把錢還我，甚或回報於我，我只誠心地期望(要求)他做生意成功，至少不要虧本，然而那就是於他『有所求』了。此是財布施，若以法布施來講，例如我現在教你種種法門，我若要求你一定要達到什麼境界，那樣就是對你有所求，這樣於你我雙方都有一種壓力。所以修行人不應『有所求於人』而行布施。行布施而對人有所要求，那是有條件的布施，非是清淨之施，施不清淨，故是有漏，與煩惱雜染相應，不能究竟。
「以上是講『於人無所求』(行施而對人無要求)，至於『於己無所求』則是指：我行布施，並非為自己求取任何名、利、讚嘆、恭敬、乃至功德。簡言之，即不是為自己求取少法，而行布施。若能如是布施，則所行之布施便不只是『布施』，而已是『布施波羅蜜』了，因為此時所行之布施法，已清淨無染著，故能成就無漏功德，究竟到達彼岸，故稱『布施波羅蜜』。若人以無所求之心而行於布施，是人則能轉有漏之擅那為無漏之檀波羅蜜，成就最上清淨功德，速轉凡夫身為菩薩身，速得無上菩提。
「綜上所說，若能成就此『九法』或『九心』，即能成就『清淨布施』；成就『淨施』即能轉有漏之『檀那』為無漏之『擅波羅蜜』，成就清淨法身，究竟彼岸。因此在這件表面上看似簡單的『布施』之事上，都能具足無量的心地法門，而且這麼多心地法門，都是在修行當下的一剎那間就決定、就成就的，甚至無法先想一想：『我現在要以什麼心來布施』須想一想，就來不及了！因為能那樣具足修九法以行布施的人，一定是累劫已經聚集了無量功德，而今在起用的時候，即不假思索，稱性而行。猶如打籃球時，若技術練得很純熟，臨運用的當場，閃兩個人、一個花招、上籃，就令人欣喜喝彩；或像在足球賽中，一個機緣綠出現，有人傳球過來，另一球員把球用腳接住、再一個倒掛金鉤入門，哇！多麼棒的歷史鏡頭！不過你可知道，你所看到的那一個歷史鏡頭，那要苦練多久呀！而菩薩度生時的每一個『妙招』(妙功德)都是像這個樣予的：『久修成就』，甚至於菩薩的一舉手、一投足，都是累積了無量的功德，然後運用純熟，因此隨機一用，都是很漂亮的妙招，甚至於有時漂亮到讓你連看都看不出來，凡夫人都不知不覺，唯有內行人看得懂，而菩薩就常是這樣於其它愚痴眾生都不知不覺之中，他默默地成就稀有功德，於自度度他皆得自在無礙，乃至神通變化亦復如是。以上是如何修檀波羅蜜、或如何轉擅那為擅波羅蜜的法門；也可說是：『如何於檀波羅蜜中修無上心地法門』。
「你曾問過我：『菩薩修行，應不受福德。』又說：『那麼如果有一個人自己有能力維持自己的生活，然後……』你那問題是怎麼問的？」定普：「他如何去享福，而不會消掉那個福？」師父：「你的意思是說：雖然享用，但並不把它用掉，是嗎？」定普：「譬如說，我中午去吃飯，我一定要吃，因為工作要體力，非吃不可；因此我吃一碗麵和一碗湯。別人吃一頓午餐要花五元美金，我只花了一塊半，這也算是我在修福或惜福，可是我還是花了錢。有一句話說：『若不為自己享受而去消受，就不會把福消耗掉』，是不是這樣？」師父：「依理而言並非如此。修行人為了惜福，在食物方面雖然不應刻意去求美味，不去考究烹調上的色、香、味，但修菩薩道也不是那麼死板。也不必故意去挑最難吃的來吃，才表示惜福或『有修行』。譬如有人在吃方面很刻苦，吃麵時，只用開水把面煮熟，不加任何調味料，只放些鹽巴，其實也沒必要刻苦到這地步，油跟醬油並沒那麼貴，更何況修行也要顧及健康和營養的問題，那樣的做法，我認為並沒有必要。簡言之，惜福最重要的是不揮霍、不浪費；營養還是應該顧到，並非都不受用，叫做惜福，那是『吝惜』 而非真惜福。在合理的情況下，要顧到這個無常的色身，維持這個色身；你吃飽了，營養夠了，才能有足夠的體力努力工作及精進修行。你那樣『節儉』，不管你是為了『惜福』或『積福』，你把自己餓得扁扁的，名為惜福、積福，我覺得是不正確的。其次，更重要的是，合理且適當地受用已得之福，並不會把福報消掉』(那種觀念不是很正確)；相反的，當『守福奴』 絕對不是增福之法，反而是與『守財奴』不分軒輊。再者，關於『修福』，最重要的一點，即是利他之心，若有清淨的利他之心，一切所行，皆悉清淨成就。」
定普：「師父，上一趟我去中國城，有一位酒醉的人走過去，我看他很可憐，幫忙他、給他一點錢，結果他拿去喝酒，這算不算浪費。」
師父：「因為他拿去喝酒，所以不但是浪費，而旦還是助他為惡，反成造惡。所以說『五度如盲，般若為導』。你修任何法門都要有智慧，用智慧作前導，所以如果持戒而無智慧，則是『盲戒』。修禪定若無智慧，那是『痴定』。布施也是一樣，行布施而不用智慧，對方就不能真正受益，等於是浪費，有時甚至有害。」
定普：「師父，是否因為對方沒受益？」師父：「對方不但沒受益，你反而變成縱容他。」
定普：「對。甚至於作惡！所以布施就是要令對方受了施之後，的確受用。」
師父：「我在前面開宗明義時說：福有兩種，『自受用福』 及『他受用福』。你布施給他，就是要利益他，要他能真正受用，不是假的。你不能『為了布施而布施』，而應為了『利益他而布施』，若沒有人真的受用，就沒有人受到你行布施之益，所以布施時一定要『施』與『受』二者之間的一切因緣都具足了，然後他才能得到利益。因此，布施的目的在使他真正受到利益，並非『只要施就行』，不管其結果如何。所以於布施時，要用智慧觀察施者與受者的一切因緣，及可能達到的結果，並非『只要是布施，就是好的』。佛法中的修行，不但要講究方法，也要講求目的及功用。若漫無目的，及無功用的修行，此種修行即成『無用功；既然無用，則何必要修？因此一切修行須對自他有用、有真實利益才作。」
定普：「師父，也就是說：一切要為了『利他』且要有『真實受用』？」
師父：「對。要他能真實受益，真實受用。要他能領受到，而且好好用，達到真實受益，這對他才有真的受用。這裡的『受』與『用』 是各有其義的：『受』 包括『身受』與『心受』 ，必須令對方能『身接受』、『心歡喜』 這才是達到身受與心受的作用，這是第一層；第二，在『用』來講，你所布施的東西還必須是對他『有用』，而且最好能『起大用』(例如，因為受你之施很感動，而發心改邪歸正)，否則就不是真的『大受用』，可能只是暫時的『小受用』。」定普師父：「師父，於六波羅蜜里修這九法是最基本的，其它像『禪』比『檀波羅蜜』更難嗎？」
師父：「傻瓜，你正好講反了，檀波羅蜜才是最深、最難的！擅波羅蜜是一切菩薩從初發心以至於成佛，主要在修的都是這個法門。其嚴重性是：若沒有擅波羅蜜就沒有佛法！甚至可以說：若沒有『檀那』這件事，則一切世間與出世間都不會有善事，因為人人都會變得自私自利，不能為他人作毛髮善事。簡言之，世間與出世間的一切功德與福德，都是從布施中來，也都是從檀那中來。」
定普：「這也就是說要度生利他，都出自檀波羅蜜嗎？」
師父：「對。甚至說世上的好人，所謂『樂善好施』者、慈善機構等，也都是從布施法來的。這世間上一切的善事都是從布施中來。行布施法，都是在給別人好處、好束西。總之一句話，從『有相』的布施，到『無相』的檀度，從有形的布施到無形的布施，都是以好東西令他人受用。佛法也是如此：有人於修行上有心得、乃至開悟證果，轉而利益他人，教人也依法修行度煩惱、得解脫、乃至證菩提，佛法就這樣才能夠世世代代傳揚不斷，這關鍵全是依檀波羅蜜所成就之功德。」
定普：「師父，修這擅波羅蜜是六波羅蜜中最難的嗎？」
師父：「這波羅蜜是最高、最廣、最深，其它波羅蜜都沒有能及於這個波羅蜜的。如果沒有檀波羅蜜，就沒有一切佛法；如果沒有檀波羅蜜，也不會有世間善法，如此則一切世間人只求自利，不思利他，甚至為了己利而用盡心機，巧取一最奪，那就會天下大亂。就因為世上有此檀那一法，才有利他之行。我現在問你：菩薩主要是在修什麼呢？」定普：「擅波羅蜜。」
師父：「菩薩道主要在修『六度四攝』。而『六度』的第一項是什麼呢？」
定普：「檀波羅蜜。」
師父：「菩薩修行的第一項——六度的第一度——是檀波羅蜜，不是沒有原因的，而菩薩修行的檀波羅蜜門，又與我們一般人所修的布施很不一樣：布施又稱為舍，菩薩所修者共有內舍、外舍及內外舍三種，菩薩於一切都能舍：內舍自無常之身、頭目腦髓，及無常之心、心所法亦即心意意識，皆悉能舍。菩薩修外舍，能舍世界、田宅房舍、妻子兒女，一切都能舍；以菩薩修行內舍、外舍、內外舍，是故菩薩之舍甚難稀有。所以菩薩修行六度，若第一度(檀度)都能達於究竟，則其它五度，如禪定等，即不足為難，亦無魔事。」
定普：「為什麼呢？」
師父：「因為內不貪著：任憑得到什麼境界都不貪著，所以魔不能得其便。為何能不貪著？因為菩薩所修，一切都是為了要『利安一切眾生』，若能如是純以利安一切眾生而修一切行，則其悲心及菩提心都具足函攝於其擅波羅蜜中。菩薩欲利益、安樂、度脫有情，這就是菩薩的『大悲心』；為了利益安樂度脫有情而努力修集一切善法，這就是菩薩的『菩提心』。所以『檀波羅蜜』這一法，就可具足函攝菩薩的一切稀有功德在裡面。我再重複一次這句話，因為這非常重要：於佛法中修行菩薩道之如來弟子，從初發心乃至於成佛，所修之法中，最重要的一法即是檀波羅蜜。而且菩薩無量劫修集無量功德，其最終目的也是為了能布施利益眾生——亦即：以所修集之功德，藉檀波羅蜜之力，而『度脫眾生』。菩薩修至十地滿心之後，『度盡無量眾生已，然後方成佛道』。所以修行佛道，並非光是一個人坐在樹下，其它什麼都不做，就能成佛。不是這樣子的！附帶提醒你一下：這就是為什麼佛在『金剛經』中為了回答須菩提的問題：『菩薩摩訶薩在發了阿耨多羅三藐三菩提心以後應如何修』，這問題，結果幾乎整部『金剛經』，佛都一直只在談怎麼『布施』——你說奇怪不奇怪？！」
定普：「師父，所以說，一切修行都是為了要利他，為了利他，故行布施，而修檀波羅蜜？」師父：對，很好！」
—— 一九九一年七月十三日於紐約「昆盧精舍」