修道與觀想
你們來到這裡，都想閉關。想必你們對修行的方法，都已經掌握了？如果沒有掌握，在屋子裡或山洞裡，每天怎麼用功呢？坐在山洞裡胡思亂想，這樣長期下去，也不是辦法。別說降伏自己的心了，連身體都降伏不了。兩條腿都靜不下來，又怎麼用功呢？現在大家「腿」這一關都過不去，又怎麼用功呢？為什麼古人很少提到腿上的功夫呢？因為古人求道心切，腿的功夫根本不值一提。另一方面，古人對飲食特別講究，尤其是靜坐的人，一定要少吃。而且營養不能太多。一個坐禪坐得好的人，不可能發胖，一個日中一食、夜不倒單的人，怎麼會發胖呢？再說打坐的人，體內熱量特別高，把體內的脂肪都燃燒掉了。怎麼會發胖呢？
妄念降伏不了，坐在洞裡和道不相干。心早跑到十萬八千里以外去了。當腿痛的時候，思想又從外面住到了腿上，根本沒辦法用功。換一下腿，舒服上十分鐘，又開始打妄想。每天都這樣顛倒。如果掌握好了入定的方法，正常人40分鐘腿開始疼，你完全可以在40分鐘內入定(走掉了)。腿疼時你不知道。如能做到這一點，閉關也可以。但當你出定以後，腿還是會疼的。就像我們有時非常困，要睡覺，但姿勢不端正，或趴在桌上睡著了。按常理這樣睡會很累、身上會痛，可是睡著的時候感受不到。一旦醒來，馬上會感到很痛。想必每個人都有過這種經歷。為什麼睡著了感受不到累和疼？我們打坐入定也可以做到這樣，因為一個人入定後生理上是沒有感受的，只是心裡清楚。尤其是入二禪後，身體的感受完全不存在了。
為什麼現在打坐的人、念佛的人都空不下來？都說雜念多，你不會對治雜念，不會用功的方法，坐在這裡一定會胡思亂想，所以要給你一個方法。當一個問題出現在你的面前，你的頭腦一直在考慮這個問題，是否還會打妄想？肯定打不起來。古人參話頭，參公案，就是讓你像發瘋了一樣，逼著你想問題。現在人用散亂心念佛，與佛不相應，根本沒用。前幾天講，要深入到第八識，要錄入阿賴耶識。如果沒辦法貯存到阿賴耶識，一點用也沒有。
在座的年齡都在30歲以上，這一生中究竟能回憶起幾件事來呢？恐怕連50件也回憶不起來。因為你一生中經歷的事情，大多數都沒有刻骨銘心。刻骨銘心的事，很容易回憶，甚至不用回憶，經常會自己跑出來。如果專心用功念佛，每一念都貯存於阿賴耶識中，時間長了，不念會自念。因為八識的力量太強了，不由自主地會流露出來。就像某個人的習氣太重，會在不知不覺中流露出來。比如貪心太重，貪得滿滿的，貪心就會時不時地流露出來，所以，過去祖師強調，一天要念幾萬聲佛號，那真是一心不亂、沒有雜念地念。一旦把清淨佛號在阿賴耶識的藏庫里貯存滿了，就會形成念佛的習氣。有的出家人一見面，就說：「你好。」有的就說「阿彌陀佛！」因為後者的頭腦里，全是「阿彌陀佛」！寺廟裡的人見面都是一合掌：「阿彌陀佛」，世俗上的人打招呼：擺擺手，翹翹下巴。
學佛人就應該養成學佛的習氣，讓學佛取代我們原有的習氣。坐禪的見了面未必念「阿彌陀佛」，因為禪者眼裡，是沒有佛的，只有一個覺者。實際上意思一樣，只是表達方式不一樣。
何為覺者？修禪人每個起心動念，都看得清清楚楚。達到這樣，才說明你修禪有了一定基礎。否則，進洞也是度日如年。念佛的人雖不主張看清每個念頭，但他每個起心動念，必然是念「阿彌陀佛」。不論你學禪，還是學淨，當你要達到一心不亂之前的階段，都是要將自己的雜念看得清清楚楚。之所以在念佛時出現雜念，是因為走神了，給了雜念可乘之機。如果是學禪，念念無間斷，雜念是無法產生的。你們會說：最難做到的是念念不斷。「行雲流水」，水管中的流水如有了間斷，中間必然會有氣泡。這個氣泡，就相當於學佛者的雜念。
如果說你每分鐘的呼吸是15次的話，那麼你脈跳的次數可能是60下左右。在這一分鐘裡，念頭會出現10次。這個數字不是準確的，僅僅是用來比喻這個道理。當有一天你的呼吸次數減少了，脈跳也會減少。同樣，雜念產生的數量，也會減少。所以古人有：「氣住、脈停、念息。」一說。這麼說來，呼吸是根本。你要想呼吸停止，首先要讓呼吸暢通無阻。你們現在馬上感受一下：現在時刻，是右鼻孔，還是左鼻孔最暢通？按照陰陽學說，此時為陰(晚上8點鐘)應以右鼻孔暢通為主，左鼻孔的暢通程度，應次於右鼻孔。如果你還未達到「天人合一」，氣脈沒完全暢通，表現會是左側鼻孔暢通，右側次之。什麼時候，你在子時～午時，是以左鼻孔暢通為主；在午時～子時，是以右鼻孔暢通為主。說明你已經和宇宙融為一體。達到這樣時，你的每個雜念都會看清，說明身體是健康的，才能入道。所以古時禪者有病，會採用觀想的方法自我治療。
你們可能都知道，密宗有個「九節拂風鞭」的功法。就是為了讓宇宙的陰陽和體內的陰陽合二為一。我們身體之所以有病，就是因為沒和宇宙融為一體，而成為一個單獨的個體。首先呼吸要和宇宙的陰陽吻合，只有身體突破以後，才能繼而突破心理這一關。身心突破，靈性的力量才能起作用。否則你們所做的一切，都是被思想、也就是「我執」牽著走。而不是被靈性牽著走。
實際上，「觀想」一說，各宗各派都有，並非密宗獨有。禪宗的「觀空」不是觀想又是什麼？淨宗念佛、憶佛、淨土十六觀，就包涵了觀想。密宗就更別說了！若能一心觀想，可以改變你的心理和生理，使雜念逐漸減少。練過氣功的人都知道，在用功時如雜念多，也用觀想，使雜念減少：我的雜念在減少了→更少了→已經沒有了。念佛人也可以觀想：我和阿彌陀佛相應了，眼前的一切都是佛，乃至於自己就是阿彌陀佛。但不論出現什麼境界，都是「沿途風光」。如果你停留在沿途風光，就沒辦法前進，沿途風光的境界，一道比一道更美好。
當你的雜念逐漸靜下來時，會感到呼吸很困難，身體憋得難受。這是正常的，是好的現象。能吸不能呼，就意味著你的雜念在減少，也意味著你的生理在改變。當一個人臨終時，是呼出最後一口氣，而不是吸進最後一口氣。一個人體內有氣，一定是軟綿綿的。當呼出最後一口氣之後，會逐漸變冷、變硬。新生兒為什麼總是握著拳頭？為什麼人死後又將手伸開？這就是佛教講的：人為貪戀娑婆世界的東西而來，總想抓住點什麼，可到死又什麼也沒有抓到，這是宗教的說法。從生理學來講，一個人能握拳，說明身體很健康，氣很足。當死的時候，沒力氣握拳，自然就會伸開，因為元氣走掉了。你們有沒有過這種感受？生病時沒有力氣握拳，健康時拳頭能握得緊緊的。因為神經一動，氣漲到手掌，可自如握拳伸掌，說明中間的線路暢通。同樣道理，腿痲的時候線路不暢通，神經不聽你的指揮，想動，動不了。當腳不痲的時候，神經末稍受你的指揮，動個念頭，馬上拇趾就會動。如果你的耐力很強，腿腳由痲到木，由木逐漸到熱，暖流逐漸沖開。沖開的速度如同慢慢變痲到木、到熱的過程一樣。
修行的人總想要一個方法，自古以來就有「有為」和「無為」之分。有為的方法千奇百怪。無為的只有一個—每起一個念頭，都要看得清清楚楚。這是所有宗教的共法之處。有為法舉不勝舉，有磕頭，有採用各種姿勢打坐，不同聲音誦經。甚至古印度有坐在樹梢上，坐在水中，這些都不究竟，必須要上到無為法上來。平常人們講：「有為法都修不了，還修什麼無為法。」實際不是這樣，因為有為法用久了，很難轉到無為法上；無為法一開始不好掌握，用上一百天，一旦掌握了，就會發現自己的功力在上升，如同坐直升飛機，直線上升。就像煉外家功，煉三個月就可以打人。煉內家功，煉三年才能用，但一旦煉成了，力量是非常大的，一個人可以打十個人。豆腐再厚，也頂不過刀子。外家功好比是豆腐，內家功猶如刀片。有為法與無為法的關係，也是這個道理，有為最後都要落到無為上成就，無為法開始也需要有為法做基礎。
傳統佛教，磕頭後有個問訊，就是把手指到額頭上。現在都不這樣做，古人是這樣(手指要觸到額頭)。其含義，就是讓你不要朝外看，要向內看，額頭是個總開關，你雖然在同別人講話，但思想卻在向內看。一旦思想不外馳，時間久了，額頭前一片光亮，雖然是「光影門頭」，但它是必經過程，是成道的訊息。如果在修煉的過程中，一點訊息也沒有，說明離道還很遠。佛祖當時「夜睹明星」，是內在的明星，而不是外在的明星。否則，他天天看見天上的星星，怎麼未悟道呢？這是我自己的看法，留給你們參一參。
* 要修道，心要死；心不死不會成道。前幾天講：一念十年，十年一念，就會有大成就。我是十年一個目標，比如閉關，前後用了十年；現在建閉關中心，也打算搞十年，以後再乾別的。
* 真正用功，出現的病，都是禪病，不會死掉。跑香，喊叫，就是為了把氣血打通，為了對治禪病。
問：不睡覺，能不能硬挺？
師：我說「能」或「不能」，你都會抓住不放。只能回答「兩可」。
* 雙盤，氣能沉下來，腿會更痛；單盤，氣沒有完全沉下來，氣容易浮動。腿不太痛，但心不易靜。有智慧，能見道不易成道；有毅力，能修道不易見道。因此修行既要有智慧，又要有毅力。
* 體內元氣足了，自然不需要五穀雜糧來補充元氣也就是達到所謂的「僻谷」。開始幾天要多喝開水(會解黑色大便)，如元氣不足，不會自然僻谷。「氣滿不思食」、「精滿不思淫」、「神滿不思睡」。
* 有心臟病的人，打坐幾年下來，絕對會好。
問：空氣是不是有聲音？(打坐時聽到聲音)
師：空氣不但有聲音，而且還有顏色。還可以抓一把送給別人，音樂同樣也有顏色。