編者按：發生在山東招遠街頭一家麥當勞餐廳的慘案已經過去一段時間，但是它帶給人們的傷痛和困惑依然存在。如何分辨邪教和宗教？怎麼避免被邪教洗腦？就網友提出的這些問題，記者採訪了華中科技大學中國鄉村治理研究中心研究員楊華。
什麼人容易被邪教「洗腦」？（圖片來源：資料圖）
記者：有網友問，如何分辨邪教和宗教？有人說，導人向善的就是宗教，反之就是邪教，是否準確？
楊華：如果有人向你傳教，說如果你信了他的這個教，你就會得到多少多少好處，他給你承諾得越多，越空幻，越極端，越不需要你付出，等等。可以判斷這就是邪教。正規宗教對人們的承諾有兩層，一是日常生活的功能滿足，諸如治病、求學、生子、平安、健康等，我們可以通過其他渠道達成，宗教對這方面的承諾並不極端，二是彼岸世界的，即對死後世界的想像，是讓人們坦然面對死亡，以及對人生充滿希望和價值，而非厭世、決絕等。
還可以從傳教方式來區別邪教與宗教。邪教的傳教方式具有強迫性，威脅性，恐嚇性，有時甚至是暴力性的。而正規宗教的傳教一般是說教與規勸，還是將道理，講規矩的，一般不帶有強迫性。
說導人向善的是宗教，反之是邪教，並不一定準確。因為邪教組織宣揚的也是向善的，只是手段和方式不同罷了。因為它們都有個最高的「上帝」的存在，即便是要求教徒做些不善的事情，他們認為也是為了達到向善的目的。邪教區別於宗教，還是在於對教義解釋、傳教方式和承諾對象上的差異，在這些方面走向極端，才能吸引或拽拉信徒。
記者：什麼人容易被邪教「洗腦」？如何避免被「洗腦」？
楊華：根據我們在農村的調查，信教的人一般有幾個特點，一是家庭的經濟地位在農村較低，是被農村社會性競爭給甩出來的人，他們怎麼努力，也無法達到村莊給定的成功的標準，成為被人承認、有面子的人。這類人容易接受另一套價值體系，放棄村莊的評價體系，宗教是最好的歸屬之所。二是村莊中的邊緣人物，如外來戶，單門獨戶的人，他們受到其他村民的排斥與打壓，生活很不順暢，這類人也容易進入宗教的懷抱。三是有些人個性較強，希望獲得成功與他人的認可，但是怎麼努力也達不到，容易被宗教所吸引。四是生活中遭受了重大挫折，平靜的、一貫的生活突然被中斷，無所適從，無法解釋，無法說服自己，等，這類人也容易向宗教求助。主要是這四種情況。
容易被邪教洗腦的人，也就是容易接受邪教所灌輸的理念的人，一般是在上述幾個方面都表現比較突出，比較極端的人。
一般人很難被邪教洗腦。保持正常心態，警惕不切實際的承諾，放棄占小便宜的心態，天上不會掉下餡餅。信仰也是如此。給你承諾越多，就越是不正常的宗教。
記者：哪個宗教的理論更容易被邪教利用？
楊華：一般而言，只要有宗教，就會有宗教異端，就會有邪教。也就是說，任何宗教都會產生邪教。宗教是經過理性化的信仰形式，在穩定的社會都表現得較為溫和、平靜，不走極端，因為它要回應的是穩定社會常態問題。邪教組織則是將宗教理念推向極端、推向極致的宗教異端，是宗教的另一種存在形態，它要回應的常態社會的異常問題。所以，只要有宗教，就會有邪教相伴。
宗教傳播越廣泛，越快速，由其製造出來的宗教異端也就越多，它對宗教異端的排斥性也就越強，從而壓縮了邪教組織的生存和發展空間。這就造成了一對矛盾，一方面，邪教組織越來越多，另一方面，它的生存空間卻越來越少。會造成什麼後果？邪教組織要拓展自己的生存空間，就必然會走向更極端，只有更極端，才能爭取教徒，爭取發展空間。所以，當某個宗教在某個時期發展越迅速，這個時候，也是邪教組織越猖獗，越極端的時候。邪教組織製造的極端事件會層出不窮。
這就我們在當前中國農村看到的情況。農村地下教會發展越來越快，分布越來越廣，由其製造的邪教組織就越多。邪教組織要有發展空間，就得在教義解釋、傳教方式和承諾對象上走向極端化，無所不用其極。528招遠血案即是如此，人家不聽你傳教，你就打死人家，打死了人還覺得自己有理。這已是極端到了無以附加的地步了。
那麼，哪個宗教的理論更容易被邪教利用？在常態社會，越是主動傳教的宗教，越是進攻性的宗教，越容易產生宗教異端；越是迅速擴展信徒的宗教，宗教異端越多；其內部越是沒有組織性，內部教派林立、鬥爭激烈，缺少統一的組織和權威人物的宗教，越容易在教派紛爭中產生宗教異端；其內部傳教人員知識水平較低，對教義的理解就不到位，就越容易產生宗教異端，等等。
在中國，完全滿足以上條件的，非農村基督教的家庭教會莫屬。農村家庭教會具有極強的傳教欲望，每個信徒都有傳教的義務，這是其傳播較快的重要原因。至今，家庭教會沒有統一的組織，尤其是在上個世紀八九十年代，家庭教會內部教派無數，爭權奪利，相互看不起，相互攻擊對方，很容易從中產生異端。同時，家庭教會的第一代傳道員都是地地道道的農民，文化水平不高，無法正確理解基督教的教義。這樣，各種異端的產生就不足為奇了。
記者：怎麼看科學、宗教與邪教三者之間的關係？
楊華：科學與宗教不能相互替代。宗教是信仰層次的，每個人都要回答人活著為什麼的問題，都要叩問靈魂，這是宗教的事情，也就是信仰的事情。中國農民較少信仰正規宗教，但是不等於他們沒有信仰。他們也要回答活著為什麼的問題。當然，農民不是哲人，一般時候不會自覺思考這個問題，他們已把這個問題當做了不自覺的存在，即在日常生活中實現之。比如傳宗接代，就是農民賦予自己人生意義的最傳統的方式，也是最有效的方式，在日常生活中表現為生兒子。只要生了兒子，人生就有意義，有奔頭，做什麼事情都很有勁。而沒有生育子嗣，則就覺得天昏地暗，未來沒有希望，沒有方向，不知做什麼為好，乾脆不做，就過著萎靡不振的日子。我們在常德農村、荊門農村調查，都看到，很多純女戶的家庭，當女兒長大出嫁後，父母還只有四十幾歲，正直壯年，就不勞動了，整天在痲將場度過。因為他們沒有兒子，就不知道為誰而做，生活就失去了意義，每天重複著同樣的動作而已。
所以，人生意義的問題，不是科學能夠解答的。科學可以解決人們日常生活中的大部分問題，使生活更好，更便捷。還能夠滿足宗教所能滿足人們的某些功能，如治病。但科學不能滿足信徒社會交往的需求，不能解答遭遇變化社會的心理焦慮問題，不能安慰人們在社會性競爭失敗後的何去何從的問題，不能解答信徒心理問題，不能解答信徒互助與歸屬的問題，更不能切近靈魂，解答人們活著為什麼的問題。這些問題教會可以做到，中國農村傳統信仰形式也能做到。
邪教是宗教的異端，它的發展有其自身的邏輯。科學不能阻擋邪教。在邪教面前，科學也不起作用，而邪教卻可以利用科學來達到自己目的。所以，解決邪教的問題，不是科學認識的問題。
邪教問題，撇開其犯罪、涉黑層面不論，還得從宗教本身的邏輯中去解答。尤其是當前中國農村出現的大量邪教組織問題，要從中國農村產生和接應宗教的土壤出發，要從基督教的家庭教會的內部結構、傳播途徑和手段出發，要從基層宗教管理者的管理邏輯出發，才能得以很好地解釋。