以後在這裡要放一個引磬，到一個小時要敲引磬，開禁。現在腿痛了可以動一動。如果你能咬一咬牙，挺過去幾次後，腿就不痛了。
佛教里講「打七」，有叫「禪七」。為什麼禪七都是七天為一個周期，而不是6天或者8天呢？幾千年前一直到現在都是採用這種方式。如果用現代科學解釋，從大的方面來講，人的相貌（包括面相、手紋等）是七年一變。小的方面，人體的生理變化是七天一個周期。從大自然的變化規律來講也是七天一個周期。過去的老中醫開藥方都是一次開7劑。現在的人不懂這些道理，開藥方3劑、5劑、十幾劑的都有。當一個人感冒以後，你治療或不治療，都需要7天才有一轉變。人體的細胞，通常是7天一代謝。吃齋、念佛的人可能會延續到10~15天，所以古代打坐靜修的人壽命長。而劇烈運動的運動員的細胞是3天一代謝，不到7天，新的細胞就要產生。只有代謝旺盛，才能適應他的工作。一個靜坐的人的細胞衰老了也能繼續使用，而運動員的細胞衰老了就不能用了，必須新生的細胞才能適合運動員。
靜坐的人因體力消耗很少，所以代謝慢。傳統佛教里講「打七」，跟剛才所講的生理代謝有沒有直接關係呢？佛教把人的意識分為8個，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識。我們之所以能夠收集外面的業障，前五識起了先鋒的作用。它們就如同照相機的鏡頭，不斷收集外面的事物。而後面做主的是第六識。它相當於照相機的快門。快門一動外面的事物便錄了進來。如果快門不動，外面的境物就沒辦法攝進來。也即是說儘管眼看到、耳聽到……，只要沒動念頭（意根未動）就不會把外邊的業障收錄到第七識、八識。第七識又叫「末那識」，它把前六識收錄進來的內容進行分析、判斷、撿擇後交給第八識（該扔掉的就扔掉了）。如果第七識不把業障交給第八識，第八識就是一片空白。第七識是一個堅固的妄想，傳統佛教所講的打七就是把7識打死掉。《壇經》上講六、七因上轉，五、八果上轉。只有把第六識、第七識「咔嚓」一下轉變了，學佛才有可能成。平時遇到外面的境界就完全可以制止住六、七識。但前五識和第八識是沒有辦法制止的，只有在證果的一剎那才能圓滿。如果降服了第七識，就轉「分別」成「平等性智」。之所以分別你高我低，都是第七識在作怪。平時睡覺做夢是六、七識的作用，因為它不需要前五識，自己可以構成獨頭意識單獨行動。實際上我們在紅塵中修練，直接針對的就是第七識（末那識）。如果像古師大德們說的把第七識打死掉，八識心田裡面的種子傾刻間變成智慧之光。如果不把第七識打死掉，八識里的寶藏則無法顯現。眾所周知，前七識所做所學的東西，最後全部貯存在阿賴耶識里。明心見性後就變成了如來寶藏。未明心見性之前阿賴耶識只是個什麼都收集的大藏庫。當你一層一層地把前七識突破降服了以後，接近第八識時，才發現自己的毛病習氣很重。前七識發現不了，就好比藏庫的門沒有打開，發現不了裡面的東西。既然是藏庫，裡邊就什麼都有，既有寶藏（生生世世帶來的智慧），也有生生世世帶來的習氣。八識心田中的種子越修越會翻騰出來，為什麼有的人越修越覺得自己業障重？甚至覺得自己罪不可赦。因為無量劫的種子翻騰出來，什麼都幹過，這是必然的，也是對的。
既然是個藏庫，就有能藏的和所藏的。如果我們降伏了第七識，它就沒有能藏的。所以對一個悟道的聖者來說，他做事就不會留下痕跡，也就沒有東西傳給第八識。而我們現在的人根本降伏不了前五根。每天看到、聽到的外境，足以擾亂自己的心性。為什麼佛像、修行人眼睛都是半睜半閉，就是要我們降伏六根。最難降伏的還是意根。「無念」是念念無住，並不是沒有念頭。有念不住乃是無念。一個大活人，他八識的功能都在，怎麼會沒有念頭。一切不住，處於了了分明的狀態，禪宗里有個詞就叫做：「綿密保任」。什麼叫綿？什麼叫密？「綿」是細而長，「密」是不間斷，不分內外先後。「保」是指時時刻刻保護自己的念頭。「任」是任其自然，沒有「能」、「所」，功夫成熟，自然入道。這是一套完整的用功方法。大家習慣於討個方便，結個手印，持個咒語，喜歡有為的修行方法，但不是心法。真正的心法是綿綿密密保任。如果能綿密保任，第七識自然不會分別，當然就獲得「平等性智」，看誰都一樣。做到這點就不需要盤腿。實際上做保任功夫最有力的就是出去搞人事交往。現在的人都是錯用功，喜歡安靜的環境。身心安靜是為了起用，如果碰到嘈雜的環境不僅不能起用，而且連一點寧靜都沒有了，這樣修出來的功夫能算是功夫嗎？
當你完全把自己的覺知力量喚醒後，你會覺得你所有的妄念，本身就是你妙明真心的顯現。一個無形無相的東西起用時，必須依賴有形有相的東西。六根的作用，本身也是妙明真心在起用。
佛經里講「破四相」、「轉四智」。怎麼轉呢？我相、人相、眾生相、壽者相，四相不破，怎麼能轉四智呢？實際上只要破掉我相，後面的三相就都破了。一個人的「我相」要破掉，最快、也是最容易做的，就是「布施」。布施不僅僅指錢財，沒有錢出力氣也是布施，乃至於一句話、一個微笑、給人讓路，這都是布施。布施完全修好，才能達到無「我」。「我執」大的人沒有辦法走布施這條路。每天說話最多用的一個字，就是「我」。幾乎每句話都帶「我」字。假「我」用得多了，真「我」出不來。真我被假我給隱掉了。我們都一直渴望真我早點兒出現，但是被假我的牢籠套得太緊了。當一個人渴望見到真我時，那就是：布施、布施……，一直布施下去。布施到最後即無我，無我的當下才能與萬物同一體。
當人家說你的時候，你表面沒有「回敬」，心裡想：「說就讓他說吧」，實際上是一種我慢在作怪（認為自己比別人姿態高）。如果一個人「我執」很重，對治的辦法，最好就是時刻保持一個了了覺知的心態。以這樣的心態對待別人的批評、誤解。
佛門裡為什麼叫你念經、拜佛、念佛呢？就是讓你抑制自己的前六識。綿綿不斷的佛號，就是讓第七識將好的東西收錄到第八識里。將裡邊不好的東西沖淡掉。就像我們將一杯苦水不斷地稀釋，最後這杯苦水也就沒有苦味了。實際上念佛靠的是一種薰染的力量。誦經、持咒的道理也是同樣。一旦把內在了了分明的覺知培養起來，八識里收集的東西頃刻之間都會翻騰出來，達到一個質的變化。古人為什麼主張一天念十萬聲佛號，目的就是為改變八識里的種子，即達到所謂「淨念相續」。而我們現在的人念佛，佛號念的少，打坐，坐的少。持咒持得也不夠，根本沒有形成一股龐大的力量。有的只是上上早晚課，早晚課加在一起也就是2~3小時。從量上講根本就不夠。因為前六識沒有降伏，無時無刻不在收集業障，根本就停不下來！祖師們非常清楚，既然是靜不下來，就乾脆給他一件事情去做，這就是「有為法」。實際上修行都是通過有為法，最後落在無為法上。佛門裡叫「作意」，用功的方法哪一項都離不開作意。作意直接針對的就是六識和七識。當一個人住在六、七識的時候，耳根非常敏銳。為什麼有的人，你喊他好幾聲他都聽不見？因為他未住在六、七識，早被前五根牽走了。
如果前五識不住在五塵上，人的反應就非常敏捷。
前五識住在五塵上的人，第六識的反應就非常遲鈍。當一個人對六塵境界哪一塵都不住的情況下，他的心特別散亂。沒有住在任何一個境界上，這種人的眼神看上去非常散亂。為什麼有這樣的人呢？就像有的人喜歡音樂，當聽到音樂時，他的耳根著在聲塵上，別的什麼也不知道了。有的人喜歡畫畫，看到一副畫卷，眼根就著在畫上。而另一種人是什麼也著不進去，處在一種大散亂中。一個人命終時能不能做得了主，就看散亂不散亂。古印度對治這種散亂的方法就是觀香。靜坐的時候點一支香，距離眼睛2米遠，其高度和視線呈水平，盯著香火頭，每次觀一個小時。三個月下來，自然能夠集中。這時眼神看起來就集中了，說明心的力量也集中了。當內在集中了以後，對外境就不太關注了。老祖師們講，心不散亂時，閉上眼打個盹就休息好了。
實際上現代眾生的修行方法，莫過於降伏自己的身體。古人是「降伏其心」，現代人能夠降伏身體，就已經不簡單了。如果降伏不了身體，心常被身轉，根本不能降伏其心。實際給你一種修行的方法至少要訓練半年。再好的方法，都要拿出一段時間去訓練。我曾經說過，力量不存在內外，只有一股。用在哪兒就是哪兒。「迴光返照」，就是這股力量。現在我們是只看別人對錯，不看自己，當有一天我們能夠降伏其心，超越自己的時候，我們看別人時，對別人是一種加持。
你們在這個山洞裡靜坐，有沒有耳朵里聽到聲音？能不能聽到自己的心跳？當一個人六根完全收回來時，內在就會產生一種力量，往上沖。耳朵里會產生一種聲音。就像樹根產生了力量，就會往樹梢上沖。身體也猶如一棵樹，內在產生了力量也會往上沖。聲音也是悟道的訊息，雖然說是「光影門頭」，但畢竟有了訊息，你若去執著它就錯，不執著就對了。外邊的聽得多了，內在的力量就消耗掉了。在印度有人為了保存這股力量，用兩個耳塞堵住耳朵，讓這股力量往上沖。密宗完全把腦袋想像成蓮花苞。兩肩完全沉下來時，你會感到後脖頸有一股力量往上沖。
唐朝的陸放翁，是個成就了的人。他說：「上座萬聲呼，何愁不入定。」
內在的力量一旦產生，你在睡覺的時候，一點非常小的聲音都會讓你醒來。有一段時間，你會以為自己失眠了。
每天抽出1、2個小時來靜修。你不要把它當作是在靜修，而是把它當作一種生活。形成習慣以後，就像吃飯一樣，到時間就想吃。打坐快昏沉的時候，深吸一口氣，不要馬上呼出去。氣就會衝到頭腦上，頭腦補充了氧氣，就不再昏沉。
作為一個修道人，你不突破眼前的無明，無法往上修，有一天睜開眼，看到光明，你的修行就上路了。即使是有點亮，也是悟道的訊息。
達摩祖師把修行分成兩條路：一是理入，二是行入。實際上理入與行入是不能分開的。
智慧分好幾個層次。如果有的人對什麼事都看得開放得下，那是大智慧。說起來簡單，實際上很難做到。