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我願暫止飄零,去河邊做一棵大樹,


時間:2015/2/17 作者:君合

我願暫止飄零,去河邊做一棵大樹,

相傳悉達多太子出家後,先到了跋伽仙人的苦行林,那裡的修行者有的披著草衣,有的身著樹皮,或躺在泥土裡,或臥在荊棘上,以種種苦行折磨肉體,以求得精神的解脫。悉達多不滿意這種做法,滯留一宿便離去了。

悉達多的父親淨飯王聽到兒子出家的訊息,十分悲傷,經派人勸說無效,便在親族中選派了阿若鞽僑陳如、阿說示、跋提、十力迦葉、摩訶男拘利等5人伴隨他。悉達多帶著5個隨從渡過恆河,到了摩揭陀國的首都王舍城,國王頻婆娑羅會見了他,並請他應允,如果得道,請先來度我頻婆娑羅。爾後,悉達多尋訪隱棲在王舍城附近山林的數論派信奉者阿羅邏·迦羅摩和郁羅迦·羅摩子,跟他們學習禪定。然而他們的教義仍然不是真正的人生解脫之道,便離開了他們。

悉達多帶領五個隨從又來到尼連禪河邊的加閣山苦行林中,和那裡的苦行人一起實行極端刻苦的修行。悉達多為了尋求解脫,他靜坐思維,身不著衣,不避風雨,每日僅食一麥或一痲,堅持不懈達六年之久,身體已極度消瘦,但仍沒有找到真正解脫的方法。於是他悟到:當時印度的哲學思想中沒有真正能使人達到大徹大悟的道理,自己只是一味的苦行是徒勞無益的,於是他決定結束苦行。

悉達多結束苦行後,先到尼連禪河中洗去了他身上6年的積垢,隨後接受了河邊牧羊女供養的牛奶,恢復了體力。隨從他的5個人見他這樣做,都以為他放棄了信心和努力,便離開了他,前往波羅奈城的鹿野苑去繼續他們的苦行。

佛經上說,悉達多太子站在尼連河邊,手捧鐵製的缽多羅(簡稱缽,出家人乞食盛飯器),默念道:我將此缽投入河中,此缽如能浮出水面並逆水漂行,我就必能在此地徹底覺悟,得到解脫。當悉達多將缽投入水中後,果然鐵缽浮出水面,逆水漂行。悉達多太子獨自一人走到一棵枝葉繁茂的畢缽羅樹下?拾了一些草葉鋪了一個座位,他面向東方,盤腿靜坐,當時發下誓願:「我若不能證到無上大覺,寧讓此身粉碎,終不起此座!」他靜思冥索,總結過去修行的經歷,重新調整思維方法,深究宇宙間一切現象的規律和人生解脫之道。佛經上說,魔王害怕悉達多太子真正覺悟,就派了三名魔女(這三個魔女是:愛欲、樂欲和貪慾)來殷勤獻媚,誘惑太子。但太子對魔女淫蕩的挑逗視而不見,毫不動心。

魔王見魔女引誘沒有成功,就帶領眾魔鬼親自來到悉達多太子座前。魔王威脅太子說:如果太子不立即回到皇宮去享受榮華富貴的生活,就讓太子粉身碎骨死在樹下。悉達多太子專心修行思考,對魔王的威脅就如同沒有聽見。魔王命眾鬼刀箭齊發,殺向太子。但魔鬼的刀箭卻不能挨近太子的身體。這時天空一聲巨響,護法天神來幫助太子,將魔鬼全部驅散。終於,在十二月初八日(中國農曆)的凌晨,悉達多太子戰勝了最後的煩惱,獲得了徹底的覺悟而成了大智慧的佛陀。悉達多太子成佛的年齡是35歲(也有說是30歲)。

悉達多太子所覺悟到的真理,就是:①四諦;②八正道;③緣起論;④三法印。

佛陀的意思是「覺者」或「智者」,就是我們平時簡稱的佛。佛教對佛的解釋有三種涵義:①正覺:就是對宇宙間一切事物無增無減地、如實地了解了,覺察了;②等覺或遍覺:就是不僅自己覺悟了,而且能平等普遍的使別人也覺悟;③圓覺或無上覺:就是自己覺悟和使別人覺悟的智慧和行動、功德都達到了最高和最圓滿的境地。

悉達多達到了這種覺悟的境地,所以他成佛了。因為他屬於釋迦族,人們就尊稱他為釋迦牟尼,意思是釋迦族的聖人。因為悉達多是坐在畢缽羅樹下成佛的,畢缽羅樹從此就都叫做菩提樹了。菩提就是「覺」的意思。悉達多成佛的地方,稱為菩提伽耶,又稱菩提道場和佛陀伽耶。

釋迦牟尼在菩提樹下大悟成佛後,無比的喜悅,佛陀的這種得到徹底解脫的愉快,是不可能用幾句話形容得了的。佛陀從座位上站起來,他在附近的樹下踱步,反覆品味著自己所覺悟到的真理,一連在樹下呆了3個7日(21天),因為這種獲得真理,得到解脫的快樂,使佛陀忘記了時間,忘記了自己,他只是感到他的思維在擴大,在升騰,已經和宇宙融為一體了

佛經上說:釋迦牟尼成佛後,並不想把自己悟到的真理傳授給他人。因為佛陀想到,世上一切眾生都是在追求名利和爭取自己滿足欲望,我靜悟到的真理,世人未必願意接受,或許還要遭到世人的誹謗和譏嘲。只要我解脫,永不煩惱,與世無爭就算了。但是,天神勸請佛陀慈悲為懷,救濟眾生,脫離苦海。釋迦牟尼成佛後,就以大慈悲的心情,博大精深的智慧,不畏艱苦的精神,開始了40年不間斷的弘揚佛法,教化眾生的活動。他最初說法,是到波羅奈城的鹿野苑,化度隨侍過他的5個寺者阿若僑陳如等人。佛陀在鹿野花苑的第一次說法,在佛教稱為「初轉法輪」。講說佛法為什麼叫做轉法輪呢?「輪」是印度古代戰爭中用的一種武器,它的形狀像個輪子。印度古代有一種傳說,征服四方的大王叫做轉輪王,轉輪王出世時,空中就出現此輪,預示他前途無敵,這裡用輪來比喻佛所說的法。佛的法輪出現在世上,一切不正確的見解,不善的法都將破碎無餘,所以把說佛法叫做「轉法輪」。釋迦牟尼當初出家的目的,是為了尋求解脫生老病死等痛苦之道。他在鹿野苑第一次說法時,以淺顯的語言,生動的比喻,講述如何修道才能解脫煩惱永離苦海的真理。

他所講的主要內容有以下幾個方面:①四諦;②八正道;③緣起論;④三法印。這些是佛教的根本教義,是釋迦牟尼證悟以後所形成的自己獨特的觀察和分析事物的觀念。

四諦,也稱四聖諦。「諦」是實在和真理的意思。四諦即苦、集、滅、道。

苦諦,是講世間存在的種種苦的現象,所謂「一切皆苦」。

集諦,是講造成痛苦的各種原因或根據。

滅諦,是講苦的斷滅,即斷滅一切產生苦的原因,達到佛教最後理想的無苦境界。

道諦,是講要實現佛教的最高理想所應遵循的途徑和方法。要實現「道諦」,就必須遵循「八正道」。

八正道,也稱八聖道、八支正道。主要是解釋要實現佛教最高理想的「道諦」,即必須遵循的八種途徑:①正見(正確的見解);②正思維(正確的思維);③ 正語(正確的語言);④正業(正確的行為);⑤正命(符合佛教戒律規定的正當合法的生活);⑥正精進(正確的努力修練消滅一切煩惱,達到無憂寂靜);⑦正念(正確的思想,明記四諦等佛教真理);⑧正定(正確的修習禪定)。佛教認為,人們按此來觀察、思考、說話、行動和生活,就可以達到涅磐的境地。涅磐的意思是圓寂,圓是智慧福德圓滿,寂是滅除了一切惑業,永恆寂靜,達到了最安樂的解脫境界。

教佛的經籍非常繁多,其實不超出四聖諦,而四聖諦所依據的根本原理則是緣起論。佛教的所有教義,都是從「緣起論」這個源泉流出來的。「緣起」也稱「緣生」,是「因緣生起」的略稱。是佛教全部宇宙觀和宗教實踐的基礎理論。所謂緣起,即諸法由因緣而起,也就是釋迦牟尼常說的「此有故彼有,此生故彼生,此無故彼無,此滅故彼滅」。佛教認為,一切事物和現象的生起,都存在著相互聯繫,互為條件的因果關係。佛教的緣起說,主要是以人生問題為中心來談的,用以解釋人生痛苦的原因。

緣起論,是佛教特有的教義,歸納起來,有四個重要的論點:第一個論點是無造物主。佛教既承認「諸法因緣生」,就否定有個創造宇宙萬物的主宰。這是釋迦牟尼對當時的「種姓制度」進行批判的新思想。從中亞侵入印度的白膚色的雅利安人稱自己是高貴的種族,而把被他們征服的,深色皮膚的土著民族稱為低賤的種族。他們把種姓分為四等,即婆羅門(祭司,最高貴),剎帝利(王族、武士)、吠舍(農民、手工業者及商人)和首陀羅(奴隸)。他們造出一個「原人」(類似上帝),宣稱婆羅門從原人口中生出,剎帝利從原人臂中生出,吠舍從腿中生出,首陀羅從腳中生出。釋迦牟尼反對有一個絕對第一因的血統論,他主張「四姓平等」。

緣起論的第二個重要論點:無常。佛教認為,宇宙間一切現象都是相互依存,沒有永恆的實體的存在,所以任何現象都是無常,都表現為剎那生滅的。無常分為:①眾生無常。謂人生都是無常的,終歸要變化以至於消滅的;②世界無常。謂世界上一切現象都是無常的,無時無刻不在流動變遷中,最後歸於消滅;③諸念無常。謂人們的思維概念都是瞬息萬變的,所謂「念念生滅」。佛教無常學說,主要是為反對當時婆羅門教主張宇宙有個最高的主宰叫做「梵」的是永恆常住的理論而提出的。

緣起論的第三個重要論點:無我。佛教根據緣起論認為世界上一切事物都由因緣而生,因緣滅則滅,所以就不會有一個獨立的,實在的,主宰一切的「自我 」(即靈魂)存在。佛教認為房子是磚瓦木石的結合體,人是由五蘊(色、受、想、行、識)組成的,色屬於物質,後四種屬於精神。在這樣的結合體中,沒有常住不變的「我」,所以稱「無我」。

婆羅門教主張宇宙間的最高主宰是「梵」,「自我」(靈魂)是梵的化身。佛教為反對婆羅門的這個理論而提出了「諸法無我」,也就是不承認有一個造物主。緣起論的第四個重要論點:因果相續。佛教認為因緣所生的一切法不但是生滅無常的,又是相續不斷的,如流水一般,前前逝去,後後生起,因因果果,沒有間斷。因與果相符,果與因相順,如同「種瓜得瓜、種豆得豆」的道理一樣。

「諸行無常,諸法無我」,是佛教對宇宙萬有的總的解釋,也可以說是一切法的總法則。所以無常和無我的教義被稱作「法印」。

法印,是佛教用來鑑別佛法真偽的標準。法,指佛教教義,印,喻世俗的印璽,能印證真偽的佛法之印,故名法印。凡符合法印的是佛法,違背法印的則非佛法。

「諸行無常、諸法無我、涅磐寂靜」,並稱三法印。或者加上「有漏皆苦。亦稱四法印。佛教解釋「有漏皆苦」的意義:「漏」就是指煩惱。佛教認為眾生不明白一切法都是緣生緣滅,無常無我的道理,而在無常的法上貪愛追求,在無我的法上一味追求「為我所有」,這就引起眾生的煩惱。煩惱的種類極多,所以人生的苦也極多,一般地說有八苦。佛說世間有無量的苦,苦不是孤立的自己生起來的,也不是造物主給予的,也不是偶然的,而是有因緣的,這就是佛教對苦的緣起解釋。佛教解釋「涅磐寂靜」的意義:涅磐是無漏,就是消滅了苦的因和苦的果。也就是消滅了生死憂悲的苦惱,人就得到超度了,所以也稱滅度。更明確地說:凡是屬於不清淨的污染的緣盡滅了,沒有貪慾,愚痴轉變成清淨的智慧,這就是涅磐。涅磐的意義也是圓寂,圓,就是智慧福德都達到圓滿成就;寂,就是,達到了永恆寂靜的最安樂的境界。佛教認為這種境界「唯聖者所知」,是不可思議的解脫境界。涅磐可以解釋為逝世,但不能以世俗所見到的一個人沒有了,死了的概念來解釋。其實釋迦牟尼30歲就已經證得涅磐而成佛了,不過他的肉體還是過去惑業之果的剩餘,所以稱為「有餘涅檠」。直到他80歲逝世,方是入「無餘涅磐」。涅磐是佛教修習所要達到的最高理想境界。如何才能達到涅磐?就要以戒、定、慧這三學為方法。這是學佛者必須修持的三種基本學業。

戒:指戒律。即防止行為、語言、思想三方面的過失。有五戒、十戒、具足戒三級。五戒是不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒類。這是出家和在家的皈依信仰佛教的弟子共持的戒。十戒叫沙彌戒,是不滿20歲的出家人受的戒。滿20歲的出家人才能受具足戒。受具足戒的男出家人稱比丘,女出家人稱比丘尼。釋迦牟尼剛開始傳教時,並沒形成約制僧團的一定規律,其後隨著問題的發生而隨時製成。到釋迦牟尼逝世前,具足戒已制定了250多條。三學中的「定」,是指禪定。即擯除雜念,專心致志,精神上既不瞌睡又不紛弛的安和狀態。這是佛教徒必修課程。由於定,身心遠離愛欲樂能等而達到完全安靜境地,從而產生了智慧。再進一步集中精神思想、終於能夠引發一種無漏(無煩惱)的智慧,完全超脫苦、樂,連自己的存在都忘卻,達到舍念清淨的境界,即涅磐境界,這就是從「定」而後能引出的「慧。」慧就是智慧,就是通達了四聖諦的道理,斷除迷惑,證悟了真理,獲得了真正的解脫。三學概括了全部佛教教義和全部修行法門。三學中以「慧」最重要,「戒」和「定」都是獲得慧的手段。只有獲得慧,才能達到最終解脫的涅磐境界。釋迦牟尼得道成佛之後,第一次在鹿野苑,對侍從過他的5人:阿若僑陳如、摩訶男拘利、跋提、阿說示、十力迦葉所宣講的佛法,就是以上所講解的法印、四諦、八正道、緣起論等內容。這些只是佛教初期佛法的基本內容。阿若僑陳如等5人聽到釋迦牟尼的教說,心悅誠服,便都皈依釋迦牟尼,成為最初出家的佛弟子,後人稱這5人為五比丘,這是世間有比丘的開始。比丘是指出家男人,梵語原義指乞食以自生活,義中還有怖魔、破惡、淨命等義。凡三比丘和合共處稱「僧伽」,義為眾,就是團體。所以俗稱比丘為僧人。世俗也稱比丘為「和尚 」,這是印度的俗語,義為親教師,與稱師傅相同。會講經說法的和尚被稱為「法師」。釋迦牟尼在鹿野苑初轉法輪這件事,是佛教的一件具有重大意義的事。因為從那時起,佛教就開始建立起來了。從那時起,佛教開始具備了組成宗教團體的三個要素:領袖、理論、參加人員。這三個要素佛教稱為三寶:佛陀是佛寶;佛所說的佛法是法寶;佛的出家弟子的團體——僧伽是僧寶,稱之為寶,是因為它能夠令大眾止惡行善、離苦得樂,是極為尊貴的意思。釋迦牟尼開悟得道成為佛陀,形成了自己獨特認識世界的觀念,在鹿野苑初轉法輪,使僑陳如等5人皈依佛,成為出家弟子,於 是形成了僧伽,所以從此佛教開始具足了三寶,創建起佛教。釋迦牟尼教化僑陳如等5人為比丘之後,就暫住在鹿野苑,開始在附近傳教。不久,婆羅奈城商會會長俱梨迦的兒子耶舍,因厭倦奢侈豪華的生活,深夜逃到鹿野苑,請求釋迦牟尼幫他解脫苦惱。釋迦牟尼聽到耶舍的苦惱與自己為太子時相似,十分同情,收為弟子。耶舍成為佛陀的第六位比丘。

耶舍的父親俱梨迦尋找兒子到佛陀處,佛陀向他宣講了四諦的佛理,富貴並不可靠,人生最寶貴的是覺悟。俱梨迦受佛啟示,也想出家,但商業上又無人管理。佛教導說:信仰佛法不必一定出家。於是收俱梨迦為第一個在家佛弟子,稱為優婆塞,義為清信士,俗稱居士,意方居家修道之士。俱梨迦皈依佛陀成為優婆塞(居士)之後,請佛陀到他家受供。釋迦牟尼帶領6名弟子到俱梨迦家中應供時,對耶舍母親宣講了佛法,耶舍的母親願意皈依佛陀作為在家的信女,佛化的家庭生活。於是佛陀收她為第一個優婆夷——女居士。佛陀告訴說:在家修行的男女佛信徒(優婆塞和優婆夷),遵守不殺生、不偷盜、不淫邪、不妄語、不飲酒這五戒,就佛的其他弟子一樣,在修行中同樣可以證得涅檠。釋迦牟尼化度了耶舍成為比丘,耶舍的父母成為優婆塞、優婆夷之後,佛陀傳教的影響漸漸擴大。接著,耶舍的親朋約50人都受到感召,都皈依佛陀作了出家的弟子——比丘。---------------------------------------------------------------

我願暫止飄零,去河邊做一棵大樹,

----------------------------------------------------------------【我願暫止飄零,去河邊做一棵大樹,站一千年……】------------------------------------------從前有一個很有錢的大善人,做了很多善事,積了很多功德。一日,他在家裡讀書,忽然看見一個人從窗外走過。他一下子被那人面相吸引住,追出門去,卻已找不見那人了。他喜歡那人喜歡得要命,從此一心想見那人,走遍天下去尋,卻總也找不到。一次在夢中,菩薩問他,他積德很多,有什麼要求沒有。他說他只想見那個人一面。菩薩說,你若真想見那人,一定要捨棄這一世的人身,投生做一棵大樹,五百年後,也許有機會能再見那人一面。他想了很久,因為實在太喜歡那個人了,就決定做一棵樹。

很快他就死去,轉世在河邊做了一棵大樹。五百年來,飽嘗著做樹的痛苦,忍受著風吹雨打,忍受著野獸的折磨,不能移動,不能說話,只為了能見那人一面。五百年後終於有一日,忽然見到一個人遠遠的從河那邊走過來,正是那個他夢寐以求的人。他激動極了,手舞足蹈,使勁地搖著渾身的樹枝樹葉,努力試圖引起那人的注意。他是多麼想讓那人走到他的樹蔭下,休息乘涼啊。只見那人向他走了過來,經過他身邊,瞧都沒有瞧他一眼,徑直走了過去。他想大叫,他想追過去,無奈他只是一棵不能移動,不能說話的樹。

他失望,他委屈,不知道為什麼五百年還修不到這麼一點緣份。當晚又夢到菩薩。菩薩告訴他說,如果他還想見那人,在河邊再做五百年的樹,或許會修到一點緣份的。他覺得既然已經等了五百年,再等五百年也不算什麼。他實在太喜歡那個人了。

就這樣,他在河邊又站了五百年,飽嘗著做樹的痛苦,忍受著風吹雨打,忍受著野獸的折磨,不能移動,不能說話,只為了能再見那人一面。五百年後終於有一日,那個人又遠遠的從河那邊走過來。這回他沒有激動,沒有搖枝動葉,只是靜靜地站在那裡。為了這一日,他捨棄了做人的機會,惻惻地做了一千年的樹,吃過太多的苦,傷過太多的心。他已經能以平靜的心等待那個人的到來。只見那人向他走了過來,走到他的樹蔭底,安然坐了下來,一坐就是七七四十九日。

原來那個人就是佛祖釋迦摩尼,而這棵樹就是那棵菩提樹,後來跟佛祖一起成了佛。

菩 提 本 無 樹明 鏡 亦 非 台本 來 無 一 物何 處 惹 塵 埃 ......


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!