「三界唯心，萬法唯識",是佛教中出現極為頻繁的語句，那麼這句話到底該如何理解呢?今天我們就說一下因這句話而衍生出的，桂琛禪師和玄沙禪師之間的一個公案。
桂琛禪師去參訪玄沙禪師，玄沙指著一張竹椅問道：三界唯心，萬法唯識，就這把椅子而言你怎麼理解?」
桂琛禪師答道：「說到唯識唯心，那就從唯識唯心的角度理解好了。」
「從道理上講好象這樣，」 玄沙禪師不以為然，「但有時卻無法真正認識宇宙萬物。」
桂琛禪師指著一張桌子，問道：「那請問老師，您喚這個作什麼?」
玄沙禪師答道：「桌子!」
桂琛禪師搖頭，說道：「老師不會三界唯心，萬法唯識。『這 個』不喚作桌子，桌子是假名假相。」
玄沙禪師立刻改口道：「的確，『這個』不是桌子，『這個』的真相乃是木柴，木柴做成桌子則喚做桌子，做成窗子則喚成窗子，實則桌子、窗子的本來面目仍是木柴。」
桂琛禪師不住地點頭，但玄沙禪師指著木桌又改口道：「這個不是木柴，不是窗子，這是山中大樹。」
看見桂琛禪師正要開口，玄沙禪師舉手制止，說道：「這也不是大樹，乃是一粒種子，集陽光、空氣、水分、土壤等為緣而成樹、成木、成窗、成椅，實則樹木窗椅，乃宇宙萬有之因緣所成。」
桂琛禪師說道：「宇宙萬有，仍是唯識唯心。」
玄沙禪師亦道，「你既來此參學，不如說宇宙萬有一切都是『禪心』。」
正如《金剛經》中所講：「所謂佛法者,如來為證者說,如已證得,即非佛法矣……」「如來說，世界，非世界，是名世界……」「如來說，三十二相，即是非相，是名三十二相……」。
這種「所謂……即非……是名……」的句式，非但不表面上的看似矛盾，且與「唯識、唯心」相契合。
眼、耳、鼻、舌、身、意，六識所攝而得出的結果，便是假名的由來。
一味未知的茶，我們首先會通過眼睛去觀察，乾茶的顏色，均勻程度，注水之後的湯色流轉，用耳朵去聽茶湯傾入杯中的音韻，用鼻子嗅捕所揮發出來的氣息，再用舌頭去品嘗味道，感受觸覺，最後在這一系列身心感受的基礎上，再通過意識而得出一個名字，譬如武夷岩茶等。這便是六識產生作用的安立假名最簡單的一個例子。那麼我們就可以說，所謂武夷岩茶，即非武夷岩茶，是名武夷岩茶。因為在六識的辨別之前，這味茶根本沒有這麼個名字。所以說，世間的萬法萬物，都是人通過六識判斷而得出的結論和名字，可以說，都是莫須有的，是空的。
「應觀法界性，一切唯心造」。由此可見，這心便如電影的放映機一般，外面一切的歡喜與悲傷，全由人的內心衍生而出。同樣是寫秋，有宋玉的「悲哉秋之為氣也! 蕭瑟兮草木搖落而變衰」。卻也有毛澤東的「一年一度秋風勁，不似春光，勝似春光」。秋本無不同，發心不同而已。
世間萬法萬物，皆是唯心唯識，我們當看透如此，以一顆消除內心憂慮、不貪戀外相萬物，平常看待，修養自我的禪心，正確認識自我價值和精神世界，積極生活，沐浴在一個快樂的清涼世界……