佛說四十二章經講記第二講
淨界法師講述
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貳：經文大意
在正式講解經文之前，先說明本經的修學綱要。本經的經文大意共分三段，第一段是總標，第二段是別明，第三段是結勸。總標又分兩小段，先看第一小段。
是經頓漸兼收。首唱「識心達本，解無為法，名曰沙門。」又言：「心不系道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最，名之曰道。」《金剛經》無住之旨，《維摩》不二之門，不越此矣!此為頓教。
以下的四十二個篇章，內容有頓教及漸教二種法門。頓教法門基本上是一種理觀，觀察不生不滅的理性，因為這種悟入特別圓滿快速，故稱為頓。漸教是一種修行的方法，雖然我們的本性是本自清淨，但在無量劫的流轉中，造作了很多的業力，留下了眾多的痕跡，也就是留下種種善、惡的功能。對這些心的功能，我們須加以調整，漸教就是戒定慧的調伏法門，而這種修持是漸次成就，故稱漸教。
本經的頓教內涵上，首唱「識心達本，解無為法，名曰沙門。」沙門是出家修道者的總稱，凡是離開世俗的家，修學聖道，都稱為沙門。但本經對沙門定義的標準比較高，什麼樣的人才有資格稱為沙門呢?「識心達本，解無為法。」識是觀照，智者大師的觀心法門，認為我們這念心在觀照時，先不要向外觀照，而應先觀照自己這念明了分別的心識。智者大師的觀照是先做粗淺的因緣觀，透過因緣觀，馬上見到這念心有種種的功能，譬如有些人喜歡布施，他習慣歡喜把自己的東西送給別人，與大眾共同受用，他的布施善根是怎麼來的呢?因為過去生有造作布施的業力。有些人有持戒的善根，他對佛陀所制定的根本戒法、微細戒法，都能習慣奉持，這善根不是今生才有，他多生多劫就歡喜持戒。有些人能忍辱，雖遭受不合理的對待，也能安忍不動。在觀心時，我們見到內心有眾多善良的功能;但不幸的是，我們的內心也有很多邪惡的功能，如有些人貪慾重，貪財、貪名、貪色，但你罵他、打他，他卻無所謂，沒有什麼脾氣。有些人潔身自愛，少欲知足，但他的瞋心很重，若稍微觸惱他，他就發脾氣。所以我們內心有很多善良的功能、邪惡的功能，這些功能是如何生起的呢?這不是上帝所創造的，而是過去無始劫來，我們數數的造作，數數的薰習，所以就有現在內心的善、惡功能。初觀心時，應先觀察內心表層的有為諸法，為什麼叫做有為呢?因這些善、惡的功能，都須假借造作因緣才能出現。
若再進一步深觀這一念心，以我空、法空的智慧，剝開這些假借因緣造作的善惡功能，見到我們每一個人自己的本來面目，這就是「識心達本」，通達最初的本性，這本性是無為法，它不須假借造作就已存在，即使造作重大善業，本性是「如」;造作再大的惡業，本性也是「如」，無論造善造惡，本性皆不改變。造善累積善的功能，造惡累積惡的功能，這些功能不能影響本性，清淨本然，周遍法界的本性是不能改變的，這不變異的本性即是無為法，因它不是假借因緣而生，所以不受因緣法的影響而變異。當一個人在觀心時，從有為的善、惡對立法，深入觀察到圓融無礙，清淨平等的法性，這個人就有資格稱為沙門，他已開始在修道了。
又說：「心不系道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最，名之曰道。」前面是約修行者，發明無為頓教法門，以下是約「法」來發揮，這個法就是道。什麼樣的法稱為道呢?「心不系道」，這念心不著於戒定慧的造作因緣，不思念種種的戒定慧善法;「亦不結業」，但也不應思惟惡法，起種種貪、瞋、痴的煩惱。內心不思善，也不思惡，若不思善、不思惡，內心「云何應住」呢?心應安住在什麼境界呢?「無念無作，非修非證。」無念無作是指遠離惡法，不思念惡法，也不造作惡法;但內心也不著在善法的「修」及善法的「證」上，如是遠離善惡的對立因緣。「不歷諸位」，這時心沒有任何階位的差別，沒有你是功德相，他是過失相;你是一個人，他是一個餓鬼，沒有這樣的差別。因為五蘊的果報都是因緣所生法，若剝開因緣所生法，而現出如的境界，一切法皆是如，這稱為道，道就是無為的真理，天台宗稱為現前一念心性。
「《金剛》無住之旨，《維摩》不二之門，不越此矣!此為頓教。」前面是以本經的經文來發揮頓教止觀的涵義，這裡是引用其它經典來作旁證。《金剛經》是開導一位已經發菩提心的菩薩，「菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心?」菩薩發菩提心後，他要「上求佛道，下化眾生」，而這樣的上求下化是一種有為的造作，這有為的造作應該以什麼為自體呢?《金剛經》解釋說，應以無住為自體。一般的菩薩在遇逆境時候，處理態度是心有所住，這念分別心住於因緣所生法，這因緣所生法是一個逆境，是一個苦惱的果報，應該是過去的罪業所現出的影像。我們這念心習慣心隨境轉，心即住在這影像上。心與罪業接觸就感受到苦惱，有些人認為，苦惱是暫時的，很快就會過去;或者認為，遇苦惱時自己應該謙卑;或者認為，苦惱果報是罪業所召感，自己應該認命。以上的對治方法，都能減少痛苦的感受。但《金剛經》認為，心若住於境界，再加以對治，這已是落於第二義，不是第一義諦。《金剛經》說，若有志於行菩薩道，發起「上求佛道，下化眾生」的殊勝願力，這願心應該以無住為住，不要住在有為的境界上，別人讚嘆你，你的心無住;別人毀謗你，你的心也是無住。如是安住在清淨本性，發起上求下化的菩提心，這菩提心就特別堅固，不可破壞。《金剛經》認為，菩提心是有為法，「上求佛道，下化眾生」的菩提心，雖然這是清淨的因果，但有為諸法一定要以無住為自體，如是菩提心才會堅固。所以《金剛經》發明「應無所住而生其心」的道理，以無住為自體而發起菩提心。
《維摩詰經》是發揮不二法門的道理。因緣所生法都是對立的，有善就有惡，有功德就有過失，若能超越因緣所生法，安住在不生不滅的本性，這是離諸對待的平等不二法門。
以上引用《金剛經》的無住，及《維摩詰經》的不二，以會通本經的無為法及道的觀念，這都屬於頓教法門。藏傳佛教把大乘佛法的修學分成甚深見及廣大行，若要修學佛法，一定要具足甚深見，因為心若著在有為諸法中活動，自己不可能解脫，心若著於善惡、功德過失的對立因緣法，就是一種生滅心，故所依止的宗見會影響果報。頓教法門是從生滅的因緣，回歸到不生不滅本性的觀察，是一種甚深見的建立。
以下說明漸教法門。由甚深見開展出廣大行，廣大的懺悔業障、積集資糧的菩薩修學。
其間羅舉四真道、十善行，訶斥欲染，策發淨業，警世非常，覺諸幻化，此為漸教。
理論上來說，「何期自性，本自清淨。」但不幸的是，我們內心開始擾動以後，所謂的「真如不守自性」，這念明了分別的心，它不歡喜安住在清淨本性，它動了向外攀緣的念頭，向外攀緣即是「動」，動即是業，業就有召感性。所以我們無量劫來不斷的活動，累積了眾多如夢如幻的煩惱及業力，印在我們清淨本性的表層上，這就是需要處理對治的業力。本經提出兩個對治法門：
(一)十善行：即是十善業，十善業是戒行，戒行有身、口、意三業：身業是不殺、不盜、不淫;口業是不兩舌、不綺語、不妄言、不惡口;意業是無貪、無瞋、無痴。這是修止觀的基礎。
(二)四真道：四真道即是四聖諦。四聖諦認為，世間的因果法則有二種，一是雜染因果的苦集二諦，苦是由集諦所召感，也就是說，痛苦果報是煩惱罪業所引生。這觀念很重要，有時我們在修學佛法時，身心感到痛苦，如拜佛或修學某種善法時，身心有很多的障礙。有時我們會起顛倒，以為因為拜佛而使自己痛苦，這是錯誤的想法，拜佛是一種戒定慧善法，召感的是安樂果報。我們過去在未修行時，已經累積了眾多的煩惱與罪業，因現在修學佛法而把煩惱業力逼出來，這是重報輕受。所以我們要永遠知道，因緣果報中，苦果是由集諦所召感，集諦就是煩惱業力。二是清淨因果的滅道二諦，「滅」是指已息滅痛苦的安樂果報，這安樂果報是由戒定慧之「道」所召感。所以我們的生命有兩種因果，你可以選擇累積煩惱業力，如是而召感個體的痛苦果報;或選擇累積戒定慧，而召感寂靜安樂的果報。透過以上四聖諦的觀察，見到染淨二種因果的生起因緣，如此有助於對生命作正確而不顛倒的抉擇。
透過以上十善業的實踐，及四聖諦止觀的修學，「訶斥欲染，策發淨業」，一方面滅惡，懺悔業障，在滅惡方面，本經對三界的貪慾煩惱，訶責特別重;一方面策發淨業，成就戒定慧。以上是本經漸教廣大行的第一個內涵，勸勉我們修習戒定慧。
漸教廣大行的第二個主題：「警世非常，覺諸幻化。」這是透過無常觀，策發我們的出離心。雖然我們明明知道戒定慧會召感功德，煩惱罪業會召感痛苦，但很多人卻寧可選擇放縱情緒，累積煩惱，遭受罪業的苦報。為什麼會做這種選擇呢?有一個主要因素，我們起了常見的顛倒，太看重眼前的安樂。對於流轉中的這一期果報體，認為去年的生命體存在，今年也存在，由此類推，生命體明年也會存在，如此就會產生常見，我們以為自己的生命會永存世間，就做一個永久存在的打算。由於對眼前的得失看得太重，因此不惜造作種種的罪業，以保存今生的快樂。如何對治這種常見的顛倒呢?思惟無常，觀察今生的生命，死亡總有一天會來臨，當死亡到來時，「萬般帶不去，唯有業隨身。」今生所累積的財富、名聲，乃至於種種的眷屬，都會被死亡所破壞。而當一個生命轉成另一個生命，唯一能超越死亡，能在來生受用的，是我們在佛堂所修習的禮拜、讚嘆、供養等善業，善業可以超越死亡而在來生受用。透過無常的死亡觀，有助於我們明白生命中，哪些只是一種暫時的虛妄相，哪些造做是一種永恆的功德相。譬如持戒雖給自己帶來不方便，但持戒的善業卻使你來生能繼續受用。所以無常觀使我們從常見的顛倒中覺悟，將遲早要來臨的死亡提前起觀照，故能「覺諸幻化」，覺悟世間的名利、得失、成敗皆是暫時的因緣，如夢如幻，如是就會警惕自己趕快積功累德，修無常觀能使自己精進修學。
《佛說四十二章經》的四十二篇章，基本上的修學主題有以上二個漸教法門：
(一)修學戒定慧。(二)修習無常觀。以上是總標，下面是別明，個別說明戒定慧與無常觀。
夫欲染不去，則淨行難成。淨行不成，則本明不發。故反覆於斷愛去欲之修，以為行道守真之助，而要歸於無我。了得無我，心垢自盡，常光現前，是則名為「解無為法」。
在漸教的對治法門中有二個主題，一是對治欲染，一是修學淨行。在滅惡生善中，本經的次第是要我們先滅惡，因為三界的貪慾煩惱，若不以持戒加以對治，則很難成就戒定慧，因為貪慾煩惱會構成遮障，所以先斷惡再修善。若戒定慧的淨行沒有成就，我們的本來面目，也就是整體生命的心性則難以顯現，所以不依止漸教，對頓教的理觀也有障礙。以前我們研究的菩薩戒，它的重點是在大悲，所以它在戒法的對治上，偏重在瞋心、慢心與嫉妒心，這三種煩惱是成就大悲的最大障礙，而貪慾煩惱並不是破壞大悲心的最大障礙，所以菩薩戒中，對比丘、比丘尼所擁有的資具，如應該擁有多大的缽，多少的衣服，菩薩戒對此並不很在意。但在聲聞法的角度上，聲聞法的修學重點在出離三界，而出離三界的最大障礙就是貪慾煩惱。本經既然是在引導小乘或大乘學者出離三界，而出離三界所有的障礙根源就是愛欲煩惱，所以本經強調對治三界的愛欲煩惱，以四念處的觀行-不淨、苦、無常、無我，作為修行的正行，持戒斷欲去愛為助行，最後回歸到不生不滅的我空真理。了達我空真理，進一步通達法空，則「心垢自盡」，內心有所得的污垢也隨之消盡，最後就趨向於我空、法空的無為真理。所以本經的修學次第，先從有為的修學再契入無為的真理。
以前懺公師父在齋戒學會講《八大人覺經》，他說《八大人覺經》的要點是「乘法身船，至涅槃岸。」什麼叫乘法身船呢?我們要緊依止不生不滅的理性來修學善法。前面的八大人覺有八種修學，從無常無我、少欲知足乃至發起出離心、菩提心，這些是有為的造作，而懺悔業障、積集資糧的斷惡修善的修持，你要依止不生滅心，才能至涅槃岸。他說前面的八種修學，若不能與法身船相應，則不能至涅槃岸，這些善法就只能流落到三界的生死大海中，創造暫時的安樂果報，如此而已，因為你缺乏法身船。所以透過戒定慧的滅惡生善，最後會歸到我空、法空的無為法，如此的善法才有解脫的力量。以上是本經的第一個主題-修學戒、定、慧，第二個主題是以下的策發出離心。
然而世人，往往貪著有為，不捨愛欲者，何也?由不知人命無常，世界幻化，以須臾之樂招長劫之殃。刃蜜炬風，其言絕痛。有丈夫之志者，其不可瞿然深省乎?
本經在講完戒定慧之後，很強調修無常觀。一般眾生貪著有為，不捨愛欲，尤其是過去生善業強者，他今生修行會有困難，因為他前生善業強，使他今生的生命身體健康，貌相莊嚴，眷屬美滿，他就容易被眼前的因緣所障礙，無法舍離愛著煩惱。為什麼不能舍離愛著呢?他明知生命的目的應該積功累德，為什麼撥不出時間來修學呢?因善業強者，他對今生美妙的果報，容易生起常見的顛倒，他以為他能長命百歲，永久受用今生美妙安樂的果報，他不知人命無常，死亡終有一天會來臨，把今生美妙的境界全破壞。他起常見之後，貪著眼前一時的快樂，不惜造作罪業，以至召感來生長劫之苦報。
若從因緣觀來觀察，我們在個體生命的流轉上，每一個剎那生命都要面臨兩種情況，一是受用果報，一是創造因地。一方面我們繼承過去的業力，遇到很多人事的因緣，承受由前生的業力所創造的果報，可能是快樂的果報，或者是痛苦的果報;另一方面，自己以什麼心態來面對果報，所採取的行動又創造了另一個業力。所以我們的生命體在每一個點上，在受用果報時，也在創造新的業力。因此我們的生命有兩種選擇：菩薩畏因，眾生畏果。
(一)眾生畏果：顛倒的眾生並不在乎造什麼業，他是畏果，他重視的是果報，現前的生命不能有痛苦，只能有安樂。為了成就暫時的安樂，不惜造作罪業，即使罪業會召感來生痛苦的果報，他也不畏懼，所以說是顛倒。眾生畏果，只重視眼前的果報，而忽略了因地的業力。
(二)菩薩畏因：一個有智慧的菩薩畏因，他遇到不如意的果報是逆來順受，因為這是過去的業力所創造，「隨緣消舊業」，自己認命承受果報。他所在乎的是面對果報時，所採取的行動決不能造罪業，若造罪業，這罪業必定召感來生的痛苦，所以菩薩他很重視因地。
菩薩因修無常觀，他會注意生命的因地。若不修無常觀，「以須臾之樂，招長劫之殃。」只追求眼前的快樂，而不在乎這眼前之樂所造的惡業，就猶如「刃蜜炬風」，只見刀上的蜂蜜，而未見蜂蜜後面的一把刀。故一個有志於成就出世間功德者，對眼前的安樂所帶動的罪業，應該感到恐懼而知反省。
無常觀的涵義，簡單的說，佛弟子對生命的觀察，生命的重點不在結果而在過程，因為最後的結果，自己並不能控制，那是前生的因緣，不可能再回到前生去改變業力。現在的身相的外表，內心的善惡功能，及外在的人事因緣，這些是前生的業力所召感，我們只能隨緣消舊業。重點在於我們如何過這一生，以什麼心態面對順逆的境界，又造作累積了什麼業力，這才是我們所在乎的，因為今生的業力又會召感來生的果報。自己會有這種覺悟，是因為修無常觀，故能從眼前的境界中跳脫出來。以上是本經的第二個主題-修無常觀。以下一段是總結。
經言：「佛所言說，譬如食蜜，中邊皆甜。」學者於此盡心焉，則五部諸經，俱可得門而入矣!(摘自彭際清居士《跋》文)
前面講到頓教的止觀，也說明了漸教戒定慧的修學，但佛陀的法要，無論頓漸，就像甜度非常均勻的蜂蜜，不論中間或邊緣的甜度皆相同。也就是說，我們不能執理昧事，或執事昧理，理事皆同等重要。我們若能體會本經的頓漸兼修，則對佛陀的五部諸經-華嚴部的頓教;阿含部、方等部、般若部等是漸教對治的漸初、漸中、漸後;法華涅槃是會漸歸頓，把漸教法門會歸到頓教。若能修學本經的頓教與漸教，即能體悟佛陀所說的五部法要。
由以上古德的開示可知，本經的修學是頓漸兼修，理事無礙。我們剛開始要從頓教中生起甚深見，知道生命的依止處，所謂「流轉三界中，何處是依怙?」今生一時的尊貴安樂，這都不是皈依處，皆是無常敗壞，唯有開顯不生不滅的本性，才是究竟的涅槃安樂。自己要把流轉中的究竟皈依處-自己的「家」先找出來，先定位出自己的修學目標;有這甚深見以後，再立定自己斷惡、修善、度眾生的廣大行，如是一步一步的回歸到自己的目標，這是本經的主旨。不過本經的廣大行偏重在斷惡修善，對於度眾生方面發揮的比較少，它偏重在自利的功德。
蕅益大師在《靈峯宗論》上說，有人問言：「開悟後修什麼?」一般沒有開悟的人，心隨境轉，住在眼前的個體因緣中，不斷隨順因緣流轉;開悟的人則知道這些是生滅法，他安住在清靜本性。蕅益大師回答說：「開悟後，熾然修福。」雖了悟「何期自性，本自清淨」，但也不能忽略因緣，因為悟後仍要不斷的淨罪集資，所悟的真理才能更加顯發，理與事是互相資助的，所以有了甚深見後還要有廣大行。若開悟後，沒有悟後修行的行動力，這解悟很快就消失，因為這解悟太薄弱脆弱。所以古德說：「乘性起修，全修在性。」起初依止不生滅心，修習種種淨罪集資的斷惡修善，但這些修學最後仍是「全修在性」，它有助於開顯不生不滅的本性，所以由理觀而生起事修，事修也能資助理觀。也就是說，起初是由內心的觀照力而產生行動力，但行動力也資助觀照力，這就是為何若違犯戒法，會對止觀產生障礙，因罪業有罪障，煩惱障、業障、報障對修習聖道皆是障礙。所以我們不應該執理昧事，理論上雖知道「何期自性，本自清淨」，但在事相上要熾然斷惡修善。本經的主旨也是這種涵義-頓漸兼修，理事無礙。