「或多自己能了知，若不了知問智者」：在前面講過，要通過智慧進行觀察。當自己智慧不夠，沒有觀察能力的時候，就要找智者問，向有智慧的人請教。
我們學佛修行為什麼要依止善知識呢?很多時候，若是只靠自己的智慧和能力，會寸步難行，不可能成就。當你遇到困難或障礙，無法取捨的時候，就要請教智者。之所以要依止善知識，就是要在這個時候請教善知識，善知識可以指導你、幫助你。
在需要幫助的時候，要請教什麼樣的人?請教既有慈悲，又有智慧的人。如果具備了這兩個條件，才是合格的智者和善知識。如果他沒有慈悲只有智慧，就不會好好教你。如果他只有慈悲，沒有智慧，雖然願意教你、幫你，但是卻沒有能力。比如父母對兒女。站在佛法的角度講，父母有慈悲卻沒有智慧，她們真心實意地想幫助你，但是沒有這個能力。而善知識既具有慈悲又具有智慧，所以你應該依止善知識，應該聽從善知識的教誨，這是最重要的。
在世間，自己若有不明白的地方要問別人，就要問一個有社會經驗、心地善良、有慈悲和智慧的人。第一，他一定會教你;第二，他不會有任何差錯，非常可靠。所以我們要請教這樣的人。
「當閱智者諸論典」：應該請教他人，若是你問他人不方便，那就看這些智者們所造的論典，也能增長和開啟自己的智慧。通過學習這些論典的內容與教言，去分辨取捨，也是可以的。
「思維愚智之差別」：平時就要多思維：什麼是愚者，什麼是智者;愚者會怎樣，智者會怎樣……。這樣自己就知道愚者和智者的差別，就可以做一個智者;自己就知道做一個智者的好處和做一個愚者的壞處，自己就會厭離愚者，而一定會讓自己成為一個智者。
經常思維愚者和智者的差別，這也是很重要的。自己若是有不明白的地方就
要請教別人。一個愚者，即使有了不明白的地方，也不敢問別人，他覺得向別人請教是一種羞愧。他也不願意請教別人，因為怕自己的短處被他人知道，也覺得這是一種羞愧。與此相反，一個智者，當有不知道的問題或不明白的地方，若不問別人，他覺得這才是一種羞愧，一種錯誤。這也是愚者和智者的差別。
現在有很多人，怎麼會沒有問題呢?可是他就是不問。自己不知道，也不向別人請教，這樣永遠都不會知道，不會有明白的時候。
所以，最好自己能了知，若自己不了知，就要請教智者，平時還要多看智者造的論典。