在世間，你應該有自己的人生目標，否則餓了就吃，困了就睡，這樣活著跟氂牛有什麼差別?你想想看，你天天上班，天天工作。氂牛也一樣，也天天要到有草有水的地方，否則它就吃不到草、喝不到水。為了生存，它也得去找食物啊，如果山下沒有草，它還得爬山，也很累啊!在山上吃到草了，但山上沒有水啊，還得下來找水喝。它也是這樣上去下來，很累，也很難。這跟你上班下班是一個道理。如果自己沒有人生目標，每天為了生存而奔忙，跟氂牛也沒有什麼差別。
人有做人的規矩和原則，否則，怎麼做人呢?如果沒有做人的原則，也不能稱其為人。你自己要有做人的原則，這就是人生目標。首先，要通過智慧去觀察，然後以智慧進行抉擇：我應該這樣去做人，我的人生目標應該是這個。有些目標也許對你來說太高，有些目標對你來說又太低，這樣都不行。因此，你要用智慧去觀察，然後再確定目標，明確自己怎樣去做人，然後按這個原則去做。
從佛法的角度來講，對於自己所依止的上師善知識、所學的法門，也是要通過智慧去選擇的。有些人只要遇到一點兒機會，就去接這個法，修這個法，這是錯誤的。首先要觀察你要依止的上師或善知識，之後再去依止。首先要觀察，這位善知識是不是一位具德的上師，是否有慈悲和智慧，是否有攝受弟子的善巧方便。如果這些條件和能力都具備，還要看你和他是否有緣分。如果既有緣分，又具有能力，這樣才可以依止。依止以後，上師會根據你的根基和意樂，對症下藥，給你安排法門，給你教授解脫和成就的方法。
在依止的過程中，師徒之間是需要溝通的，否則上師怎麼了解你啊?現在很多人都說：「這位善知識有神通，他一下子就能知道我。」我們不揣測他是否真有神通，即使有神通，他也不會用神通!正如偉大的佛陀在度化眾生的時候，也沒有用神通。他明明知道有人犯戒、犯錯，但是他還會問：你有沒有犯錯誤?你是不是犯戒了?以前的印度人，思想都很單純，他們若是犯了錯誤或違犯了戒律，一般都不會隱瞞，會以實情相告。佛也會這樣問，要麼他看見了，要麼他聽到了，在有這些根據的情況下才去制止或者教導。你看，佛沒有用神通啊!佛在上面通過神通向下看，就像監控室一樣，看到某個人去哪裡了，做什麼了，然後就打電話叫他上來。不是這樣的!現在有手機，有電子監控設備等很多科技手段，如果是現在，可能就是這樣，但佛不可能這樣做!儘管佛有神通，佛的神通更廣大，但是他不可能用神通。同樣，上師、善知識也許有神通，但是他們也不可能用神通。他們都是通過溝通，然後對症下藥。他會根據你的意樂、根基去給你安排學修內容，隨時會給你指導。
自己有自己的法門，有自己的信念，有自己的見解，從佛法的角度來說，這叫「自道」。無論是世間還是出世間，這也是要通過智慧去抉擇的，是不能退轉的。這是穩重，也是很重要的。