《西方確指》
地點：秦皇島市工人文化宮
時間：2009年11月
主講：大安法師
第5集
諸位大德比丘、諸位居士同修：請掀開文本。請看第二十三段：【查定宏因喪子，欲棄家為僧。菩薩曰：「汝且莫妄想是事，是事汝做不得。汝但正心以治心，正身以治身，斷無益之事，絕無益之友，皈心大覺，願出迷途。挹彼共波，滋我燥土，精求加被，驅諸障緣。汝向思祈壽保身，當注力於此，勿多言也。」定宏乃問：「奉教持《金剛經》，但諸字句有不同者，當從何本，得無差謬?」菩薩曰：「『金剛般若波羅蜜』七字，並無差謬。」】精求加被驅障緣。
這段開示的因緣是由於弟子查定宏他家庭遭受一個變故，就是他的兒子去世了，所以他心灰意冷，就想「棄家為僧」，來問這樁事情。那麼出家是一件大事，真正要發大菩提心，正確的心態：真為生死，為佛教傳播，為度眾生出家。不能由於生活當中遭到什麼挫折就想到要出家，那寺院可能真的就成了避難所。覺明妙行菩薩對於他這樣一個出家的因緣並不給予支持，所以就開示說：你別打妄想要出家，出家的事情你是做不來的，現在你要做的事情就是正心以治心。由於他兒子去世，中老年喪子，也是人生一個悲痛的事情，所以他肯定灰心、悲心、傷心，這些都是跟道不相應的。所以要他正心來治心，就是要提起念佛的正念，以這樣的心了知諸法的空相。一切家親眷屬、父子之緣：如夢、如幻、如影，保持這樣一個正觀的心來療治你當下那種灰心、傷心：是這個意思。以你的正念來療治你懈怠的身業，正念還是要端正自己修道的心，精勤用功;不能為一點生活上的挫折，就在身業上懈怠下來。
看來菩薩對出家這個事情，是看得很殷重的。不能說你的兒子去世了，我世間上也沒有什麼盼望了，也沒什麼意思了，乾脆就出家吧。以這個心態出家怎麼能荷擔如來家業?所以就不贊同他出家：你就在家裡斷除無益之事，就是一心修行道業，再不要在五欲六塵、恩恩怨怨，增長輪迴的事情裡面繼續下去了，斷除。也要杜絕一切無益之友，那些酒肉的朋友、利益的朋友，都要杜絕;要親近善知識，要全身心皈命佛陀，要發出大的誓願，要出離迷惑顛倒的六道的苦難。這就是以苦為師：由於你兒子的去世來增上你修道的這種願力，了解一切的無常。那麼在皈命三寶的過程當中祈求加被，這樣就能夠「挹彼洪波，滋我燥土」，這是種比喻的說法：「挹」就是獲得，「彼」就是佛陀三寶智慧法雨的滋潤，「燥土」就是我們主夫的心地都是乾燥的土，像沙漠似的，得不到一點甘露法雨的滋潤，非常貧瘠。所以一定要「挹彼」，就是藉助佛陀的力量，實際上這裡也有著藉助自性天真佛的力量。「精求加被」要精勤地祈求三寶的加被，三寶有住持三寶、法界常住三寶，也有我們自性的一體三寶。我們的本覺理性沒有失去一點，如果我們真誠向內心求，我們自性的三寶也能加持。我們在外慕諸聖，法界常住的三寶，我們去皈依，能夠獲得他們智慧的洪波來滋養我心地乾燥的劣土。這樣獲得三寶的加被，就能驅除一切障緣，障礙我們修道的緣;你平時只是想到要祈求長壽，注重的是保養身體。現在你兒子的去世是當頭棒喝：壽命、身體是不可靠的，所以就應當轉念「注力」於三寶的皈依，你不要再去多打妄想，就只是注意修行。
查定宏就問：我平時也奉菩薩的教受持《金剛經》，但《金剛經》有幾種不同的版本，字句都有不同，不知道依從哪個版本才得無差謬。《金剛經》有幾個譯本，這裡面你選擇其中一個至誠恭敬去念就可以，沒有必要在幾個版本當中去分別它的優劣。菩薩對這個問題沒有直接回答，就是把它放置在一邊，只是回答說：金剛般若波羅蜜這七個字並沒有差謬，他的意思就是你選擇其中一個相應的版本至誠地念就可以了。
下面看第二十四段：【沈天宇有疾，設供求示。菩薩曰：「汝今有疾，尚未即死。當息諸牽累，安心端坐。念身無常，念世無常。所有妄緣，一切放下，徐徐念一句阿彌陀佛，自然六塵不生，一心清淨。」不唯愈汝今生之疾，即生死病根，亦從些拔出矣。汝今設供求示，不過望我有甚好方與汝，口訣傳汝，可愈汝疾。豈知菩薩無是等虛偽之法，但此實實數言教汝而已。汝若信而行之，真一服上品還丹妙藥也。付汝一偈：「病從已作，還由已除。攝心清淨，得常安樂。堅久不變，同無量壽。」】佛號即妙藥。這是針對有病弟子的祈求做的開示。
沈天宇生病了，他就做了供養，設供請求菩薩的開示：怎麼來療病?覺明妙行菩薩就給他一個對症下藥，說：你現在是有疾病，但還沒有到死亡的時候;這時候應當做的事情，就是把世間的家親眷屬名聞利養的牽掛累贅全都放下來，安下心來端坐思惟。思惟什麼?身無常，世無常。我們常常不知道身、世的情況，身體這個四大——地、水、火、風和合的現象，真的是如泡沫、如芭蕉、如露水，它很危脆，不堅固，這個身體都是要死亡的。「無常」就是死亡的意思，終歸一死，我們的身體是這樣。我們在這個器世間依報的環境，也最終是無常的，這個地球——這個太陽系、銀河系最終是要毀滅的。用現在天文學的話說，以後整個太陽系形成一種黑洞，這個大地一團漆黑。這個世間大爆炸理論：最終它都會消失的。身無常，世無常，在這個無常當中，你要思惟到：在這個無常的當下有個真常。我們常常把幻滅的無常認為真實，在無常當中去執著它的有常，就顛倒了。要在無常裡面去體認那種不生不滅的真常，就是本具的佛性。所以了解這些資質，開示他一種般若智慧的觀照，把這個世間五欲六塵，我們認為很真實的那些因緣全都放下。放下之後我們心就比較空明，就以那種寧靜的心徐徐地念這一句阿彌陀佛名號，這叫萬緣放下，一念單提，孤明歷歷。當你孤明歷歷，不以萬法為侶的時候，就是這句佛號要不以萬法為侶，「孤」就是它不以萬法為侶，「明」就是明明白白，聽得清清楚楚——孤明歷歷;孤明歷歷，這就是叫都攝六根。
你念佛都攝六根，就意味著不跟六塵產生一種對待;我們不念佛，不攝心念佛的話，這六根都是奔逸在六塵裡面的：眼睛就是要看顏色，耳根就要聽聲音，它是沒有辦法的一種逃逸。如果六根對六塵，就會產生六識，就在十八界裡面迷惑顛倒，所以念佛一定要把六根攝住，不以六塵為偶。中間沒有六識，就離開了凡夫的十八界，這時候心就能清淨了。這時候清淨的心是什麼?這句佛號是清淨的，它把我們自性的清淨心給顯發出來了。這時候就有治病的功能，這樣念佛不僅能治療你今生的疾病，而且你多生多劫六道輪迴的生死病根，也由於你這樣念佛把它拔出來了：拔一切業障根本得生淨土陀羅尼，也就是這句佛號有治病的功能，有消除業障的功能。對這一點，也許大家不一定很相信。大家總認為生了病趕緊要跑醫院：掛號，做這個檢查、那個檢查，然後開一大堆藥就來服，他本能地做出這個反應。如果教他——還有一個大醫王，比世間的醫生高出很多，還有一副阿伽陀藥萬病總持，既不費一分錢而且療效極佳，沒有任何副作用，你跟他說。有幾個人能相信?不僅不信佛的人不相信，就是天天念阿彌陀佛的人，你教他，是不是信得進啊?他也不一定信得進。他以為念這句阿彌陀佛，就是臨終往生的事情，哪能治病呢?但是確確實實佛號就能治病。為什麼佛開示六字洪名就是阿伽陀藥?阿伽陀藥就是萬病總持的意思。不僅治療身體上的病、心理上的病、煩惱上的病，全都一個藥方總治。
在東林寺百萬佛號閉關，心得體會的交流當中，很多很多信眾都交流這個問題。他們帶著很多的病去閉關念佛，出來有相當的效果：或者徹底根除，或者有很大程度上的好轉。這個佛號不是治一般的病，就是所有醫院治不了的病，這句佛號都能治;有很多癌症病人，就通過念佛把它治好了。至誠念佛，愛滋病人都能念得顯陰性。所以當我們有病的時候，一定要求大醫王阿彌陀佛。但是這種療效體現在不同的人身上，也確實不同。有不有療效，療救的效果怎麼樣，關鍵就是一個字：信。你得要相信，相信這句佛號一定把你的病治好，你有堅定的信心、百分之百的信心，那好，療效就出來了。如果你有懷疑，那就不行了;懷疑是最大的障礙。我去年參加他們一個交流，聽到一個大概有六十歲的男居士：十多年的冠心病很嚴重，常常發作，心臟發作是離不開救心丸的。他就在閉關的第三天，忽然感覺發作了，有很明顯的症狀，所以他很本能地就摸到口袋裡的救心丸，準備拿出來吃這個時候，就突然冒出來一個念頭。這個念頭也許是因他念佛冒出來的善念——他就想到：我來這裡閉關是幹什麼的?我就是求往生的。現在是我往生的時候到了，我就跟佛走了，我不吃藥了。他就把這個藥放下來。至誠——念得很懇切：阿彌陀佛，阿彌陀佛……帶著往生的心來念這句佛號。念念念，他也不知道念了多長時間，大概念了三五個小時吧!覺得身心非常舒服，一下子這個冠心病好了;就這幾個小時把這個心臟病念好了，以後他再也就不吃藥了。
還有很多事例，一個有胃病的病人，她吃什麼東西就像吃泥巴下去一樣，很難咽下去——咽下去也很困難，各大醫院治了五六年都沒有辦法，這個可能是業障病;她這次又花了很多錢，也沒有治好。她就到東林寺來念佛，說：「我現在沒辦法，求阿彌陀佛。」她就求阿彌陀佛給她解決這個問題：她吃不下去，吃什麼東西都沒有味道，而且很瘦。她就懺悔，念佛，也是念到了第二天還是第三天晚上，好像睡覺的時候，做夢，夢境當中很明顯：看到一個穿黑衣服的人，拿了一個藥丸子給她，叫她吃下去，她真的就吃。一吃完，她不醒過來了，醒過來了她以為這是一個夢，也沒有放在心上。但是等到吃早餐的時候，她發現今天怎麼有胃口了，很想吃了。原來只能吃小半個饅頭，現在忽然一個饅頭都被她吃下去了，而且還吃得很舒服：中午又吃得胃口大開。她就出來給我講：大概那個夢中穿黑衣服的人，就是阿彌陀佛，給我治病。由於她心可能比較「黑」，阿彌陀佛沒有現出：本來是紫磨真金色，經過她心裡過慮一下變成了黑色。雖然是黑色，但也給她治好了病：她很感激。
所以念這個佛號能夠治病，不是在講神話，這裡含有它治病的原理。它為什麼能治病?就是名號裡面有光明，光明能治病。《無量壽經》裡面講，當阿彌陀佛現前放出熾盛光明的時候，與會大眾那些駝背的人伸起了腰;那些瞎眼的人睜開了眼睛，盲人得到了治療;聾子聽到了聲音;疑難病症得到了康復;精神病也得到了黠慧;光明能治病，光明就在名號裡面。所以我們念這個名號，就能把名號的光明給它顯發出來，名號的光明和我們自性的光明打成一片的時候，就能治病。人體內面有大藥，這是《黃帝內經》裡面講的，大藥就是這個光明，我們法性的光，它就有很強的免疫系統，調整我們的五臟六腑，身心平衡的作用。我們身體不健康，就是陰陽五行不平衡了，相生相剋的機制破壞了;這個光明讓我們的身心、臟腑恢復到陰陽平衡的狀態，是一團太和之氣，它就健康了：是這樣的一個情況。
覺明妙行菩薩也是談這個問題：你只要一心念佛，就能治你今生的疾病，進而可以治你多生多劫業障的生死病根。你今天來設這麼多供養求我開示，看你的心理不過是希望我給你傳個什麼口訣，讓你身體恢復健康。但你不知道菩薩沒有這些虛偽之法，非得要傳一個秘密的口訣不可;佛法是光明正大的，是要讓一切人知道的，因為它要利益一切眾生;不像那些外道傳個口訣，「口訣不傳六耳」，好像要保密，不是這樣的。所以要真實的教你一些方法，如果你能夠相信，而且落實在行動當中，這就是一付上品的還丹妙藥，起死回生的妙藥。給他說一個偈子，偈子講到這個病是從哪兒來的：病從已作，還由已除。攝心清淨，得常安樂。堅久不變，同無量壽。
「病從已作」，是由於我們的心生病了，有貪瞋痴三毒了。這個毒一發作就在我們的神經系統，四大的調和當中產生了一種破壞性的，負面的作用了，這就所謂生病了。佛教講你四大：地、水、火、風，一大不調，一百零一種病就發作了。而這個地、水、火、風，就像四條毒蛇，四條蛇關在一個籠子裡面，你就是對這四條蛇多麼的呵護，多麼的順從，它都會不感恩不報德，反而會咬你一口。我們這個身體就像是四條蛇在裡面，它咬一口，你就沒辦法。為什麼我們身體顯得這麼危脆?有身體為什麼就是大苦?等你生病的時候感覺到這個世間，這個身體真是苦!發燒幾十天不退的時候，吃什麼都沒意思，全身都乏力，眼冒金星頭暈暈的。經受這樣病苦的時候，你得要思惟這個病從哪兒來的，還是自作自受。我們心理的不健康，所以導致我們身體不健康。要把這個病症消除，還要從自己的心地開始，任何藥物只是一個外緣，關鍵要自己的內因起作用。只是依賴於藥物，這些藥物說不準會讓我們每況愈下：現在往往一點小病搞成了大病，大病把他搞死。就是我們這個心還沒有心性健康的力量，心性的免疫的系統——心裏面的大藥沒有把它激活;所以光依賴於外部的藥物，那是一個很低劣的行為。所以一定要「還由已除」，還要自己除掉這個疾病;除掉這個病症怎麼除?就是攝心念佛，心得清淨，心消除貪、瞋、痴三毒的煩惱，我們就能得到那種常樂我淨，「安樂」。如果你這樣念佛能夠持之以恆，不改變，你的壽命等同於無量壽。
我們自心無始無終的無量壽就在自性裡面，現在搞得迷惑顛倒，貪、瞋、痴、慢、疑，分別執著這麼厚重，搞得我們的壽命只有七八十歲。七八十年的壽命是不正常的，一個健全的人不是活這麼一點壽命;煩惱越重，壽命就越短，福報就越低。現在屬於減劫的時候，我們不要以為——像一般人好像人的壽命越來越長，實際上人的壽命越來越短，古人的壽命比我們壽命長。現在看看這些年輕人，發育得這麼早，欲望這麼多，就反映他的壽命是短了。現在得癌症——都有個醫生很感慨，說六七十年代得癌症的都是五六十歲的人、年老的人，而且每年只是很少的幾例癌症。到了現在，癌症病例很多，而且三十多歲的人都開始得癌症，包括那些高血壓什麼。心血管病本來是老年人得的，現在年輕人都開始得心血管病：疾病都年輕化了，這都是短壽之相的表徵。我們在這個醫療很困難的時候，到醫院看個病實在是很痲煩的事;要想到阿彌陀佛大醫王，想到「南無阿彌陀佛」無上的「還丹妙藥」。只要有清淨的信心接納，就能治療我們的疾病，大家千萬不要忘記這一樁大恩德的賜予。
請看下面，第二十五段：【菩薩示達本曰：「汝究竟明心地，極為有志。但你一肚皮砂鉛水火、本來面目、真空真淨等話，實實寒卻，如何做得?你若要做，必須將由此一絡索，拋向東洋大海始得。不然，枉卻用心，誤卻工夫矣。不如的的確確念一句阿彌陀佛，明心在是，生極樂在是，一舉兩得，極是便宜也。」】念佛明心生極樂。
覺明妙行菩薩開示達本說：你很想參究，明心見性;這說明你修道還是很有志向的，但是這件事情你目前是做不到的。為什麼呢?因為你肚子裡面還是那些煉丹的東西。菩薩有六種神通，這種天眼通一看他的肚皮：裡面裝的都是「砂鉛水火」煉丹的一些東西藏在心中。還有，妄想知道自己父母未生前的本來面目——這個禪宗的一些東西。然後教下又想得一點觀慧、止觀等等，就是他的內心很複雜，一下子修這個，一下修那個。這些東西就實實在在地把他的心、竅都塞滿了——不開竅了，在這種情況下你怎麼能明心見性呢?要知道明什麼心，見什麼性，明了心的空——緣起的性空，你才能見那個不染一塵的性。現在你肚子裡面塞滿了這些對待的東西——妄想的東西，哪做得了這種向上的道業呢?所以一下子給他針砭了，說：你如果真的要想明心見性，就得要把你肚子裡面這很多囉嗦的東西全部拋向東洋大海。
東洋大海在古代是叫東大洋海，就是現在講的太平洋;要把你肚子裡的這些雜七雜八的東西全部都拋到太平洋去。這個禪宗講，你要明心見性，此是選佛場，心空及第歸，你心空，才登第了——考中了。哪有塞得滿滿的東西你就能夠明心的?如果你不拋掉肚子裡面這些東西，你就再精進努力修行也都是冤枉的、用錯的心，功夫也就耽誤了。也是說這個達本他修行的路向還沒有搞清楚，還沒有摸到門道，還是門外漢。菩薩就給他開示一條正確的修行方法：你把那些外道的東西，宗門教下的東西都放下，就的的確確地念一句阿彌陀佛名號。你看這個菩薩處處歸向念佛法門，為什麼要歸向念這句佛號?因為這句佛號至高無上，最能得到利益。它的利益在什麼地方?正好跟達本的願望相符。你不是要明心見性嗎?你念一句阿彌陀佛，明心見性的功德就在裡面。「執持名號，一心不亂」當你念這句名號到一心不亂的時候，就是達摩的直指之禪了;達摩直指之禪就是明心見性，見性成佛，就在這句名號裡面。
你信願念這句名號，即便不能明心見性，也能帶著你信願稱名的功德，感通佛力帶業往生：往生極樂世界它是有保證的。所以老實念這句名號就一舉兩得：念得功夫得力，能夠明心見性;功夫到達不了這個程度，也能夠有往生極樂世界的底限保證。所以這種修行方法是得了一個大便宜，只賺不輸的一個方法，給他指出這個方法。如果你不走這條道路，就要參究你的本來面目，甚至還要修點外道的這些內丹功夫;那好，你了脫輪迴的道業就完成不了了。你內丹就是修成了，羽化了——登仙了，你也是一個凡夫，還在輪迴裡面。你本業面目即便參究清楚了，但你的見、思惑沒有斷，你也出不了輪迴。所以真正的是：念這句阿彌陀佛名號才能得到大的利益。
請看第二十六段：【無朽問：「云何仰酬祖父?」菩薩曰：「世間所謂孝者，以何為上?」曰：「能敬養，能為善，以無忘先德。」菩薩曰：「此雖教而有限。惟能發大願，修出世法，若道成果滿，豈但福及九祖，即歷冤親，俱蒙解脫。汝能專修淨土，是為大孝。」】專修淨土乃大孝。
無朽來請問菩薩：「要怎麼樣才能仰酬祖父的恩德。」這談到報恩、孝道的問題了。菩薩就問：世間所謂孝者，以什麼為最上?無朽回答：世間的孝道就是要恭敬贍養父母，這第一;第二個，能夠在世間行善積德;第三，不要忘記祖先的恩德，常常緬懷;這是談到世間孝的三個內容。也確實——儒家都談到這個，是世間孝道核心的內容。但菩薩回答：這些雖然也是孝，但它是有限的，是不究竟的;因為它還停留在世間法的層面。孝順父母、祖父，要給父母、祖父最大限度的利益。最大限度利益是什麼?就是讓他們出離輪迴之苦。
所以這樁事情，佛門講的孝，就是大孝。這大孝就體現什麼情況?就要發大願，立身行道，修出世間法，了脫生死輪迴。如果這樣出生死法的道業能夠成就「果滿」，就能夠令九祖升天、解脫，「福及九祖」，得到這樣的道業，就是歷劫的冤親債主也由於你的功德得到解脫;你能夠專修淨土念佛往生一法，以此回向你的祖父這就是大孝。所以這樣就提供了一種我們行孝的新模式——就是念佛，勸父母、祖父念佛讓他們出離輪迴到極樂世界，就是大孝。「親得離塵埃，子道方成就」：自己的父母、至親能夠離開六道的塵埃，你作為子女的孝道才成就。
請看第二十七段：【定茂問：「持咒云何明心?云何究竟?」菩薩曰：「心不離咒，咒不離心，是持之義。汝當於一切時，觀此咒體，與我心體，是一是二?若雲二者，云何心能持咒，咒能顯心?若雲一者，云何忘則咒無，憶則咒有?則知此咒與心，離諸名相，畢竟空寂，是名究竟。若但持而不究竟，即無妙解。平等大慧云何顯發?平等大慧不現，何由照生死之昏迷，達三界之實際乎?」】持咒顯空慧。
弟子定茂請問：「持咒云何明心?云何究竟?」前面談到定茂習慣於持準提咒，他就希望持準提咒能夠明心見性。「如何明心?云何究竟?」，就是云何達到目的地，圓滿功德。覺明妙行菩薩就給他開示：「持咒一定要心不離咒，咒不離心。」心咒一如。就是你要持這個咒，不要忘記這個咒，要心和咒相依，這是「持」的意思，這是事相上持。然後在觀慧上——智慧觀照，就在一切時、一切處觀想：這個準提咒的體性與我能念的心體是一，還是二?一就是打成一片，二就是打成兩橛，是兩個東西，還是一個東西?進一步思惟，如果心和咒是兩樣東西，不相干的，那麼為什麼心能持咒，這個咒能顯心?如果這個準提咒能顯出自己的心性，那就說明它是一，不是二，是二就不相干。但是如果你說咒和心是一，這個話能說嗎?那也不對呀!如果說是一的話，為什麼你心忘了的時候，這個咒就沒有了，無影無蹤了?等你起心要念的時候，哎，咒就顯現了。這又好像不是一，如果是一體的話，那就不存在：忘的時候沒有了，憶的時候才有。
那麼追究這個問題是讓我們了解：所念的準提咒、能念的心，實際上都是緣起法，相待而成，離心無咒，離咒無心。它在這個相待而成、緣起的過程當中，離開一切名相。它是不可思議的：我們當下這一念能念的心不可思議，所念的咒不可思議;你說它是「一」也不對，說它是「不一」也不對。有時候佛教表述它的真相用八不：不生不滅、不一不異，不斷不常，不來不出;你都很難指稱它是一還是二，所以用否定性的話來說：非一非異。但是它緣起的當下是畢竟空寂的空性，你能了解咒和心的體性的空寂，這就到達究竟，了解它的真相。如果你在事相上只是「心不離咒，咒不離心」，但沒有究竟觀照它空寂體性的力量的話，就很難產生一種理解，沒有對這個大乘心性的理解。沒有這個理解，你的平等大慧就顯發不出來。講「平等」兩個字，實際上就是空的意思。我們常常講空、無相、無願、無作、三三昧。三三昧講這個無相：無相就是一相，無相就是空，空才能平等;所以平等是空的另外一個表述方式。如果不空，還有一種對待，就絕對不能平等了。我們談這個平等，一切人類的文明都追求平等，但是你沒有一種空，這個空就能顯發同體的大慈悲心。在同體的大慈悲心當中，你能夠展示平等的觀念，否則在人際當中都是不平等的，都是有分別的。
阿彌陀佛的另外一個名號，叫無量清淨平等覺。阿彌陀佛他為什麼叫平等覺?大平等，就在於清淨平等就是無量壽的一種表達，無量壽就是諸法的空性。所以我們要透過這個能持的心，所持的咒，了解它自性的空寂，才能夠從空寂的性體當中顯發般若智慧，這種般若智慧就叫「大慧」，大乘的般若智慧，從實相空性裡面顯發出來的，所以這個平等的大慧就理解為空慧。空慧現前，就是由空性裡面顯發的般若智慧現前，它才能破除生死輪迴的這種無明、黯黑，才能了知三界如夢、如幻、如影的真相。如果平等的大慧不能現前，這種無明你是照不破的，三界也是出不去的。
請看第二十八段：【達本問：「出聲念佛，每易發火，得默念否?」菩薩曰：「汝一念佛，便雲發火。何故汝終日向人說話，便沒一毫火起耶?當知此火，乃無量劫來無明煩惱之所積聚，由汝今日信之不真，故念隨起火，火逐妄生，以燒汝法身慧命耳。昔牟尼世尊，為大法故，於無量劫，捨身求道，所以得無上寶王。今汝年力已衰，日夕勤行，猶嫌遲暮。尚乃戀著塵勞，希圖丹藥，以求延年益壽。汝不聞非非想天，尚有報盡。劫火洞燒，壞至三禪。況區區水火鉛汞，假緣和合之法，而求其永無變滅耶?汝今聞我所言，當如夢初覺，如醉初醒，精修淨土，正念往生。彼世界之壽命無窮無盡，成就法身，到一切智。非淺淺長生久視之術可同日而論也。」】往生得無量壽。
達本——又是弟子請問——說自己：我念佛出聲音，就常常容易發火，是不是我就默念佛號呢?問這個問題。覺明妙行菩薩就跟他說：你一念佛火就發起來，那你為什麼一天到晚跟人說話沒有一點火起來呢?為什麼念佛就有火起來?這就是針砭他，讓他了解這個火是怎麼發起來的，要了解這個原來才能對症下藥。所以告訴他：你要知道你發的這個火就是無數劫以來無明煩惱的積聚。積聚在那裡，由於你念佛的信心不真切，所以隨著你念佛你的火就起來了;你這個火是你的妄想雜念帶起來的，這個無明火一旦起來就會燒掉你的法身慧命。這是把病症看得很準，一般醫生看病，首先要知道他是什麼病，達本提出這個問題，馬上——菩薩一針見血說出來了。這裡提供什麼信息呢?主要是信心問題：如果對這個佛號有真切的信心，這個清淨的信心就能伏住煩惱，就能斷滅煩惱;不至於把無明火給它勾起來。所以信心不真說明有懷疑，這種懷疑的黯冥——這種煩惱就把無明火給勾起來了;有懷疑他就帶著妄想，就把無明火給勾起來了。
所以針對這個症狀要有一個思惟：要想到釋迦牟尼佛無量劫以來為救度我們故，為我們得到出離世間的大乘佛法故，無量劫以來捨身求道，為了一個偈子都獻出自己生命;為了救度我們，三千大千世界沒有一寸土地不是釋迦牟尼佛流血的地方;所以現在才成就無上正等正覺。是釋迦牟尼佛給我們開顯的念佛法門，苦口婆心——一代時教處處指點;所以要對這個法生起大的殷重心，大的信心。現在你已經衰老，遲暮了，你就是一天到晚精進勇猛地修行，也是猶嫌已晚，遲暮之年，來日無多，全身心念佛都來不及。現在你反而是怎麼樣?反而還在貪戀執著世間的福報「塵勞」。肚子裡面還是想到要煉丹，要求長生不老。為什麼他沒有信心?就是這些邪知邪見充斥他的內心，所以偶爾一念佛，無明火就起來了，是他的知見錯了。
所以菩薩就開示他：難道你不知道，就是生到非想非非想天，壽命八萬大劫，尚且天福享盡還要輪迴呀!即便你修禪定修到了初禪、二禪、三禪天，就在三禪天也擺脫不了火災的劫火洞燒啊!未來三千大千世界在壞劫的時候，三大災——水災、風災、火災，壞至三禪天，唯有四禪五不還天才安穩。所以三界都是敗壞之相，沒有一處安穩的地方。你為什麼不去求究竟的解脫呢?連三禪天都會劫火洞燒——燒壞，更何況你區區的煉點水火鉛汞的內丹?這些內丹就是以生滅心、妄想心來假種種和合之法形成的一個世間法。你想以這個生滅的法求永不生滅的果，這是不相應的，是得不到的。所以把他那個妄想粉碎，然後給他指條正路：你現在應當聽聞我的法語，聽到我這話應該要像如夢初覺，從夢中醒過來一樣，如喝醉酒了醒酒一樣，醒過來要看清楚正確的道路。正確的修行道路就是精進地修行念佛法門，以信願稱名，蒙佛力往生極樂世界。到了極樂世界，那個壽命無窮無盡，是算數譬喻所不能及的，一往生就跟阿彌陀佛同樣的壽命。到了西方極樂世界就能得阿鞞跋致菩薩，得三種不退，以彌陀願力、光明加持成就法身慧命，究竟成佛，得一切種智。這樣念佛往生成佛的巨大利益，哪是你現在所執著的膚淺的長生久視之術能夠同日而語的呢?那是天壤之別啊!你不能舍無價的摩尼寶珠取一根小草，那就太沒有智慧了。所以開示他：往生才得無量壽。在這個世間都是敗壞之相，你的無明火——念佛無明火出來，是你邪見的火的反映。
請看第二十九段：【查定宏問：「持咒時，多生恐怖，求示方便。」菩薩曰：「誰來怖汝?誰是受怖者?由汝夙生習氣不淨，故從微想中，忽現此相耳。汝但精誠誦持，自當除滅，得如意意順善，能護伏煩惱，而造入玄微。何恐怖之有?」】精誠持咒除恐怖。
這是查定宏來請問菩薩，說：我持咒的時候，常常生起恐怖的心，請求開示一個方法，讓我除掉恐怖。菩薩就開示——這種開示要讓他了解為什麼會生起恐怖，首先就問：「誰來恐怖你?誰是受恐怖者?」實際上很多的情緒反映都是自己妄想出來的，沒有一個人來恐怖你，也沒有誰來受這個恐怖，沒有能怖和所怖。事情的真相：「我」是假的。「我」都是假的，還有誰來恐怖我?如果沒有一個「我」，就沒有對待的他人;所以能恐怖、所恐怖，都是沒有的。那為什麼你又會生起恐怖的現象呢?實際上這就是由於你多生多劫以來煩惱習氣在內心——不清淨，就從這個業識的、不清淨的心裏面起了一個妄想。由這個妄想，忽然現出了這種恐怖之相，所以這個恐怖的境界是你妄想出來的。
這一點很重要，我們閉關念佛，很多人就談到，他一入關就覺得很害怕。害怕的方式有很多，比如他害怕黑暗，特別是女居士害怕黑暗，就認為黑暗當中有東西，有人在恐怖她。所以她就越想越害怕，這個風吹門一下，她就：「誰喲?」她一害怕，就高聲念佛，又想想念大悲咒，又什麼……，等下又覺得有人在她床旁邊，甚至跟她躺在一起;最後她又換一個床，還是感覺躺在一起;所以她就不敢睡覺。一天到晚恐怖不已，就有一天晚上——甚至到了十二點，都有一個監香師給我打電話，說有一個居士實在不得了了，她害怕至極，非要我去跟她講一講不可。搞得我也沒有辦法，就跟他到她寮房問：「你怎麼回事?」她說她害怕，有人要害她，就在她床旁邊。甚至看看門：「哎，可能就在門旁邊。」這些都是妄想出來的，所以我教她：這些都是你的幻想，由你的心變現出來的。沒有這個事，我們什麼都沒看到，風吹門是正常的，你不要風吹門，好像就有人來敲你的門或打你的門，都是你妄想出來的。
還有的人實實在在感覺到太恐怖了，就是他能看到滿房間都是蛇，在窗戶上，在床上，在什麼地方……讓他走路都走不開。但是其他人看不到，他看得到;他一看到就覺得不能念下去，要出來了。那監香的就會鼓勵他：這是業障現前，你正是要念，一定要咬緊牙關念，還真的，那個居士聽話了，就在滿屋子都是「蛇」的情況下，他在「阿彌陀佛、阿彌陀佛」地念，念了兩天，「蛇」沒有了。那個「蛇」從哪兒來的?也就是他妄想出來的，當然是他多生多劫的業力。那些蛇是帶有瞋恨的毒氣的，他把那些「蛇」——毒給它逼出來了，而且通過念佛把它消失了，你看看，他不是得到大的好處嗎?所以這些境界現前你要觀空，然後抓住這句名號，這是最好的方法。
菩薩這個開示也是：你在這個時候精進、真誠，一心一意地誦持這個咒，這些恐怖的境界之相自然而然就會除滅。那恐怖之相現前和它的除滅就是消業障的過程，所以內心就能得到一種輕安，業障消失了，壓力沒有了，他心就舒展開了，他善的東西就起來了，就能夠伏住煩惱。進一步，你這個咒繼續念下去，就能夠契入到心性的微密之處，開發自性的寶藏。如果是以這個咒的一種強緣的力量，把我們自心善的一面給它串習引領出來，那就是好的境界現前了，法喜充滿了，恐怖境界就永遠沒有了「何恐怖之有?」所以大家念佛出現恐怖的時候，千萬緊緊抓住這佛號，就像抓住一個救生圈不放;只要這句佛號抓得住，一切恐怖馬上就會消失。這是阿彌陀佛因中發了大願的，法藏菩薩就是阿彌陀佛的前身，知道一切眾生都有恐怖，由於他的業障重嘛!欠了很多債務——命債、錢債、情債，肯定就怕冤親債主各方面來找他，他內心有恐怖的。他做了壞事就有鬼的，有鬼就是害怕;一切眾生都有恐怖。所以法藏菩薩發願：一切恐怖為做大安。我要為一切恐怖的眾生、畏懼的眾生，做大安心、大安樂、大安慰。
所以你只要念佛，一切恐怖境界都不現前，都會消失，你可以試試。如果你做夢的時候，夢中有人追著你殺或者老虎趕著你殺，那種非常恐怖的時候，你千萬把這句佛號念出來，一念出來恐怖的境界馬上消失，立竿見影。在夢中是這樣，那在現實的情況也是這樣，現實恐怖的境界：車禍、空難、地震、火災、水災，這種恐怖境界現前時候，你還是念阿彌陀佛，它就會轉換;因為現實也就在做夢。夢中的境界能轉化，現實的境界也能轉化：你只要精誠地去念這句佛號就能除滅恐怖的境界，現實恐怖的境界，是由於我們多生多劫無明、習氣、妄想裡面現出來的境界，不是真實的，也是由我們的心顯現出來的。大家了解這個事情的真相，就依教奉行。
請看第三十段：【陳定育為母疾致禱，問作何功德，可獲全愈?菩薩示曰：「孝首萬德，孝貫三才，大哉孝行，人倫之師。汝以好心，求愈母疾。汝當安逸，念母痛楚。汝食美味，念母減食。汝衣輕軟，念母膿血，污其衣襟，露其胸肋。如是思維，夙夜摩處。歸命大聖，精誠不二，力行眾善，仰答四恩。願母福益，願母壽增，願母病癒，願母體康。覺明菩薩，為汝依怙，茍如其言，無願不果。」】祈母病癒之法。這涉及到孝道了，在《西方確指》裡面有不少的篇幅談孝道問題。從中看到：不僅我們中國的上古文化，儒、道文化，重視孝道，佛教仍然重視孝道，甚至更為重視。
弟子陳定育他的母親生病了，他來祈禱，問菩薩：自己做什麼功德能夠讓母親康復?菩薩就開示了下面的偈頌，第一個偈頌：孝首萬德，孝貫三才，大哉孝行，人倫之師。這跟儒家文化真是一脈相承，儒家就講到孝為百行之先，教為萬德的根本。《孝經》開宗明義第一章，孔子對曾子就說：先王有至德要道，以訓天下，民用和睦，上下無怨，汝知之乎?就是上古的先王之道，有一個最高的德至德;有一個重要的道，來治理天下;這個治的要道就是孝。以孝治天下，老百姓相互和睦，君臣上下沒有怨恨之心，天下太平。那麼這個孝是「德之本也，教之所由生也」，這是《孝經》裡面的一句話。孝是一切道德的根本，是做人的根本。那「教」一切教化的手段都是由孝裡面引發出來的，它的禮、樂、政、刑，都是由孝延伸出來的，它的根本是孝。儒家講《六經》，《六經》最後一部《孝經》，就是一個歸宿，總結性的一部經。那孝的具體內涵：始於事親，中於事君，終於立身，「終」，最終的終。就是在家裡，你表現為贍養父母，問候父母，順應親心這樣的行為。然後移孝作忠能夠事君——以忠事君，最後要立身行道，揚名後世，以使親榮。整箇中國的禮樂文化、政治文化實際上最高的境界就是孝。
那麼我們佛教傳到中國，也很重視孝。這個《梵網經》，大家看到《梵網經》有句話：孝為至道之法，孝名為戒，亦名制止。佛教非常重視戒律，菩薩的三聚淨戒、無盡的戒，實際上歸根到底就是兩個字——孝順，孝是最高的戒律精神。以這個孝就能成就至道之法，就是成就無上正等正覺的法。所以《梵網經》講每條戒，大部分就講以慈悲心，以孝順心來持這條戒。為什麼不能殺生?為什麼不要吃肉?一切六道眾生皆是我生生世世的父母，你對他孝順都來不及，怎麼能去殺他?怎麼能吃他的肉呢?由這個孝順心故，我們要不殺生，要不吃肉，它是有理論依據的。那麼覺明妙行菩薩在這裡就把儒、佛的孝融合起來加以開示;實際上儒、佛心法有共同之處，在孝的這一方面，是不謀而合的。所以孝是萬德之首，孝貫通天、地、人三才，「三才」就是天、地、人。孝是天之經，地之義;頂天立地的人——中間是人，能夠表達承載天地之道，參贊天地之化育，就是要靠孝來推動的，「孝貫三才」，偉大呀!孝的善行是一切人的倫常之導師。
做了這個讚嘆之後，菩薩就開示陳定育怎麼樣為母親的疾病痊癒來用心?現在你以一顆孝心來求母親的病痊癒。好，你就得要存什麼心呢?現在你身體健康、身體安逸的時候，得要思惟你的母親生病的痛苦;現在你吃飯味道很好的時候，得要思念你母親由於生病吃不下飯的情況——「減食」;你穿的衣服很乾淨、輕軟，你得思念你母親生病，身上流膿流血，衣服都被膿血所玷污了，瘦骨鱗峋露出胸肋的情況;這樣思惟，你就日夜地掛念你母親的不安，念念思惟母親的病痛;那由於母子連心，母親的病痛就是等同於一個孝子的痛，所以一定要想方設法解除母親的痛苦。但怎麼解決呢?自己又沒有能力，所以就歸命佛陀，佛有能力解決一切眾生的痛苦。你就祈求佛來解決這個問題，用至誠不二的心來歸命佛陀，在行為上儘量努力地行眾善。這時候你得要放生——為母親放生，做慈善事業，印經、建寺院、造佛像等等，利益眾生的事情，你都要去做。報答四恩：佛恩、國土恩、師恩、父母恩，這樣的「仰答四恩」。然後你以這樣的歸命佛陀，力行眾善來祈願：願自己的母親得到福報，願自己的母親壽命增長，願自己的母親疾病痊癒，願自己的母親身體康健。當你這樣至誠祈願的時候，覺明妙行菩薩就會加持你，給你依靠。如果你真的按我這個開示去做，在心念上，在行為上落實，你母親的病就能痊癒，你祈禱的願都能圓滿。這是菩薩教他的方法，我們也可以效法。
請看第三十一：【定茂欲舍持咒而念佛，請問。菩薩曰：「汝欲持咒而念佛，一志專修，最妙。但汝未知法要，只可名持齋好善之人，不得名念佛之人。何以故?欲泛大海，必具大舟。欲馳千里，必擇良馬。故念佛人先須具大手段，割絕牽纏，打開塵網，直下即念是佛，即佛是心，乃至離即離非，頓入如來大光明藏。如是乃名正念念佛，得名為念佛人也。汝應善解此義。」】何名念佛之人。
定茂想舍準提咒而專門念佛，前面我們知道這個定茂是專門念準提咒的。現在可能經過這段時間開示，對念佛一法越來越有信心，他就想舍咒來念佛：「是不是可以?」菩薩給他開示：你現在想捨去原來持的準提咒，而一心一意專修念佛法門，最妙。你看，給非常肯定的回答「最妙」：這是最好的一件事情，可見菩薩的本願是要令一切眾生一心一意念阿彌陀佛名號。但是菩薩在前面開示，並不想強加自己的意志：原來你有什麼好樂，隨順你的好樂，你把你持咒的功德回向也可以。但是菩薩的本意，也是一切諸佛的本意，希望眾生一心一意念阿彌陀佛。如果他自己覺悟，把自己持的咒放下來表示願自覺地念佛。那佛菩薩會給他正面的肯定：這是最好的方法。
你雖然想一心念佛，但並不了解淨土法門的法要，就是深信切願，並不了解，以及這個法門的殊勝，阿彌陀佛的本懷。淨土持名法門的施設，這些原始要終——原理、方法，你不一定了解。不了解，你只是念佛，也只能叫「持齋好善之人」，不能稱之為「念佛之人」。說你是念佛之人，這要有內涵的，名實要相符的，沒有這個念佛內涵在裡面，只是一個持齋好善之人。持齋好善之人，就是你只能得點人天福報而已，解決生死問題那是不可得的。為什麼這樣說呢?要航海，航海家要渡過海洋，他要做準備，像哥倫布發現新大陸，他得要找那些王室人員給他造很大的船，積累很多的東西——這個糧食什麼，才去航海啊!這個準備要充分，才能發現新大陸。所以「欲泛大海」必須要具備大船;你想要馳騁千里之外，一定要選擇良馬，一匹千里馬，你才能到達千里之外。所以念佛之人你要了生脫死，截斷生死輪迴，快速成佛，這樣一個大的目標，你首先要大的手段、大的氣魄。這個大手段、大氣魄是什麼?就是要割斷、杜絕這種家親眷屬的牽掛糾纏;要打開五欲的塵網。
你看，我們多少念佛人口裡念念佛，對家親眷屬、五欲六塵一刻都放不下，你就沒有「具大手段」，想要成就往生很難哪!最多是一個持齋好善之人。所以真的是：念佛往生是很容易，但具有深信切願之心卻太不容易了。這就是：淨土法門萬修萬人去落實在我們凡夫頭上，可能就萬修一二去了;因為他不具備這個大手段。隔斷這結家親眷屬的牽掛，打破五欲六塵的塵網，直下——當下，這一念心，至誠的、深信的心：即念是佛，即佛是心，全心即佛，全佛即心。這時候我們能念的心，所念的佛號就是同質的，就是以空印空、似水投水的。如果你五欲六塵一點都放不下，帶著這樣的心去念佛是不相應：這是水和油的關係。乃至於你直下念這句佛號「離即離非」，你說是「即心即佛」也不是，「非心非佛」也不是，它是離開我們凡夫那種認知系統和語言表述的，它是大不可思議的一個法門：我們能念的心不可思議，所念的佛號不可思議。說它是有和無，即有即無，非有非無，都不是。離開了這四句，離開了凡夫的那種思惟、生滅的範疇，頓然地是一種至誠的、清淨的信心跟這個佛號融為一片的時候，就「頓入如來大光明藏。」阿彌陀佛大光明的寶藏。大光明寶藏就在名號裡面，名號就是實相，我們當下能念的心是至誠懇切的心：就是實相對實相。於是我們這個正覺的蓮華就長出我們的煩惱淤泥之上，就能跟佛光對接了。
說起這個大光明藏，我還想到我們這次淨土文化進修班，我們講《無量壽經》，正在講到阿彌陀佛十二光的時候，無量壽佛亦號無邊光、無礙光、無對光、清淨光、炎王光……這些光都講完了。哎，這時候還真的大家感覺到有光明的樣子，其中有一個信眾——居士正在認真做筆記，她的手機響了，是發來一個簡訊，她打開那簡訊竟然出現一句話。出現什麼話?「與阿彌陀佛光明對接。」你說說，這個是很不可思議的。肯定這個簡訊，也不是她朋友發過來什麼，就是她在認真做筆記的時候，就是講阿彌陀佛十二光的時候，一個簡訊發過來「與阿彌陀佛光明對接。」對接可不是頓入嘛!所以阿彌陀佛的大光明藏就在當下，就在名號裡面。我們每一位眾生都是被阿彌陀佛的願力光明之海托起來的。只要有大的手段割斷牽纏，打開塵網，直下念佛，我們就安立在大光明藏海上，就是這麼回事。
所以為什麼一念信心即得往生?你一念回光就能契入到彌陀的光明願海，你可不被這光明願海緊緊地攝受住了嗎?你再也不能跑到六道輪迴裡面去了，這就是「一念即生」的意思。它是真實不虛的，這就是大不可思議，不在於功夫，一念頓入。其實我們往生也是一念往生的，我們念百千萬億聲佛號就是成就那一念的。臨終十聲往生不是說非得要念十聲不可，乃至一聲都能往生。就看這一聲，只要相應了就往生了，不一定非得要念滿十聲不可。所以這樣的一個心態，這樣的一種念佛才叫「正念念佛」。什麼叫正念?具足深信切願為正念，圓發三心：至誠心、深心、回向發願心，這是正念。以這樣正念的心態來執持這句彌陀名號，聲聲懇切，念念都是出離，不求人天福報，不被世間的家親眷屬五欲六塵所牽掛，這樣才叫真正的念佛人。具有大的作略手段、大丈夫氣概，才能成辦往生一事，你就應該善於理解這段開示的意思。
我們大家都說是淨業行人，但是不是真念佛人，可以把這段話的開示做一面鏡子對照一下。如果還停留在持齋好善的水平，一定要提升到真念佛人內涵的層面上。