很多人會說：「這個問題還要問嗎?我們生活在太陽系的地球上，地球上的山河大地、花草樹木、城鎮村落等構成了我們的生活環境，我們的生活環境是一個客觀存在的物質世界。客觀的物質世界獨立於我們的主觀心靈世界而存在。」
讓我們靜下心來仔細審視這個觀點。我們每一個人都是通過「眼耳鼻舌身」這五根來感知外境的，除了這五根之外，我們不會再有其它感知外境的途徑了，然而這個觀點卻不是產生於眼睛、不是產生於耳朵，更不是產生於鼻子、舌頭、身體的觸覺，因為眼耳鼻舌身這五根不會產生「計度分別」或「隨念分別」，而只能產生了知對境的「自性分別」。按照《俱舍論》的觀點，計度分別和隨念分別只能伴隨著意識而生起。所謂計度分別，是指意識專注於外境時，伴隨著意識而生起的判斷;而隨念分別，是指意識專注於過去的事物時，伴隨著意識而產生的憶念。顯然，認為「外境獨立於自心而存在」的觀點是一種計度分別。仔細觀察一下在我們心中所產生的種種計度分別就會發現，計度分別雖然有正確和錯誤之分，但是一旦在心中產生，就會在心中產生一種認知，這種認知會進一步影響我們的其它心理活動。例如，面對一個人，如果心中產生「此人真好」的計度分別，內心就會生起貪心;如果心中產生「此人真壞」的計度分別，內心就會生起嗔心;如果心中產生「此人不好不壞」的計度分別，內心就會生起不貪不嗔的痴心。計度分別一旦錯誤，就會將我們導向愚昧和痛苦。所以，我們有必要來分析一下「外境獨立於自心存在」這個計度分別，到底是正確的還是錯誤的。
當我們尋找「外境獨立於自心存在」這個判斷成立的理由時，就會發現一個有效的理由也找不到!有人認為，從五根的感覺可以加以證明。但實際上這並不是事實。當我們的意識向「眼耳鼻舌身」這五根詢問時，這五根不會給出任何回答。例如，當我們向眼根詢問：「餵!你看到的對境是獨立於自心而存在的嗎?」眼根不會回答我們，眼根只是默默地領受種種色彩，對這些色彩到底是怎麼回事，眼根根本不會去過問，也不會去評判。同樣，耳根、鼻根、舌根、身根也是如此，它們只能默默地領受其相應的對境，對這些對境不會加上任何判斷和計度分別。所以，觀察來觀察去，最後我們就會發現，「外境獨立於自心存在」的計度分別只是意識不經任何商量而一廂情願地加在五根對境上的評判，這種評判並沒有任何成立的理由。事實上，我們心中的任何計度分別，不管是正確的還是錯誤的，一經產生，立即就會引發自心對外境的認知，認知一旦產生，意識就被禁錮在其中。
假設凡夫意識所承許的外境是獨立於心識而真實存在的，那麼這個外境和五根中的心識到底是什麼關係呢?顯然，我們必須承認：五根是通過五識來認知外境的，離開了五識這個渠道，五根根本沒有其它途徑來認知所謂的外境。仔細觀察就會發現，五根其實永遠只能擁有五識，五根也永遠無法超越五識，五識之外的存在五根從來就沒有擁有過，五根和所謂的外境其實從來就沒有「見過面」。既然五根從來沒有和所謂的外境「見過面」，而只能擁有五識，那麼意識卻毫無根據地承許「外境客觀存在」，這顯然是不合理的。
打個比方來說，假如一個人只看到過一朵鮮花的照片，然後就宣稱見到過這朵鮮花本身，我們顯然是不能同意的。同樣，眼根只「見到過」眼識，從來就「沒有見到過」外境，而意識卻越俎代庖地為眼根宣稱：「眼根見到了外境。」這顯然是不合理的。站在客觀公正的立場上，我們會說：「外境的存在不是眼根的觀點，眼根只能擁有眼識，從來就沒有見到過外境，外境的存在只是意識的錯誤判斷。」所以，當我們再再對「眼根只能擁有眼識」的事實加以觀察和確認之後，就會得出結論：「眼根所看到的一切其實就是眼識本身，因為眼根只能擁有眼識、永遠無法超越眼識之故。」
因此，凡夫所錯認的外境，實際上從來就沒有存在過，外境實際上就是心識。「外境獨立於自心而存在」的感覺完全是意識的計度分別而產生的錯覺。只要「外境獨立於自心而存在」的計度分別存在，「外境」就好像一直存在;而這種計度分別什麼時候從心中消失了，「外境獨立於自心而存在」的感覺也會隨之而消失。
所以，我們生活的這個世界毫無所謂的客觀性可言。一切的一切都是唯心所現，即便是所謂的「客觀性」，也是分別心的主觀妄想和計度而已。正如《華嚴經》所言：「三界所有唯一是心。」又如《楞伽經》所言：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」又如《楞嚴經》所言：「諸法所生，唯心所現，一切因果、世界、微塵，因心成體。」
我們生活在何處呢?我們生活在自心所變現的世界中!我們的所見所聞所思等，皆是自心的變現，除了心的變現之外，我們一無所有。正如《廣百論》所言：「猶如夢中所見事等，皆虛妄現，都無一實，一切皆是識心所為。」我們知道，無論夢境多麼紛繁複雜、光怪陸離，夢中的一切皆是心的變現;同樣，無論我們眼前的世界多麼森羅萬象，實際上也只是心的變現而已。對自心的變現加以分析就會發現，自心的變現可以分為兩個層面：顯現和顯現上的執著。顯現是指六根各自的對境，例如外境的土石、草木、花鳥,以及聲音、味道、觸覺等;顯現上的執著是指依靠自心對顯現所產生的分別念而感覺似乎存在的法。例如，鮮花是眼識的顯現，鮮花上面的「美醜好壞」等比量分別是在眼識顯現上的執著;聲音是耳識的顯現，聲音上的「動聽和難聽」等比量分別是在耳識顯現上的執著;乃至在氣味、食物味道、身體的觸覺、意識思想之上生起的「好壞」等一切二元比量分別都是顯現上面的執著。
「顯現」在唯識宗裡面也叫做「依他起」。為什麼將顯現稱為依他起呢?這是因為如下兩個原因：一、顯現都是阿賴耶識中的種子成熟之後依靠他緣而成;二、顯現產生之後像夢幻泡影一樣沒有任何自性，完全是一種依賴他緣的幻現。「顯現上面的執著」在唯識宗裡面也叫「遍計所執」，因為是分別心在顯現之上的周遍計度所產生的執著;當我們對顯現產生遍計執著時，就感覺分別心所執著的法在顯現上似乎存在，而當用理智加以觀察時就會知道，這種感覺實際上是一種錯覺，顯現上面根本沒有分別心所執著的法。例如，鮮花是眼識的顯現，其上的「美」就是遍計執著。鮮花上面到底有沒有「美」這種法存在呢?絕對沒有!鮮花上的「美」只是觀察者的計度分別所產生的錯覺。不僅「美」這種遍計所執法在外境上不存在，分別心所執著的一切法——例如，內外、美醜、善惡、好壞、大小、方圓等一切二元對立之法在外境上都不存在。這些二元對立之法在唯識宗裡面也叫「增益」，因為是分別心在顯現上的添加和臆造，顯現之上根本沒有這些增益之法存在之故。
「外境獨立於自心而存在」的感覺實際上就是一種遍計執著，在心識的顯現之上根本沒有「內外」對立之法，分別心產生內外的計度分別之後，我們就會產生內外之法真實存在的錯覺。如果不用理智去加以觀察辨析，我們就很難從這種錯覺中擺脫開來。「佛陀」是梵文的發音，其義為覺悟者;菩提也是梵文的發音，其意也是覺悟。由此可見，學佛就是要讓自心從種種的錯覺和謬誤中擺脫出來，而向「無上正等正覺」邁進。
所以，我們其實是生活在心識的顯現以及對這些顯現的虛妄執著之中，或者說我們生活在自心所變現的世界中。認識這個真理對我們離苦得樂非常重要，因為顯現是「果」，顯現上的執著是「因」，只有調整在顯現之上的起心動念，才能改變顯現，使得顯現朝著我們所期望的方向發展。充分認識了我們生活在何處之後，就會踏上自覺自愿的修心之路。
摘自《放生心語》(明如居士著)