釋迦牟尼佛早期遍學印度近百種的修學方法，如初期祂所修的是用非想、非非想定的禪修方式，這是印度古早婆羅門教的法門，把眼、耳、鼻、舌、身、意完全地淨空，後來佛陀也修學了其他婆羅門教，及和這個法門相近的各式各樣禪修，但總覺隔靴搔癢，無法盡得奧妙之旨，覺得無法見性開悟，因此放棄一切所學。
中國佛教從漢明帝一直盛行到六朝，當時在中國幾乎只修學四諦、十二因緣，僧眾所傳授的也只是停留在小乘的淨緣思想和污染緣思想而已，這個時候還沒有發現，有任何僧眾、學者談論到大乘思想，但是小乘的修學方式著重在破除我執、斷除六根，但很容易變成法執，即便是修持四諦、十二因緣，最後也很容易掉入空亡之境，所以始終也不是究竟的方法。漸漸地有大乘的思想傳入中國，如《華嚴經》、《圓覺經》、《法華經》等等了義的經典傳入，經典裡面的思想帶來並注入了很多新生命，讓所有的佛子充滿了新希望，大乘的思想裡面所談，反而是把六根六塵、五蘊、十八戒、二十五種，以及凡夫一切的根塵見思，八萬四千一切所有的煩惱，轉化成為見性開悟的資糧。特別到了唐宋時期，中國的禪宗到此可說是黃金時期，尤其是唐代惠能大師，一花五葉之後，門風大振，開悟見性者多如過江之鯽，可謂百花盛開、百家爭鳴。在唐朝時中國的佛教也才比較有一些系統和分野，宗教所指其實也是從唐朝才開始有正確的分別，所謂「宗」是指見性開悟，佛陀在靈山一會時所傳別具隻眼的宗下心法，而「教下」所說都是經文妙旨和偈誦文字，但是無論是宗還是教，都有鼻息互通的關聯性，不能偏宗也不能偏教，否則這又是另外的一種執著。