達真堪布仁波切宣講於2017年8月5日
為修持成佛要發殊勝菩提心
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行
今天繼續講解《修心七要》，《修心七要》宣講的主要內容是菩提心，菩提心的修法非常重要。對於大乘根基者來說，菩提心是必不可少的一種修法，若是沒有菩提心，不可能獲得大乘佛法所宣講的所有功德與利益，所以菩提心的修法非常重要。
歷史上，舊噶當派的格西們也特別重視菩提心的修法，《修心七要》是恰達瓦格西的著作，其中不僅包含了舊噶當派所有的修行竅訣，也包括了大乘修法的一切要點。雖然《修心七要》的詞句簡單，語言質樸，但涵蓋的內容廣泛，句句都是竅訣，希望大家不要忽略，要倍加珍惜。
諸法攝一要，二證取上首，
恆當依歡喜，能散即圓滿。
此處宣講了四種標準，我們學佛修行是否如法，是否能真正得到佛法的加持與能量，主要以這些標準來衡量。善惡的標準在佛法裡，以佛法的智慧去衡量，才能了知善惡，才能分辨善惡。學佛是否如法，也以這些標準來衡量，由此才能看清真偽，這是很重要的。
我們都是凡夫，自我的觀念非常強，即佛法里講的我執特別嚴重，所以經常以自己的分別念來衡量善惡，以自己的分別念來衡量學佛是否如法，甚至還衡量別人。這都是錯誤的，應以佛法的智慧來衡量。
第一個標準，「諸法攝一要」：大乘小乘、顯宗密宗所有佛法，佛宣講的教言，都是一樣的，都是解脫成佛正確的方法。有時，佛法也講人天乘，這是特殊的情況。其實人天乘不屬於真正的佛法，真正的佛法是解脫成佛的方法。
當年釋迦牟尼佛在印度菩提樹下示現成佛時，七七四十九天之內沒有講經說法，也可以說沒有轉法輪。後來，經過帝釋王、梵天王等很多天界眾生的虔誠祈請，佛才開始講經說法，才開始轉法輪。
佛說，自己已經到達彼岸——已經解脫成佛了，因此可以把這些方法，毫無保留地傳授給大家。誰有興趣，誰有這種需求，都可以學，這樣你們也能跟自己一樣到達彼岸，都能解脫夠成佛。隨後，宣講了許多佛法，共轉了三次法輪。
所有的佛法，無論是小乘還是大乘，無論是顯宗還是密宗，都是解脫成佛的方法。解脫指你能戰勝自我，能解決負面情緒，對治種種煩惱。解脫是解脫煩惱，對治煩惱，而不是控制。什麼是解脫煩惱?就是非常智慧地解決負面情緒。
當你產生智慧時，真正明白這些道理時，這些負面情緒自然就會銷聲匿跡，這些煩惱自然就會在你的相續中煙消雲散。我們學佛，無論是學大乘還是學小乘，無論是學顯宗還是學密宗，若是不能對治煩惱，即便學佛十年、二十年，負面情緒仍然無法解決。這就都不是真正的佛法，你也沒有得到佛法的真實加持和能量。是否如法，是否是正法，就看你內心的變化，負面情緒解決的怎樣?有沒改變?
若是有，就不要懷疑，這就是佛法，你學佛就是如法的。
反之，若你的內心沒有任何改變，不僅煩惱一點兒都沒減少，甚至稍微懂點佛理或學佛時間稍長後，就沾沾自喜，驕傲自滿，認為「我是老修行人，這些道理我都懂。」於是就目中無人，不僅不恭敬同修，而且不恭敬上師。甚至有時還認為：「我比上師懂的還多，我比上師還精進……」若是這樣，就不是正法了。
也許有的人會說，怎麼不是正法呢?我修的法是大中觀，大手印，大圓滿。法是正法，但是到你這裡，就變味了，都不是正法了。有的人，當看到同修或其他人稍微取得一些成就，得到一些利益時，心裡就不愉快了，這就是嫉妒。
凡夫嫉妒心特強，尤其末法時期的眾生，嫉妒心更強、更嚴重。當看到某某同修稍微有點成就，得到了大家的認可，也得到了上師的表揚時，心裡就像醋罈子打翻了一樣，不是滋味，這是嫉妒。有的甚至誹謗同修，誹謗僧團。對這種人，毋庸質疑，都是不如法的，所修的也不是正法。
也許有的人會說，怎麼不是正法呢?人家已經很了不起了，已經成就了，甚至有神通了。算了吧，是否真有神通，值得懷疑。即使有神通，也沒有什麼可炫耀的，諸如鬼道等惡道眾生也有神通。
每個人的身上都有保護自身的護法，我們叫肩神。有的人肩神特別弱，這種人特別容易被附體。若是被附體了，也會有神通，那是身上有別的東西在做怪，所以會做出一些不尋常的事情。其實也說明不了什麼。
現在社會上有很多說神通，玩神變的，但大多數都是假的。我從來不理會這些，從來不去了解這些人，因為沒有必要。
有些人偏偏喜歡去各處尋問，徒勞而已。你內心的變化自己不知道啊?你以前的煩惱，現在的煩惱，連自己都不知道嗎?不可能吧!自己最清楚，找別人毫無益處，因為別人無法衡量你。
成佛是什麼?就是你的智慧究竟圓滿了，智慧圓滿了，心裡不會有疑惑了。心通了，一切都是通的。再也不會有違緣，有障礙了!通達無礙，心通了，沒有疑惑了，不打妄想、不分別了，這才是真的打開了智慧。智慧圓滿的時候，就不會再打妄想，不會再分別。這時，本具的光明就顯現了。
什麼叫光明?就是通達無礙，再也不會有所謂的違緣，所謂的障礙，心自然就平靜了、就安住了。你學佛十年、二十年，看你的妄想、分別減少了沒有?你的違緣、障礙減少了沒有?也許有些人會心生懷疑，很多成就者，很多再來人，也遇到了很多違緣、障礙啊?他們也有很艱難的時候啊?
你所看到的是這樣的，但對他來說，這不叫障礙、不叫違緣，這都是他成就的助緣，是修行的對境，對他來說這都是快樂、歡喜之事。所以他不會有障礙、不會有違緣!對他來說，順境和逆境都是一樣的，天堂和地獄都是一樣的，淨土和塵土是平等的。
但你學佛十年、二十年了，有沒有點徵兆啊!也許還沒有達到這樣的水平或那樣的境界。甚至連個徵兆都沒有，妄想、分別一點都沒有減少。晚上睡覺像死了一樣，什麼也不知道。早上醒過來了，又糊裡糊塗地起床走了。這樣，可以說學的不是正法!學佛也不如法。
從另一個角度去分析，大乘小乘，顯宗密宗所有的法，都是用來對治煩惱、對治我執的。因為，一切煩惱的根是我執!最大的魔王是波旬——我執。有我執就有我愛，就有貪嗔痴，有貪嗔痴就有其他的負面情緒不斷出現，有煩惱痛苦就開始造業了。
根是什麼?魔王是誰?是波旬。一切的魔，都是從魔王波旬那裡幻化出來的，他是源頭，而一切法是對治我執的。
我執包括人我執和法我執。人我執是障礙解脫的，法我執是障礙成佛的，二者是根源。佛所傳講的一切法，無論是小乘還是大乘，顯宗還是密宗，都是對治我執的!
人我執、法我執減少了沒有?你有沒有去對治人我執和法我執?沒有的話，統統是不如法的，都不是正法，都不是佛法。所以我們的一切功夫都要下到這裡，去對治人我執和法我執。
我執是什麼?就是無明。我執是怎麼產生的?是從無明中產生的。無明就是不明白諸法的究竟實相。沒有弄明白這個真相真理，這個狀態就是無明。在這樣無明的狀態中，產生了人我執和法我執。
有了人我執和法我執，就有了分別、妄想。所以一切法，無論是大乘小乘、顯宗密宗，都是用來對治我執的。
今天在座的各位，都是學佛的，無論你學的是小乘還是大乘，顯宗還是密宗，我們真正的敵人，是無明、我執。弄清楚之後，才能對症下藥。現在很多人不知道什麼是無明，也不知道什麼是我執，還說自己已經學佛十年、二十年了，還好意思說這些話!
如果身體不舒服了，要到醫院做檢查，先把不舒服的原因搞清楚，這是很重要的。現在醫學就是這樣講的，而且很重視這些，然後對症下藥，才有恢復健康的希望，不能瞎服藥啊!
現在社會上的人，有些身體不舒服了，四大不調和了，不到正規醫院檢查，也不接受正規的治療，而是四處找偏方。今天吃點這個藥，明天又吃點那個藥，最後把自己吃壞了!不能這樣!我們學佛也是這樣的道理。
現在很多人都處於這樣的狀態：有想解脫、成佛的理想，這很值得讚嘆!但是不去尋找有傳承，又有次第的修持方法，也沒有尋找具足法相的善知識，反而四處尋找偏方——想走捷徑，甚至找一些有神通的人，跟這些人接觸多了，自己也變成了神神叨叨的人，把不清淨的東西都引到了自己的身上，也開始附體了，何必呢?
這都是無明、愚痴的做法，不應該這樣。我們應該尋找一位具足法相的上師，依靠一個有傳承，又有次第的正確的修持方法，來對治內心的疾病。
正確的方法可以直接對治煩惱。小乘佛法里講了很多，為了對治貪心，講了不淨觀;為了對治嗔恨，講了慈心。為了對治分別雜念，講了觀呼吸……
法稱論師在《釋量論》裡宣講，這些方法，跟我執並不矛盾。世間法無法從根上祛除煩惱，若想從根上祛除這些煩惱，想這樣對治煩惱，就要把根拔掉，就要修無我和空性的見解。
無我空性的智慧，與無明是互絕相違的。在我們的相續中，此二者不可能同時存在。具有這種智慧、定解，相續中不會產生無明，不會有它落腳的地方。這樣人我執和法我執就從根上去掉了，煩惱在你的相續中自然就會煙消雲散，不復存在了。這裡講的所有的法，都是對治我執的。若是不能對治我執，就不是佛法，學佛也不如法了。
再者，我們可以站在另一個角度去分析、理解。當你真正明白了，真正有智慧時，法門是平等的，之前則不一定。應該尋找一個與自己的相續相應的法門，也許你沒有這種判斷能力，不知道哪個法門與自己的根基完全相應。在這種情況下，可以尋找一位有緣的善知識，他會給你安排，自己不用操心，但要一心一意。
現在有很多人，吃著碗裡的，還看著鍋里的，這樣不會成就的!誠心很重要。若是誠心依止一位與自己有緣的善知識，他會根據你的根基，給你傳授法門，這樣事半功倍。但是有個前提條件，要誠心誠意。
什麼是誠心?三步一拜去拜見善知識，或者拿很多的錢財做供養，就算誠心?那不一定。誠心是在他面前，不再有自我的觀點。若是放不下自我，還要把自我拿起來，說明還是不夠誠心。他讓你做什麼就做什麼，他讓你學什麼就學什麼，不能有第二法，這才是誠心。
依教奉行，以這樣的誠心依止善知識，他會給你安排。這樣你不用再操心，等著解脫，等著發光就行了。這也不能著急，早晚他都會給你安排，成就是早晚的事。有一天肯定會在你身上發生奇蹟，這一點你不能懷疑。若有懷疑，這條路會很難走。不能懷疑是指，這並非為了維護上師或善知識的尊嚴，而是自己能走到頭，能真正到達彼岸。
在起初，進門之後會有很多通道，但最終都會聚到一起，最後都要進入密乘，進入大圓滿。最後將一精通一切精通，真正明白了，看什麼都是法，都會讓你覺悟，那時一切都是覺性的光芒，到那時法門平等。法門平等是指，一心一意地學修一個法門，這個法門相當於一切法門。可以從這個角度理解法門平等，就像剛才宣講的那樣，當你真正見性、明白時，法門是平等的，甚至一切都是覺性的光芒。
到那時，無論是參禪、念佛、念咒語，還是安住，都不再有區別，不必分別、執著。到那時，持咒也是在安住、念佛，念佛也是在持咒、安住，參禪也是同樣，都是平等一味——法門平等。
之前我跟大家講過，其實，小乘大乘，顯宗密宗，一切法門都是這樣的。比如，若是沒有出離心，無論所學的是大乘小乘，還是顯宗密宗，都屬於世間法，因為你的相續、層次就在這裡，只能感受到這樣的能量。
其實一切法只是相對的，不是絕對的，包括法門也是一樣。大乘小乘，顯宗密宗，對你來說都是相對的。若是有出離心，但是沒有利他菩提心，大乘小乘，顯宗密宗，所有的法對你來說都是小乘法。
當你的相續中真正產生了殊勝的利他菩提心——願菩提心和行菩提心，不是特意發的，而是自然而然就有時，才算是真正進入了大乘道——小資糧道。資糧道分小中大——小資糧道、中資糧道、大資糧道三個階段。之前還沒有進入大乘道，密宗的要求就更高了。
當你僅僅具備了利他菩提心，但是還沒有清淨觀時，對你來說一切法——小乘大乘，顯宗密宗都是大乘的波羅蜜乘，也叫菩薩乘。當你具有了清淨觀——一切都能視為清淨、圓滿，有種相似的大光明境界時(沒有真實的，有相似的也可以)，說明你即將要進入密乘了。
所以我經常講觀五種圓滿，五種圓滿是密宗的基礎，是否進入密乘，就以此來衡量。連一點清淨觀都沒有，看這個人這麼多毛病，看那個人那麼多問題;看這個不清淨，看那個不清淨，這種人無法進入密乘。
五種圓滿是密宗的清淨觀——住處圓滿、時間圓滿、眷屬圓滿、法圓滿、上師圓滿。雖然講的只有五種圓滿，其實指一切都是清淨、圓滿的。雖然我們沒有達到這樣的境界，但是對此真理有甚深的感受，有不動搖的信心，也可以算進入密乘。若是連此信心都沒有，嘴上說一切都清淨圓滿，但內心生懷疑，怎麼是清淨的呢?怎麼是圓滿的呢?你看這不有人殺生嗎?這不有人偷盜嗎?這不還有戰爭嗎?這不還有地震嗎?這都是自然現象，有什麼大驚小怪的。若果真這樣想就難了，說明沒有進入密乘，只限於般若菩薩乘了。
當你真正生起了視一切為清淨、圓滿的見解之後，即開始進入密乘了，此時，即便你學修的是阿羅漢，對你來說也是密乘法。所以法門是平等的，主要看自己的根基、修行的境界在哪裡。根基不同，才有不同的法門;境界不同，才有不同的宗派。大乘小乘，不同的乘有不同的派別，但都取決於自己，法本身來說是一真法界，是平等的、一味的。
第二個標準，「二證取上首」：二證指他人和自己，他人證明你修法是否如法，是否有境界，但不如自己為自己做證明，因為自己的內心對自己來說不是秘密，若是以智慧觀察自己的內心，應該完全能了知，所以要反觀自己。
我們要以佛法和智慧為自己證明。以佛法和智慧對照自己的相續、內心，才能知道自己學佛是否如法，是否有境界，他人是不可靠的。
讓別人證明你有修行、很如法，普通凡夫沒有這個能力，所以不要說這些沒有用的話。當然，有時候同修需要鼓勵，可以說幾句好聽的話，表揚一下，但是也不要太認真了，你能知道什麼?你連他心通都沒有，怎麼知道他人如法或不如法?怎麼會知道他人有沒有境界?
你反觀自心，有他心通嗎?即便有也不行，他心通只是一個普通的神通。色界和無色界的眾生都有他心通。此外，獲得欲界的滅定，處於這種狀態的人也有他心通。另外，還有一些特殊眾生——鬼道的眾生也有他心通。即便有他心通也證明不了什麼，因為若是沒有境界，或遇到境界比他高的，怎麼能知道對方有境界?雖然知道對方的內心，但是卻無法衡量對方的境界。
阿羅漢與阿羅漢之間，菩薩與菩薩之間也是，只能知道跟自己同等境界者的內心，無法衡量比他境界還高的阿羅漢、菩薩們的境界。因為境界已經比他高就無法衡量了，只能衡量比自己低的或平等境界者。
現在的人都是以盲引盲，諸如認定活佛之類的，那要有多大的成就才可以啊?只有佛才能認定。所以，這些都不可靠，我們的上師如意寶一輩子都沒有認定過活佛，也沒有認定過轉世靈童，這是有原因的。
現在這種認定，大多數都是錯誤的，所以這是很難的。衡量他人的內心，尤其衡量他人的境界是很難的。佛講過：「除了我，以及像我一樣的人，才可以衡量他人的內心和境界，除此之外都不可以，都沒有這個能力。」這是偉大的佛陀親口說的。所以我們作為佛弟子，只能相信佛所說的話，只能相信佛的教言，不能相信別的。
真的，我是不會隨便、輕易相信的，只有佛說的話，佛的教言才是正確、無誤的，一切都要以佛的智慧，以佛的教言來衡量。若是輕易判斷別人、隨便說是非很容易造口業。所以，我經常告誡大家不贊不謗一切人。如果不了解不要讚嘆，也不要誹謗，這才是正確的做法，也是我們做人的原則。
我們向上師如意寶學，也是上師如意寶這種人格魅力，感染了我們，所以喇榮的堪布，不會評價別人，在不了解的情況下不會讚嘆也不會誹謗，不會說是非的。不要讚嘆，因為根本不了解。說什麼「有成就是再來的」。如果不了解就不要妄自斷言，容易造業，沒有必要做這些無有意義的事情。
你不必宣傳、介紹，因為沒有這個義務，管好自己就行了。你有什麼能力與資格?你了解他的內心嗎?你知道他的境界嗎?很多都是道聽途說。如果大家想跟上師如意寶學，想跟我學，就不要做這些沒有意義的事情。不了解時，不要讚嘆也不要誹謗，因為你根本沒有這個資格和能力。
有些人被別人誇獎「如法，境界高」，就得意忘形了。有些居士甚至特別愛聽這種虛偽的話，被人稱呼「老菩薩、老居士」，心裡甚是得意，也算默認了。
現在的凡夫，尤其是社會上的人，說這些既沒有根據，也不符合實際。自己心情好或者他人對自己態度好，相互之間關係好時，就會誇獎你。其實都是憑自己的感覺，依自己的情緒說的。
當你對他態度不好了，或者稍微有點衝突，或者他心情不好，鬧情緒時，他又誹謗你如何地不如法，學佛這麼多年一點境界都沒有……這種行為都是情緒化，憑感覺說的，都是不可靠的，當耳邊風就OK了。
無論他人讚嘆還是誹謗，都不要理會。應該以佛菩薩為見證者，以善惡因果標準來衡量自己，做到問心無愧。之所以以佛菩薩作為見證者，是因為佛菩薩的眼睛是雪亮的、可靠的。自己以智慧、以佛法來衡量自己。佛講，自己才是自己真正的怙主!自己才是自己真正的見證者!自己應該成為自己的怙主!自己應該見證自己!總是依賴他人是不行的，依賴佛菩薩也不行。
社會上的很多人，都特喜歡臨時抱佛腳，這是無濟於事的。說是這個很靈、那個很靈，其實都是自己的心理作用。佛說了，解脫要靠自己。雖然都有美好的願望，都希望自己的人生圓滿，但要靠自己，不是靠別人，包括靠佛菩薩。
佛菩薩是教你方法的。當自己成為自己怙主的時候，你就回歸自性了，你就掌握自己的命運了。所以靠自己來見證自己。但是我們以我執我見是不可靠的，應以智慧、以佛法，見證自己，才是最可靠的!「上」、「首」是這個意思，自己見證自己，才是首要的、正確的、可靠的。
第三個標準，「恆當依歡喜」：歡喜，從你皈依、學佛那一天起，就應該沐浴在歡喜中，心裡不該有壓力和煩惱。我們學佛修行不能離開精進波羅蜜，精進就是歡喜，就是高興地做。我們學佛修行，比如上課、打坐，行持善法、做好事，均應生歡喜心。
有的人一看錶，快到五點四十了，即將上晚課了，心裡歡喜異常，一路小跑直奔大殿，在那裡等著，一副「嗷嗷待哺」的樣子!焦急地期盼著，什麼時候開始上課啊?怎麼還不上課啊?這種心態是正確的。
有的人看看錶，快要上晚課了，大部分人都進大殿了，自己卻懶懶散散、磨磨蹭蹭地走過來，一副愁眉苦臉的模樣，一上課就打磕睡，這不叫精進!精進不是很刻苦地學修，而是很歡喜、很快樂的狀態。波羅蜜是智慧，心裡充滿了覺悟與智慧，在這樣清淨又光明的覺性狀態中學修佛法，就是精進波羅蜜。
快樂無比、歡喜非常，非常智慧、覺悟地學，念佛、做課是最大的享受，佛法帶來的歡喜，是其他無法相比的。例如在入定的狀態中產生的喜悅叫禪悅，這是世間任何喜悅、任何快樂都無法與之相比的。以此態度去學修，一個小時恍若一瞬間。而有些道友、居士，頻繁地看錶，心裡不耐煩：怎麼還不結束啊?背疼腰酸，雙腿也是換來換去的。有的乾脆抱著兩條腿，低著頭。你是在學修佛法，還是在哀悼啊?這樣就沒有精進波羅蜜。
我們再分析一下，我們學佛修行、上課，要邊念誦邊思維，邊念誦邊觀想，心融入到這些內容中，心口一致，這叫專注。當你心專注，真正進入狀態時，那種喜悅會自然流露。密勒日巴孤身一個人在山溝里，一些野生動物是他唯一的陪伴。他沒有吃的，沒有穿的，卻還唱處了那麼多覺歌。
密勒日巴在山洞裡會經常跳舞、唱歌，覺歌自然而然、脫口而出，無法抑制內心的喜悅和法樂。真正進入狀態就是這樣。在普通人的觀念里，一個人在那樣的環境裡，有什麼可唱可跳的?社會上的人特意創造一個歌舞昇平的環境，但依舊唱不出來，也跳不起來。
密宗里經常講樂空無二，這個樂是本具的「樂」，叫大樂，不是跟痛苦相對的「樂」。我經常跟大家講，也許很多人都不愛聽，普通凡夫從來沒有感受過真正的快樂，跟痛苦相對的「快樂」不是快樂。相對的就是虛假的，不是快樂。真正的快樂不是跟痛苦相對的，而是本具的快樂，叫大樂，用「大」字來形容。其實它是不可喻、不可言、不可思、不可想的。但是我們不分析、不表達不行啊!實際上它是超越的。
誰都願意追求快樂，希望獲得快樂，學佛人亦是如此。但是學佛人所追求的快樂，最後獲得的快樂，不是世間的快樂，不是與痛苦相對的「快樂」。他已經把這點看透了——這不是究竟的快樂!他要尋找真正的快樂，通過修行，最後得到的是真正的快樂，這是世間任何快樂都無法相比的。
現在你們也許還達不到這種境界，但是可以試一試啊，邊念誦邊思維，心裡不再想別的。每一段、每一句、每一字都是有含義的，去思維它們，單純地想，最大程度地思考它所表達的真理。有些人就是好高騖遠，不去思考這些內容，不去悟這些道理，在那閉著眼睛，認為自己在打坐，在入定，那算什麼呀!有時看到這種人，覺得他們非常可憐。
這裡面全是真理，你需要這些真理，應該去悟這些真理，這是我們做課、念經的真正意義。現在念經的人多，悟經的人少，做課的人多，悟課的人少。如果認真去悟，就能體會到那種境界，至少能感覺到那種快樂。
前面講過，一切對境，包括順境與逆境，好事與壞事，好人與壞人，都當做修行的對境，成就的助緣，在一切對境中都能轉為道用，即是恆時歡喜。這不是誰都能做得到的。那什麼樣的人才能做到呢?就是依佛法，依正法、依智慧、依覺悟的人才能做到。
把一切對境都轉為道用，都當作好事，當作成就的助緣，當有人謾罵時，當有人毆打時，當有人欺騙時，當有人傷害時，都能轉為道用，都當做修行、成就的助緣，當作修行的對境，做到如如不動——不離覺性——能心甘情願地接受，心平氣和地面對。
不是在那彆扭，有的人稍微懂一點因果，但是怕造業，只好憋著，第一次還行，第二次也行，第三次就爆發了，徹底完了。做到如如不動有點難，剛開始也可以忍，但是不究竟。
我們怎樣才能做到心甘情願地接受，心平氣和地面對?也許有些人心裡想「這是不可能的事，誰能做到啊……」以覺悟，以智慧就能做到。如果沒有這種覺悟和智慧，就無法轉為道用。
佛和凡夫的不同之處就在這裡，對於佛來說，無論身處何種對境，都會心甘情願、心平氣和，都會如如不動、了了分明。對於凡夫來說，做不到心平氣和、心甘情願，更做不到如如不動、了了分明。佛和凡夫在表面上，在吃喝拉撒上沒有什麼區別，即便是佛，也是以人的形象來度化眾生的。這樣，在示現上、在表面上，佛跟人一樣。否則，怎麼度化人啊!雖然表面一樣，但是內心的境界不一樣，遇到對境時的表現不一樣，有著天壤之別。
凡夫就是自尋煩惱，自找痛苦，自己束縛自己，自己把自己關在了籠子裡，佛不會犯這種錯誤，不會做這種愚蠢之事。佛是蓮花，出淤泥而不染，如《普賢行願品》所講：「蓮花不著水，日月不住空。」他的內心不會被染污，他的內心無論在何種對境中都是平靜的，無論是在地獄還是在天堂，無論是在塵土還是在淨土，他的覺性、光明都是不減不增的。
百日共修期間，對境肯定多，尤其是不好的對境多。有沒有學佛，有沒有修行，有沒有變化，可以在對境中衡量。當真正戰勝了逆境時，還要進一步戰勝順境。如果在順境中也能如如不動，不落陷阱，你就徹底就勝利了。這就是依歡喜。
第四個標準，「能散即圓滿」：一個人學佛修行之後，可以經過三個階段。
第一階段，應該以正知正見時時刻刻守護自己的相續。雖然很精進，很用心，但難免有失敗、犯錯，甚至犯戒的時候。很難順利度過一切對境。對境出現後，能時時刻刻以正知正見守護自己的三門也不錯。現在很多學佛人連這點都做不到。你以正知正見守護自己相續了嗎?如果沒有，說明第一階段還沒達到。
第二階段，以正知正見守護相續的同時，很專注、很用心、很小心地面對對境，最後才能戰勝對境，才能守住三門。以正知正見守護三門，很專注並小心翼翼的面對這些對境，就能順利度過，或者戰勝這些對境，自己的相續不會被染污，自己也不會在這些對境中失敗。
第三階段，即使在放逸的狀態中，也不必太謹慎，能保護自己相續的清淨，不會造業，也不失道心，這個功夫就不得了了。
騎士的騎術特別精湛，在馬背上即使不太注意，馬匹突然有一些危險舉動，騎士也不會從馬背上掉下來。在放逸的狀態中，也不會造業，也不會退失道心，相續也不會被染污，這個功夫已經相當高了。這種人可以走進紅塵。
當時，沒有人能度化皇宮裡的人，後來文殊菩薩去了，陪他們一起玩，玩著玩著就把他們度化了。修行到第三階段的人不會被染污，他的修行功夫已經達到了這種地步。但是普通凡夫不可以能跟他們學，否則倒霉的是自己。就像在三四層樓高的屋頂上，看到鳥在飛，如果覺得自己也可以飛而學鳥的樣子，會摔死的。
以此比喻要說明的是，不能跟那些人學，自己的內心，自己的境界自己不知道嗎?聽說有些居士還跟帝洛巴學，喝酒吃肉，你喝的酒能從手指排出來嗎?如果能做到就可以喝。
以前我們這邊有一位老喇嘛，他不喝別的酒，只喝白酒。他每天都要喝很多酒，但是卻不醉，身邊的人都很奇怪。我父親跟他關係很好，有一天我父親偷偷喝了他的酒，但是那酒卻沒有酒味，跟水一樣。還有一次，我們這邊的一個人，大家都見過他，他經常到我們寺院來，他跟老喇嘛的關係也特別好，他們二人經常一起喝酒。
有一次，他特意到老喇嘛家陪他喝酒，喝了很多，剩下的酒，老喇嘛讓他拿回去。他拿回家後，自己沒喝，送給了一個在政府工作的人，當時他並沒有講酒的來歷。
第二天那人來找他，問他酒是從哪裡來的。因為他喝完酒後，一夜處於無比喜悅的狀態。他從來沒有經歷過這樣的事情，於是就問酒的來歷。那酒沒有酒味，就是甘露。
現在社會上的有些人，假裝成就者在那喝酒，醉得人不像人，鬼不像鬼。哪有這樣的大成就者?你有這個本事嗎?有的人還吃肉，你能超度它嗎?
前幾年，離我們不遠的果洛，有一位成就者，帶幾個人專門去抓鳥，抓到後把那些鳥的頭都砍掉，然後再安上，但是卻安反了。他把痲雀的頭安在了喜鵲身上，把喜鵲的頭安在了痲雀身上，一彈指，痲雀頭小，喜鵲頂著痲雀的頭飛走了。而喜鵲頭太大了，痲雀頂不起來，飛不走。你有這樣的功夫嗎?若有給我看看。
有的人假裝是成就者：「我取伏藏了，我有神通……」那你為什麼不露一露呢?你專門用神通說服人，那怎麼不示現一下呢?其實沒有!
所以不能跟這些人學，你能跟蓮花生大士學嗎?你有蓮花生大士的境界嗎?蓮花生大士被浸入水裡是淹不死的，被置身火里是燒不死的，從懸崖上掉下來是摔不死的。你們看看《蓮師傳》，就知道蓮師的本事了。你能跟他學嗎?
不能跟這些大成就者學，我們的修行即便使達到了那種境界，也不能做這些事。那些示現是為了度化眾生，沒有這種意義、目的和作用，他們也不會顯示神通。
應該傳講佛法，讓眾生明白諸法的究竟實相，破迷開悟，見性成佛，才是正確的、可靠的。當修行達到這種境界時，躺著是法身，站著是大圓滿，都是清淨的、平等的、自在的、無礙的。起始不能這麼做，那叫懈怠。
用這些標準衡量自己，就能知道自己是否有修行，學法是否如法。但依此不能完全衡量你修行OK了，達到究竟的真諦了，還要精進。即便你有這些功德，有這些特徵，還要繼續堅持，要精進地學修。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!