【決定往生語錄】唯稱名號，念念相續，道心有無、造罪輕重不礙往生(二)
法然上人在《念佛法語》云：
乘本願之二相者：
一者造罪時之乘：其故者，如是造罪，必墮地獄，然稱念本願名號故，決定往生。如此想時，則是乘也。
二者起道心時之乘：其故者，不以此道心往生，此等道心，無始以來雖發，至今未離生死。故不論道心之有無，不言造罪之輕重，唯依本願名號，念念相續之力，得遂往生。如此想時，則是乘他力本願也。
「二者起道心時之乘：其故者 不以此道心往生，此等道心，無始以來雖發，至今未離生死。故不論道心之有無，不言造罪之輕重，唯依本願名號，念念相續之力，得遂往生。如此想時，則是乘他力本願。」
「起道心」，這是念佛人要往生極樂世界必須要的。可是道心在聖道門的解釋，和淨土門的解釋，其義不同。對淨土門而言，發菩提心或者是說起道心，就是指要往生極樂世界，也就是信、願、行往生三法的願。念佛目的當然就是為了往生極樂世界。往生極樂世界，就是要了辦生死，成菩薩廣度眾生，這份心當然就是道心，也就是菩提心。如果以起道心作為往生的條件，那麼「道心」，我們在無始劫以來曾經發過，那為何我們今生此世仍在人道、仍在六道，還未出離生死?而且凡夫的發心是生生滅滅，善導大師在《觀經四帖疏》用兩句話形容凡夫的道心，這兩句話就是「縱發清心，猶如畫水」。清心就是清淨菩提心，凡夫縱然發清淨的菩提心，猶如在水面畫圖寫字，隨畫隨寫隨消失，也就是露水道心。
所以，「不論道心之有無，不言造罪之輕重，唯依本願名號」，就是唯有念佛，下面這句話說的最好：
「念念相續之力」，名號有佛的大願業力，名號有佛要救度念佛人的願力，所以能夠使念佛的人往生西方。所以，念佛人只要做到念念相續，就是一句佛號一句佛號持續一生不斷的稱念——不是說分分秒秒，分分秒秒什麼人做得到?意思就是一生不退的念佛，今天念南無阿彌陀佛，明天也念南無阿彌陀佛，今年念南無阿彌陀佛，明年也念南無阿彌陀佛，現在念南無阿彌陀佛，將來還是念南無阿彌陀佛，日日是如此，年年是如此，從平生念到臨終，從因地念到果地，從凡夫念到聖人，這樣就是念念相續。如果念南無阿彌陀佛念三年就不要念了，修三年就收起來了，這樣沒有做到念念相續。所以信願經常在說，念佛是一輩子的事情。
所以，第二起道心的時候，就想到，不是道心使我往生的，是念佛使我往生的。「念佛」這兩個字，念是機，佛是法。念是能念之心，佛是所念之法。能念之心就是眾生、就是機，所念之法就是阿彌陀佛，眾生與佛機法一體。請問諸位菩薩：能念之心，所念之佛，是能念之心使你往生的，還是所念之佛使你往生的?所念之佛使我往生的。這樣說起來，或許有人還不能徹底明白，用譬喻來說明更能了解體會。如果你認為，是能念之心使我往生的，那將這六字南無阿彌陀佛，改南無信願法師，你每天念十萬聲的，南無信願法師，會往生極樂世界嗎?不會，因為信願法師的名字，無有救度你往生極樂世界的力量。如果你說話說的口渴，你要喝開水還是要喝酒?當然是喝開水，開水有止渴的功能，酒沒有，酒會痲醉你的神經，使你茫酥酥。如果頭痛你是要吃藥，還是要吃檳榔?當然要吃藥，吃檳榔不能止頭痛，吃普拿疼止痛劑才能夠止痛。所以萬事萬物各有其用，這句名號有什麼力用?救度念佛人往生極樂世界。名號有救度念佛人的願力，所以是所念之佛，使念佛人往生極樂世界。
再舉一例來做說明，讓你更能明白。你坐飛機的工夫很好使你到達目的地，還是飛機的動力使你到達目的地?飛機的動力。飛機有飛翔的動力功能，讓你從出發地到目的地，所以你只要買機票登上飛機就好了。道理。用這樣譬喻說明，有的人甚至會更進一步問：「如果沒有我坐在飛機上，我也不會到達目的地。」這樣講也不是不對，但是你要就到目的地這一件事情而言，是飛機促成的，不是你自己的力量促成的，你只不過是花錢坐到飛機上而已。
相同的道理，不是你的念佛工夫很好使你往生極樂世界，你再怎麼念佛都會打妄想，你有什麼念佛工夫可言?我告訴你，一輩子念三、五十年的佛號，照常在臨終念佛打妄想，你要相信嗎?這是事實，如果問一問念佛三十年的人，就得到答案了，不必等到臨終，我們就是這樣的眾生。對自己是怎樣的眾生，一定要徹底的認識，那就是深信機;對阿彌陀佛名號要救我們往生極樂世界要深入了解，這就是深信法。
所以起道心乘阿彌陀佛，心中就這樣想，不是道心使我往生的，是念佛使我往生的，所以當然念佛乘他力本願，這樣思惟就是起道心的時候，靠阿彌陀佛的本願。