【決定往生語錄】深信彌陀本願而念佛者，乃至十聲一聲，決定往生(三)
法然上人《淨土宗略鈔》：
【二者深心，亦即善導和尚解釋言：「深心者，深信之心也。有二種：一者決定深信自身是具足煩惱之罪惡生死凡夫也，善根薄少，曠劫以來，常流轉三界，無出離之緣。二者深信阿彌陀佛以四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲，乘彼願力，定得往生;乃至一念無有疑心，故名深心。又深心者，決定建立自心，順佛之教而修行，永除疑心，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動。」
此釋之意者：最初信自身之相狀，然後信彌陀之誓願也;為後之信心故，先舉初之信也。其故者，願往生之大眾，雖稱念彌陀本願之名號，而自身不免亦起貪慾瞋恚之煩惱，亦造十惡破戒之罪業，故生恐懼之心，而妄輕自身，反疑彌陀本願。善導和尚曾確見此疑，而舉出二種信心之相狀，以解釋如我等亦起煩惱、亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至十聲一聲，決定往生之旨。】
我們眼睛會近視會遠視會老花，所以看遠看近，看的月朦朧鳥朦朧，朦朧一片我們才會配眼鏡，是自己的眼睛已經視力不行了，才需要眼鏡來輔助。如果我們能夠像小鳥翱翔在虛空，我們到香港去還需要搭飛機嗎?如果我們能夠在海里潛水，一潛就潛兩個小時三個小時，我們就不必搭潛水艇了;如果我們在馬路上奔跑，可以像車子一樣，跑個時速一百公里，而且怎麼跑都不會累，像車子一樣，你還需要開車嗎?我們就是自力沒有能力，才得要依靠他力，對不對?當然是這樣。
阿彌陀佛的願力，就是要讓我們這種沒有能力斷惑證真的凡夫依靠。飛機就是要讓不會飛的人坐嘛，我們每一個人就像超人一樣，還需要搭飛機嗎?當然就不用搭飛機了，所以自力不行當然就依靠他力。譬如說我們在做事情，要提一個很重的東西，我們自己的力量提不起，我們會請別人來幫忙，對不對?自力沒有辦法的時候，就會靠他力來協助，這麼簡單的道理還需要說嗎?
可是，日常生活的為人處事、食衣住行，仰仗他力，我們很容易接受，奇怪!要念佛往生極樂世界，說到仰仗他力，不願意相信。印光大師在《文鈔》說，這樣的人是「喪心病狂」。印光大師這一句話講的嚴重了，但是因為祖師所說的，我照說，你如果不相信，你看《印光大師文鈔》，印光大師真的這樣講。印光大師講：「喪心病狂一至於此。」這就是我們凡夫修學佛法有時候產生的迷惘，自己也不知道。
既然現在是「具足煩惱的罪惡生死凡夫，善根薄少，曠劫以來，流轉在三界，無出離之緣」，當然深信阿彌陀佛四十八願的妙法救度。「阿彌陀佛四十八願攝取眾生」，就是救度眾生。說起來我們念佛人，包括聖道的行者，在寺院道場共修，幾乎也都是以念佛為主。念佛一剛開始，尤其是在道場共修，一定會先唱贊佛偈。贊佛偈到最後兩句：「四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸」，奇怪!每天在唱「四十八願度眾生」，什麼是「四十八願」，不知道!每天做早晚功課，把四十八願念一念讀一讀。「四十八願度眾生」，哪一願能度得了我這樣的眾生?這是你應該要去思惟的基本問題。四十八願是要度我這個眾生，法藏菩薩是發哪一願能度得了我這種眾生?你當然要去想的。如果四十八願哪一願能度得了自己這樣的眾生都不知道，那你念佛就迷迷糊糊，你對阿彌陀佛的信仰，人家說你迷信講的一點都沒錯。
四十八願度眾生，第十八願是阿彌陀佛決定要度盡一切眾生。那第十八願決定要度盡一切眾生的誓言，就在「若不生者，不取正覺」這兩句話。那麼第十八願法藏菩薩要求我們十方眾生，要如何修行讓他救度，對我們想要往生極樂世界的人而言，就非常的重要，不可以不知道，不可以一知半解，一定要詳詳細細徹底明白!如果你要移民到紐西蘭，你對紐西蘭國家政治、經濟、文化、治安什麼都不知道，你會有絕對百分之一百的決心移民紐西蘭嗎?當然不可能。你對阿彌陀佛的極樂世界依正莊嚴了解了多少?如果不多，那你想要往生極樂世界的心，就很難有百分之一百的決心。四十八願度眾生，四十八願徹底明白了，你能被四十八願度成，往生到極樂世界，那你對阿彌陀佛的名號怎麼會不老實稱念?你對南無阿彌陀佛的名號怎麼會沒有信心?怎麼會聽到人家講一句考驗你的話你就不念佛了?「念這句佛號，要往生極樂世界，哪有那麼簡單?我不但念佛還誦經、還持咒、還朝山、還拜懺、還守戒、還修不倒單、還修日中一食，一天拜佛三百拜，每天懺悔，我都不敢說要往生極樂世界了，你念一句佛號就要往生極樂世界，食無三把蕹菜，就想要上西天。」聽到這樣的話你就倒了。
所以，你對阿彌陀佛的信心有沒有建立到決定深信的地步?有!那機法兩種深信都做到了，那你就會乘阿彌陀佛的願力，定得往生。
「四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲，乘彼願力，定得往生」，善導大師在《觀經四帖疏》法的決定深信是說，「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」，在這裡法然上人把它改成「稱念名號，下至十聲，乘彼願力，定得往生」，那法然上人要告訴我們什麼樣的道理?「稱念名號下至十聲」就是沒有懷疑的稱念，沒有顧慮的稱念，對稱念乃至十聲的阿彌陀佛聖號不懷疑、不顧慮，內心沒有疑惑、沒有擔心，沒有顧慮，內心赤裸裸的與阿彌陀佛的本願名號相契相應，阿彌陀佛的名號，作用在你的內在心坎里，猶如阿彌陀佛，跟你水乳交融一樣，所以當然「乘彼願力定得往生」;「乃至一念無有疑心，故名深心」，心裡沒有一念對阿彌陀佛本願名號的懷疑。
「又深心者，決定建立自心，順佛之教而修行，永除疑心，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動」，這是善導大師所講的七信其中的一信。「決定建立自心」，有深信的人才會有決定。「順佛之教」就是順釋迦牟尼佛在淨土三部經的教法而修行，這個就是修相應教。我們念南無阿彌陀佛的行者，根據淨土三部經修學，就是修相應教。
「永除疑心」，講的非常好。永除疑心就是，不是暫除疑心，永遠把疑心除掉。如果你今天念佛，對阿彌陀佛名號有信心，明天就沒有信心了，那請問你這樣的信心是不是深信?不是!是淺信。今天深信了，明天當然也深信，後天也深信，明年也深信，每一天每一年都深信，到臨終都深信，從平生到臨終沒有懷疑，這樣叫永信，永遠消除疑心，不為聖道門正見的行人所退失傾動，也不為聖道門不正見的行人所退失傾動。「退失」就是退道失去信心。你對阿彌陀佛的本願名號會不會退失信心?如果你今天有信心，明天就沒有信心了，那表示你今天的信心不是深信;如果你今天念南無阿彌陀佛，明天就不信仰阿彌陀佛了，明天改信仰上帝，今天念南無阿彌陀佛，明天念哈里路亞，這樣就是退失了，退失對阿彌陀佛本願名號的信心。你這一生從今天開始，到將來臨終，你我都不知道還有多少的生命，但是你會不會對念佛退失信心?「傾動」就是動搖往生信心，你對往生極樂世界，今天信心是百分之一百，明天是百分之九十九，後天是百分之九十八，那你的信心就是在動搖了，你對阿彌陀佛救度你往生極樂世界了辦生，死會動搖信心嗎?你認為阿彌陀佛救度你去極樂世界的能力強不強?你如果懷疑，下面善導大師的開示：
彌陀身色如金山相好光明照十方
唯有念佛蒙光攝當知本願最為強
善導大師在《往生禮讚》所說的這首偈頌法語，都跟你說的非常明白了，阿彌陀佛的本願很強，強到你念佛的工夫很弱，阿彌陀佛也有本事把你救到極樂世界，這樣你還需要懷疑嗎?這樣你還需要顧慮嗎?不需要!
「此釋之意者：最初信自身之相狀，然後信彌陀之誓願也;」信機目的就是為了要信法，所以法然上人才會這樣說。「為後之信心故，先舉初之信也。」為了要建立對後面法的深信，所以先舉出對機的深信。
「其故者，願往生之大眾，雖稱念彌陀本願之名號，而自身不免亦起貪慾瞋恚之煩惱，亦造十惡破戒之罪業，故生恐懼之心，而妄輕自身，反疑彌陀本願。」太多人犯了這個缺失。我們沒有學阿彌陀佛的本願，沒有吸取善導大師的淨土思想，我們也是如此。我念佛會打妄想，怎麼可能會往生?認為自己念佛的工夫不好，認為自己的妄念紛飛，認為自己的業障很深，所以對往生這件事，內心充滿恐懼，我打妄想怎麼可能會往生極樂世界?我業障那麼重，哪有那麼簡單，會往生極樂世界?因為妄自菲薄，輕視自己，反而懷疑阿彌陀佛的願力救度。當你認為自己業障很深，念佛不能往生，那豈不是你的潛意識裡面就說：「阿彌陀佛!您救度我的能力不大，因為我的業障很重，您根本救不了我。」不就是這麼回事嗎?如果阿彌陀佛救度你的願力很強，強到你業障無論怎樣深，你的煩惱無論怎樣重，念佛都能夠救度你到極樂世界，那你的煩惱很重業障很深，你要擔心嗎?不必!就是這樣。
「善導和尚曾確見此疑，而舉出二種信心之相狀，以解釋如我等亦起煩惱、亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至十聲一聲，決定往生之旨。」善導大師就是看見當時有人念佛有這種疑心，所以說出機法兩種深信，當然就是要糾正當時念佛人的弊端。你不念佛我就叫你好好念佛，這是勸行;你念佛了，但信心不足，我就講信，這就是勸信。勸信勸行，講信講行，都是觀機逗教，契機而說，就是如此。
所以這段文，法然上人在《淨土宗略鈔》說的很好，大家早晚可以多看幾遍，問問自己有沒有對阿彌陀佛生起機法兩種深信?有!我想你的念佛是安心、快樂、自在的心境。
祝福大家，一心念佛，往生淨土，南無阿彌陀佛!