淨土宗如果以最高深教理來講，本來就是佛的境界、華嚴的境界。但是它又可以三根普被，十念一念就可以往生，有決定信就決定能往生，不是說一定要有很高的境界才能了生死。故淨土法門可深可淺，能高能低，三根普被，攝機最廣，能夠度盡一切根機的眾生，沒有一個人不能修，沒有一類根機被排除在外，任何人都可以去修持，都可以得益。
從最高深上講，唯佛與佛乃能究竟;如果從攝機上講，那就是連三歲小孩、八十歲老太太念一句「南無阿彌陀佛」，只要生起信心來就決定往生。
前面我們介紹的道理是非常高深的——念佛的時候就是見佛的時候，就是成佛的時候;求生的時候就是往生的時候，就是成佛度眾生的時候，這是淨土宗不可思議的地方。如果以圓教去解釋它，淨土宗本來就是最圓頓的教法，就是最高妙的教法，雖然高妙但是一般眾生也能得益。
像這樣的道理，這裡就引用徹悟禪師的教言：
「此理悟之最難，信之最易。但能直下承當，終必全身受用。可謂參學事畢，所作已辦矣。如或未然，但當任便觀察，隨分受用焉耳。」
淨土宗如此高深的道理，我們要想真正地開悟，真正透徹地理解是非常非常難的，所以「此理悟之最難」。但「信之最易」，我們要仰信這麼不可思議的淨土法門，現在念佛的時候就是見佛的時候，就是成佛的時候，對於這些道理我們只要去仰信它，這是非常容易的。本來佛的境界不是我們分別心可以了達的，但是知道這些不可思議的利益，不可思議的境界，我們可以仰信它，所以「信之最易」。
「但能直下承當，終必全身受用，」但是如果能直下承當了，當然就能全身受用，這個利益是最大的。
「可謂參學事畢，所作已辦矣」，若能真正地悟透此理，當然是最殊勝的。
即使沒有悟透，你去仰信它，如果生起一個決定信，那也就是決定生。你現在念佛的時候，就是見佛的時候，就是成佛的時候。
你要生起這樣的信心：我現在生起決定信的時候，當這一念心生起來，實際上我已經等同往生了。雖然現在未出娑婆，但已非娑婆久客;未生極樂，即是極樂之嘉賓。所以，我們在信心上也可以這樣去理解。
「如或未然，但當任便觀察，隨分受用焉耳，」如果做不到，那我們就用方便去觀察，看我們自己的智慧如何。你有多少智慧就能得到多少利益，所以說「隨分受用」，觀待各自信心的深淺，根機的差別，所得到的利益也有差別。
徹悟禪師在這裡告訴我們的道理，主要是讓我們生信。雖然悟之很難，但是信之最易。你如果深信無疑，那也能得到不可思議的利益。
就像前面講的對往生深信，有決定信，這是淨土法門最殊勝的地方。這決定信你如果生起了，可以說現在決定往生。你現在如果能夠具足深信切願，在決定信生起的時候去念佛，就是見佛的時候，就是成佛的時候。你現在真信切願去求生的時候，就是往生的時候，就是度生的時候。從最高深圓教的理體上講就是如此。
而從事相上講，我們不一定要徹悟這個理。但是如果能仰信佛言，深信佛語，深信阿彌陀佛四十八大願，相信第十八大願十念一念就能往生，如此單單從事相上，能這樣深信無疑，雖然還不是從最高深的圓教理體上講，你也能得到不可思議的利益。
就像《阿彌陀經》中所講的：已發願則已生，今發願則今生。佛經三根普被，你可以依理去解釋它，也可以依事去解釋它。事相上講就有這樣不可思議的利益，決定信則決定生，這並非從高深的理體上講，而是從淺顯易懂的事相上講。
你有決定無疑的信心，不必要等到臨終，現在就決定往生。就像印祖《文鈔》當中所引的古人教言「雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓」，沒必要等臨終的時候，現在發願的時候，現在就是往生的時候。所以今發願並非將來往生，今發願則今生，蕅益大師的《彌陀要解》當中專門對此問答進行辨析。「今發願今生」，而並非是「當生」，這裡有甚深的涵義在。
許多道友天天在念《佛說阿彌陀經》，但是可能不知道經中有這麼殊勝不可思議的教理，蘊含了甚深的淨土宗最殊勝的講法。這些都需要通過像蕅益大師等可靠權威的祖師大德的開顯，這樣我們才會對佛經、祖師的教言生起決定無疑的信心。如果你現在有一念決定無疑的信心，那可以說現在你往生一事就已經決定無疑了。
—摘自仁禪法師《印祖文鈔論決定信》