阿祈達王臨終，為驅蠅人以拂拂面，一念瞋心，遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎?
苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎?但此一念，不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以至終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更無異念。智者大師雲，臨終在定之心，即淨土受生之心。然唯此一念，更無異念，非在定之心乎。念果如是，不見彌陀，更見何人;不生淨土，更生何處。只恐吾人自信不及耳。
—— 徹悟大師《徹悟禪師語錄》
我們決定到哪個地方去，都是由念頭牽引的，所以念頭是好念頭還是壞念頭，我們一定要把控住。這裡舉出兩個公案：
臨命終時，有一個阿祈達國王，他還是一個佛教徒，優婆塞，受過五戒，是一個護法居士。他在臨命終時，旁邊有一個侍者，幫他驅臉上的蒼蠅。可能那個侍者站在那裡很久了，有點疲勞，就打瞌睡，一打瞌睡，他是拿著拂子趕蒼蠅，一下不小心，拂子就掉到了阿祈達國王的臉上。一掉到臉上，這個國王就生氣了，生起一念瞋恨之心，就在這一念瞋恨心起來的時候，就斷氣了。這一斷氣，帶著這一念瞋恨心就墮到毒蛇裡面去了。
所以臨命終時，確實要照顧到那個病人，臨命終時不要讓他生氣。他一生氣，因為最後那一念是非常有力量的，非常猛利的。這一念，如果是一個善人，他這一念是惡念的話，它能把他一輩子的善事全都推翻，隨著這個惡念去輪轉。反過來說，一個惡人，一輩子造作了很多惡，如果臨命終時是一個很好的念頭，都能抵消他一生的惡行。所以臨終時的這一念，最後這一念，就叫大念大心。他這一念沒有把握住，就成了毒蛇。
還有一個公案，是一個婦女，這是出在《涅槃經》。這個婦女，她有一個小孩，當時自己的家鄉遭受饑荒，饑荒年代，她就出去逃荒，在外面生了一個小孩。過了一兩年，她聽說自己家鄉饑饉的災難過去了，地方也豐收了，可以生活了，就準備回到故鄉去，背著她的兒子，要穿過恆河。正好恆河水漲起來了，她渡恆河的時候，不小心失手，一下子把兒子掉到河裡去了。當時她唯一的念頭就是要救她的兒子，哪怕自己同歸於盡， 也一定要把她的兒子救出來。就這一念的慈愛之心，雖然她沒把兒子救起來，她跟他的兒子一起淹死在恆河裡面，但是由於她臨終這一念慈心，她當下就生到天上去了。這個女人，她一輩子是一個比較惡的女人，由於臨終這一念慈心，生到天上。阿祈達國王，他一生是一個善人，然而臨終一念是瞋恨，墮到了毒蛇。所以你看，就是臨終那一念，是慈悲的一念，還是瞋恨一念，就決定了他一個到天上，一個到畜生道，就分開了。
從這個例子表明，臨命終時，緣起的這一念是要非常慎重的。
從前面的兩個公案，引申到臨命終時，緣生之一念，導引到什麼地方，是非常重要的。這是我們生命輪轉過程當中，必須要了解的一個事情真相。
有鑒於此，我們就得用現前一念來系緣在彌陀的名號上。當我們在念佛的時候，要體會到阿彌陀佛救度我們的悲智，以及給我們提供的方便。因為我們現前這一念，是最難掌控的，它是心猿意馬，到處亂跑。一般它所奔跑的場地，都是五欲六塵，都是輪迴裡面的境界。我們想把它系緣到另外的境緣，都很難。阿彌陀佛知道我們念頭難以把控，就是我們無性緣生，雖然是當體即空的空如來藏，都是我們緣生出來的，被五欲六塵境界緣生出來的，都是不好的念頭，無不是惡，無不是罪，自私自利，非常狹劣，貪瞋痴慢疑充滿。所以，這個系緣的境界就非常重要。
淨土法門，就是讓我們轉換一個境界。不是叫我們去無念，因為眾生做不到無念，做不到無相，做不到無住，所以還是讓我們有念、有相、有住。什麼相呢?你念阿彌陀佛的音聲之相，這是一個真如法界，我們的心繫緣在彌陀名號當中，就能夠緣起西方極樂世界的境界。系緣這句萬德洪名，求生西方極樂世界，這樣的因，就會導致臨命終時，見阿彌陀佛前來接引，拿著蓮華，我們的神識安穩坐在蓮華當中，往生西方極樂世界的果。
所以，這個心繫緣在彌陀名號當中，這一念，一定要把它控制住。
但臨終這一念，不是僥倖就能達到的，一定要平時存之以誠，用至誠心，用懇切心來念這句名號，而且要訓練有素。就好像射箭，開始射不中，不斷地訓練訓練，訓練到你每一箭都能中的。
所以，要把這個阿彌陀佛念頭念熟，一定要用至誠心去念。你用膚淺的心、懈怠的心，都很難把這句佛號念到我們的內心深處去。這個存之以誠，就是用深心在我們的阿賴耶識裡面薰習一個念佛的種子，佛號的種子，要念到、達到不念自念的程度。
古往今來，很多念佛行人，他念得很熟悉。他真的就是，他在不念的時候，內心都有一句佛號出來。而且，念得很熟的時候，都能夠轉耳根，你聽到的風聲、雨聲、鐘鼓聲，都是阿彌陀佛的聲音，它是能轉的。這都要存之以誠，操之有素。
誠，具體就是指深信切願，是用至誠心厭離娑婆，欣求極樂。然後每天或一萬，或三萬，或五萬，或七萬，年復一年，日復一日，就這麼念，全身心靠倒這句南無阿彌陀佛，就好像靠倒一座須彌山一樣。對著我們所有的煩惱、魔軍，用這句名號作為金剛王寶劍，就能夠使我們所向披靡。所以這句佛號——南無阿彌陀佛，誰都能念，但要念得操之有素，念得如渾鋼鑄就，是要以我們的信願懇切作為背景、作為動力，去驅動的。所以，每天念幾千聲、幾萬聲，以至一天到晚念，一年到頭念，念這佛號，最終無非是使這臨終一念非常純熟而已。
因為我們輪轉六道，最終決定的是這一念，我們能不能往生，也是決定在這一念。我們就要把這句南無阿彌陀佛的念頭，念得非常熟，念得具有力量，念得在我們阿賴耶識的各種種子裡面，它的力量最重、最大、最深、最切，它就最先可以出來。
祖師大德在信願行裡面，首先要解決信願問題。信願解決之後，一定要把信願具體落實在行持當中，具體就落實在這一念，把它念熟。
為什麼要強調這個熟字呢?由於這句佛號開始對我們來說，很生疏。作功夫，就要有個轉換，熟處變生，生處變熟，要進行這個轉換。對我們凡夫來說，佛號很生疏，五欲六塵對我們很熟悉。所以我們在那裡一打妄想，不需要自己勉強，這些妄想就來了，東家長、西家短，妻兒子女，功名利祿，這些都來了，它很熟，不請自來。你要讓我們念佛，那不容易，一定要卯足勁來，非常勉強，依眾靠眾，建立法會等等方法，才能夠把這句佛號提得起來。要麼他天天想的都不是這句佛號，都是他認為很重要的事情，無非就是世間輪迴的一些事情，五欲六塵的事情。所以，對一個淨業行人，一定要把五欲六塵的熟的念頭變生。怎麼變生?一個是要產生厭離心。你一想這些，馬上想到這是夢幻泡影，想它幹嘛?有時候冤家對頭來了，你也不要把要報復的念頭熟了，也要生疏，「哎呀，我都要往生西方極樂世界的人了，我不要跟他計較。」碰到那些五欲的境界，對我們很有誘惑，你就想：「我是西方極樂世間往生者了，還要去貪這些東西幹嘛呀?」你得慢慢用種種方法，對這些五欲六塵的東西，把它變得生疏。然後，薰習西方極樂世界的依正莊嚴，每天想到西方極樂世界是我的故鄉，是我的寶所，那裡有慈悲的父母在等待我們。要把它變得親切、熟悉。當這個熟悉的時候，馬上出來的就是這句佛號。
但很多人由於不熟悉，出來的就不是這句佛號，在關鍵時刻，都不是這句佛號。
原來我在北京的時候，有一個居士，有一天到我家來，他說：「哎呀，我念了十多年佛號，最後發現我還是不行。」因為他平時退了休，還搞了很多東西，又是參加老年大學，又練書法，又搞這個，又搞那個。有很多學佛是口頭上的，他心裡是裝著很多他認為應該幹的事情，實際上都是很沒有必要幹的事情，他都要去乾。這樣出現了什麼情況呢?有一天，他騎腳踏車，忽然要發生一場車禍，那輛車就向他開來，要碰車了，就在這萬分危機的時候，他出來的是一句什麼呢?「我的媽呀!」他大叫「我的媽呀!」當時這輛車正好緊急剎車，沒有撞到他身上，他就倒在地上，也沒有大事。但事後他回想：「我學佛十多年了，為什麼這個時候不是一句阿彌陀佛出來，是我的媽出來?如果車真的撞上來了，我的媽救不了我啊!她是凡夫，惟有阿彌陀佛有能力救我啊!」所以他就覺得自己不行。他倒是覺悟了，覺悟了之後，他就說：「我把一切愛好全都放下，專門來念佛。」
有些外道的修行人，他們也很重視這個念頭放在什麼地方?我們看甘地，《甘地傳》，他是婆羅門教的，爭取印度在英國殖民地統治下的獨立，非暴力主義的，最後爭取了印度民族的自決和獨立，所以印度把他稱為國父。他確實是一個虔誠的宗教信徒，他為了和解婆羅門教和伊斯蘭教之間的的矛盾衝突，作調解，引起了婆羅門教比較激進的分子對他的憎恨，就要謀殺他。甘地是死在自己的婆羅門教教徒手上的。婆羅門教的一個教徒在甘地正好講完經之後，在回來的路上，衝上去拔出手槍，面對面的射擊。甘地在這個情況下，沒有任何的恐懼，他還是面帶笑容，連中幾槍。他在這個時候，都在念著他的神的名字，「拉姆，拉姆，拉姆，拉姆，拉姆(音)……」念著「拉姆」這個神的名字躺下，倒在地上的。那你看，甘地還是了不起啊!他這個念頭很熟啊!他沒有瞋恨，也沒有害怕，面對槍口就是「拉姆，拉姆，拉姆……」試問我們自己面對槍口能不能面帶笑容，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛 ……」你開槍打死我，正好我到西方極樂世界去。可能，說不準不熟悉，如果面對烏黑的槍口，「我的媽呀!」趕緊抱頭鼠竄，是吧?這都是要功夫的，不是口頭上說的。關鍵時刻，生命到來的時候，你能不能穩如泰山，就是阿彌陀佛?而且對對方不瞋恨，面帶笑容，對他生憐憫心，「等我往生西方極樂世界，成佛以後，我要度他。」
所以，存之以誠，操之有素，這是我們做功夫的秘訣。
具體到一天到晚，千念萬念，終日終年念，就是要使這句阿彌陀佛的念頭非常熟。在任何時候，乃至生命的緊要關頭，就是這句阿彌陀佛現前。如果我們淨業行人真的對這句阿彌陀佛的念頭非常純熟，不是一般的熟，是純熟，裡面不夾雜其他任何念頭。那麼，臨命終時，就這一念，沒有任何其他的念頭。
現在各地，無論寺院還是居士團體，都很重視臨終助念。臨終助念就是幫助我們念佛行人在生命的最緊要關頭，你把這個阿彌陀佛的念頭提起來，不能有其他的念頭。我們有很多心裡牽腸掛肚的事情，你都首先要把它完成。你的遺產處理、債務的處理、家親眷屬的處理，什麼情況你都把它處理完，然後萬緣放下，什麼都不管，天塌下來都不管。你不能有其他任何念頭，就是這句阿彌陀佛。
所以助念團為什麼在關鍵時候要告訴他的家親眷屬，你既然讓我們來助念，這個病人、亡者就由我們來處理。不能到了關鍵時刻，家親眷屬在那裡哭哭啼啼，在那裡問這問那，這都不行，動念頭。你哭哭啼啼，動他情愛的念頭啊!
原來有一個老居士，優婆塞，他在臨命終時，本來也是比較有正念，結果他的妻子就在那兒哭哭啼啼，「哎呀，你走了我怎麼辦呀?我怎麼活呀?我怎麼怎麼的……」哭得他也覺得「是呀!」就帶著這一念情愛之心斷氣了，成了他妻子鼻子裡面的一個蟲了。他的妻子還在那裡一把鼻涕一把淚，最後鼻涕下來，那蟲也帶下來了，她就甩在地上，準備用腳去踏那個蟲。這時候一個證果阿羅漢看到了，說：「你不要踏這個蟲，你知道這個蟲是什麼?就是你的丈夫啊!」這一念情愛，可得了啊?所以臨終助念對我們現在的眾生是非常重要的。
實際上，助念的方法從古印，很遠很古老的時候就開始了。古印有一種方法，臨命終時，他要作隨佛往生想。他有一尊佛像，佛像就在病人的前面，然後用一根彩線，一個線頭連在佛的手上，另外一個線頭就握在病人的手上，病人就想著：「佛用這個線帶著我走。」旁邊人就幫他助念佛號，他就在佛號當中，作隨佛往生想，來這樣做臨終助念。這種方法也傳到了我們中國和周邊的東南亞國家，包括日本，他們都有這樣的臨終助念方法。臨終助念，一定要幫助他把念佛的念頭提起來。臨終助念的負責人要細微地觀察，這個病人在臨命終時有很多反覆，有很多業障，你要具體地根據他的情況，及時地做開示，及時地讓他放下一切，讓他的心安穩在這句名號當中。
所以，我們這個念頭，在功夫層面為了獲得往生的保證，臨命終時一定要護念好。
智者大師在《淨土十疑論》裡面講，淨業行人臨命終時，在定之心，就是西方淨土受生之心，這兩心是同時的。當我們念佛，什麼叫在定?就是禪定，禪定就是制心一處，無事不辦。心念就在一點上，就在阿彌陀佛上，這就是在定。在定之心，這一念的阿彌陀佛名號，感通阿彌陀佛第十九願現前，西方三聖來接引，拿著蓮華過來。蓮華就是我們淨土的生陰，受身的那箇中陰。所以，念佛行人是不經過通途的中陰身過程的，要七天乃至四十九天，第一個七天怎麼樣，第二個七天怎麼樣，他不需要。你臨命終時，西方極樂世界的境界現前，馬上彈指間、一念之間，就在七寶池的蓮華中誕生，這兩者是同時的。這種同時就有一個比喻，叫文成印壞。文成，就是印文，我們用一個泥巴或者蠟泥做一個章子，像公章樣的，裡面有印文，當你把刻的這個印按下去的時候，它的紋路，那個章子的線條就出來了，但是這整個線條的組成部分還是泥巴。所以，我們眾生在娑婆世界的業報身結束，馬上西方極樂世界蓮華化身的法身慧命就誕生，是一個心，不是兩個心，而且他是當下的、同時的。在阿彌陀佛的佛光裡面，我們馬上，所謂業報身的死，當下西方極樂世界就誕生，它是非常快捷的，也是非常保險的。所以，臨命終時，唯此一念南無阿彌陀佛，更沒有其他的念頭，這就是在定之心。
如果念頭果然都是阿彌陀佛，如渾鋼打就，那一定能見到阿彌陀佛，不會見到其他人。
有很多修種種法門的人，他可能臨命終時見到很多，一下子我的爹來了，一下子我的媽來了，一下這個來了，一下那個來了，這都痲煩了!你的爹媽都去世了，這時又來找你，你的爹媽在什麼地方啊?說不準是冤家債主，叫做含笑詐親。含笑，裝作是你的親人，引你到哪裡去呀?引你到三惡道裡面，跟你算帳去啊!《地藏經》裡面就講這個事情。確實有冤家對頭找痲煩，要跟你怨懟了結債務關係。所以，臨命終時，你見到任何人，你都不能跟他走，親生爹娘你也不能跟他走，一定要等到見阿彌陀佛、觀音勢至你才能走。你就見到其他的菩薩都不要走，其他的佛也不要走。因為你是念阿彌陀佛的，一定要見西方三聖才走。在這個過程當中，有的是可能見到天上，忉利天、夜摩天、兜率天這些，來接我們走，你也不要走，如如不動，不求天堂，就求西方極樂世界。我們但念阿彌陀佛，一定就能見阿彌陀佛!我們每天發願求生淨土，也一定能生到西方極樂世界，不會生到其他的地方。我們一定要有這種自信。
所以我們從功夫層面來說，也是要倡導努力，臨終時正念現前。但是這裡要注意了，萬一不能正念，是不是一定不能往生?這就是有同修提出的問題。我們從正面闡釋，一定要把這句佛號念熟，臨命終時是這一念。那從一個解釋系統來看，我們說取法於上，這是我們所要去追求的目標，也是萬修萬人去的一個保證。但如果一旦是橫死，突發事件，沒有辦法在這一念當中是正念，這時候能不能往生?不能說這一念不是在阿彌陀佛這句佛號上，就絕對不能往生，沒有在阿彌陀佛這句佛號上，有不能往生的現象，但是也有往生的現象。這就是我們所要表述的，就看他平時有否信願持名，乃至一晝夜的功夫。這時侯，阿彌陀佛會在關鍵時刻，發揮他的不可思議的威神願力，來給我們救度。一般的通途教法都說，在中陰身階段都能得救度。那麼我們臨命終的時候，在意識的深層，乃至在第六意識昏迷的情況下，阿彌陀佛的無量光、無邊光、無礙光都會在我們阿賴耶識的深處，發揮作用，導引我們前往西方極樂世界。這裡面的內涵就更細微、更深邃，也代表著阿彌陀佛救度眾生無所不能、無所不知的威神力量。這是在另外一個層面，要加以了解。
談這些問題，都是很細微的。一方面我們要正念往生，另一方面，你不能把正念作為往生的唯一標準，但是，我們說不能作為唯一標準，你就認為：「反正怎麼樣都能往生」，你就不去念熟這句佛號了。所以這些微細的差異，我們都要好好把握它，一定要把這句佛號念好。
為什麼當我們信願問題解決之後，我們要打佛七，甚至精進佛七，每個月晝夜念佛，十天百萬佛號閉關，甚至更長的時間閉關，我們為什麼會採取這些方法來鼓勵大家念佛，甚至印刷功課冊，讓大家記數念佛?無非就是讓我們進入千念萬念，把這句佛號念熟，就是這個目標。
存之以誠，操之有素，這是一個淨業行人真為生死，發菩提心，以深信切願，持佛名號的一個具體表達。如果你要求生西方極樂世界，卻一天到晚都不去好好念佛，一天到晚都在五欲六塵裡面、妄想堆里打滾，這是不可以的。
我們要把這現前一念安立在什麼地方?以及臨命終時，使這句佛號能夠現前，我們平時就得要做功夫，而且要做鈍功夫，才能夠使這句佛號熟，熟就能生巧。你純熟到那個分上，那就自在了，那就安心安樂了。阿彌陀佛在我們純熟的這一念當中，就更能夠把他的威神願力，完整地在我們身心當中體現出來。那種體現出的情況，感通的美妙，都有很大的瑞相，那就有佛光啊，有異香啊，有天樂迎空，有幢幡過來啊，有蓮台，大家都能得看到，西方三聖大家都能看得到，是這樣的瑞相。所以往生瑞相的大小、有無，都是決定於我們的功夫怎麼樣。但是，能不能最後往生，還是要在信願感通當中，去把它辨析清楚。這些問題都是多層面的。
在這裡，徹悟大師正面闡述我們用功夫該怎麼去用，該怎麼樣保證我們臨終決定往生，決定見阿彌陀佛的一個開示，我們要堅信，就能夠把功夫用得上力。