大寶積經第八十一卷至第八十五卷
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卷第八十一
護國菩薩會第十八之二
爾時，佛復告護國言：「護國，我念往昔過無量阿僧祇劫，復過阿僧祇不可稱量、不可思惟、無有譬喻、不可計算、不可得說，是時有佛出世，名曰成利慧多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。爾時，有王名曰焰意。護國，彼焰意王治化之時，此閻浮提縱廣一萬六千由旬。護國，彼時此閻浮提內有二萬諸城，彼一一城有千俱致家。護國，時彼焰意王自所住城名曰寶光明，東西十二由旬，南北七由旬，七寶所成，寶牆七重以為圍繞，一一牆間相去八步牢固難壞。護國，彼國眾生壽命十俱致那由他歲。
「護國，爾時彼焰意王，初生一子名曰福焰，端正殊特，身色具足，世間無雙，瞻者無厭。護國，時彼王子初生之日，於其生處有七寶藏自然出現;其王宮內亦有七寶藏，自然出現上高七人。護國，彼王子生時，閻浮提內一切眾生，皆大歡喜，踴躍無量。若有眾生被系閉牢獄，枷鎖著身者，自然解脫。護國，彼福焰王子世間所有工巧術藝，於七日內皆悉學成。
「護國，彼福焰王子於日初分，時有淨居諸天，來告彼王子言：『童子，汝莫放逸，應善觀無常!童子，命不久停，至於後世如是速疾，恆須觀察生大怖畏!造業必受，如影隨形。』時淨居諸天，復為童子說此偈言：
「『童子謹慎莫放逸， 亦莫隨順放逸者，
棄捨放逸佛所贊，若受放逸諸佛訶。
常自調順不放逸，一切能施無妒嫉，
慈悲念於諸眾生，彼人不久當作佛。
過去無量佛，現在及未來，
一切從善起，住不放逸道。
飲食及衣服，金銀瓔珞等，
俱致劫布施，為求無上道。
手足耳鼻等，求者歡喜施，
真心求功德，不久得成佛。
王位威勢力，妻子及眷屬，
有為如幻化，速舍莫戀著。
壽命不久停，如壞器易壞，
假借世不久，此亦無常定。
父母及眷屬，惡道無能救，
眾生造善惡，如影恆逐形。
多求於慾海，相害不為利，
而無濟拔者，虛受疲勞苦。
今欲作他利，求寂無上道，
乾枯皮肉髓，汝莫以為苦。
諸佛出世難，寂滅法難聞，
勤事善知識，能破諸魔眾。
舍離惡知識，能住於正道，
遮蔽惡邪徑，善哉精進住。
汝莫惜身命，持心如金剛，
正問諸師道，莫舍正信意。
一切過去佛，常樂阿蘭若，
汝應順彼學，應樂在空閒。
棄捨於恩愛，妻子眷屬等，
己身及壽命，以求廣大智。』」
爾時，世尊復告護國菩薩言：「善男子，其福焰王子從彼諸天聞此偈已，於十年內未曾睡眠，未曾戲笑，未曾歌舞，未曾喜樂，未曾踴躍，未曾放逸，不入園苑，不樂眷屬，不貪王位，於資財城郭不生樂心。如是一切內外諸物皆悉棄捨，唯入禪定住於靜室而自思惟：『一切法無常，無強無力，無有堅牢，暫現而滅。王位無味，無有自在，恩愛別離，怨憎相會，無可貪著。妄生愛樂皆由愚痴，虛妄誑惑無一實也。唯有解脫寂滅為樂，而諸凡夫愚痴所醉，常樂處之，橫生優劣之相。我今在此凡愚眾中，應住默然，思不放逸。』
「護國，爾時彼焰意大王，為此童子更別立城名勝喜樂，有七重寶牆以為圍繞。其城南北有七百街巷。其街牆壁七寶所成，金鈴羅網以覆其上，更以真珠眾寶羅網重覆其上。一一巷首皆有八萬四千寶柱，於諸寶柱上系六萬寶繩共相鉤連。諸寶繩間懸十四俱致寶多羅樹，微風吹動出妙音聲，猶如百千音樂不鼓自鳴。一一諸街巷首，安置五百童女，盛壯少年善解歌舞，為一切眾生愛樂之故。其焰意王，復更告令一切：『汝等諸人從今已去，晝夜莫作餘事，唯作歌舞嬉戲，令諸眾生歡喜受樂，四方來者悉令歡喜，乃至不聽出一粗言。』欲令王子心生愛樂，復於巷首安置種種布施之具，所謂衣服、飲食、瓔珞、床敷、氈褥、車乘、輦輿、象馬牛羊、五行之具，金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，塗香、末香、燒香、薰香、種種華鬘等。若須衣者與衣，須食與食，須飲與飲，須乘與乘，隨其所須而施與之。更於處處安諸珍寶等聚，擬諸眾人之所受用。又於城中造作宮殿，擬為王子遊戲之處，其地皆以眾寶間錯。於其城上起大高樓眾寶莊嚴。於城中央造一大殿，殿內安置千萬床敷。於殿四邊造諸園苑，其園苑內有諸樹木，一切華果諸喜樂樹具足充滿。
「護國，彼園苑中造七寶池，其池四面有四寶階道。何等為四?所謂金、銀、琉璃、玻瓈。於一方面有二師子百寶所成，彼二師子各吐香水入彼池內。其池四邊復各有二寶師子，各各引水而出其池。常有優缽羅華、波頭摩華、俱物頭華、奔陀利華。其池四岸寶樹圍繞，復有樹木諸華果等周匝遍滿。復有八百寶樹，是諸寶樹以諸寶繩共相連繫，一一寶樹各懸繒幡。其池四面，復有億數寶多羅樹。於其樹間系以寶繩懸諸金鈴，微風吹動出微妙音，如百千樂不鼓自鳴。恐諸埃塵，以大寶網彌覆地上。於彼殿內安置千萬七寶床敷，諸寶床上各敷五百種褥。於殿中間敷一高座，其座七寶所成高於七人，復於座上敷八萬俱致微妙衣服。其高座前置寶香爐，燒沉水香，夜三晝三散諸名華。以金羅網彌覆殿上，其羅網邊懸金蓮華，復以真珠羅網覆金網上。復有八萬明淨珍寶以為光明。於其園內又置九百萬寶聚，一一寶聚高一由旬，出大光明照彼世界。
「護國，於彼園內復有諸鳥，所謂鸚鵡、鴝鵒、鴻鶴、俱系羅鳥、孔雀、鵝、雁，及以鴛鴦、俱那羅鳥、迦陵頻迦鳥、命命鳥。彼等諸鳥若欲鳴時，皆作人聲微妙和雅，猶如諸天歡喜園內諸鳥之音，凡所出聲皆欲令王子生歡喜故。又復別為王子建立廚膳，日別辦具五百種味以供王子。爾時，大王又敕國內諸城邑一切童子，普告令集童子之數，凡有八十俱致。其諸童子，或年始二十，或有過者，悉能善解一切工巧伎藝嚴飾鮮潔，皆令入於勝喜樂城。而彼童子等各有父母，復將千萬俱致婇女，擬諸童子驅馳使役;童子眷屬亦皆奉獻千萬童女以為給使;乃至國內大富長者及以人民，亦各送千萬俱致婇女。是諸婇女年始十六，不長不短，不白不黑，不粗不細，皆悉端正世間無比，善解音樂及以歌舞，善於戲笑，言語調柔，顏色和悅，若老若少皆能慰喻，一切伎能悉善通達身相具足，其口香氣如優缽羅華，身諸毛孔出栴檀香，微妙清潔猶如天女。福焰王子處此宮內，婇女眾等常作音樂種種供養。爾時，王子聞此音樂已，作如是念：『今者此等為我作大怨仇，奪我善法，我應棄捨。』王子爾時見諸樂事不喜不樂。譬如丈夫臨被刑戮，雖見色慾不生歡喜;如是，如是，福焰王子，在彼女眾之時心無歡喜，在彼城內與諸眷屬同會聚集亦不歡喜。從是已來經於十年，不取色相，不取聲香味觸等相，唯作是念：『我今何時脫此怨仇?我於何時行不放逸，當得解脫?』爾時，諸女白焰意王言：『大天，當知今此王子共我等聚，不相喜樂，亦不受樂。』」
佛言：「護國，爾時焰意王，與八萬小王前後圍繞，詣向福焰王子所;到已，流淚滿面遍身，戰掉不能自勝，憂愁苦惱迷悶躄地，須臾復起，起向福焰王子，而說偈言：
「『汝有最妙大果報， 有誰為汝作不善，
而不受於最勝樂?
汝不受樂我憂苦，願汝受樂施我喜，
若有觸擾向我說，我能與彼極重罪。
汝觀此城妙蓮華，是我思惟為汝作，
世間所少速當說，我能示現如帝釋。
汝今面目如青蓮，云何顰眉不暢適?
今此婇女甚殊特，微妙清淨等諸天，
各各善解諸伎術，歌舞音樂悉能通。
汝應與此相娛樂，云何憂愁如毒箭?
汝今應當快受樂，非是憂愁苦惱時。
園林池苑甚茂盛，華果枝葉郁扶疏，
寬博如天妙果林，汝今正是上年時，
顏色憔悴如枯華，但應受樂莫憂苦。
流泉浴池猶如天，微妙香水洗浴身，
諸華開敷群蜂繞，汝今云何不愛樂?
鵝雁鸚鵡及鴻鶴，命命俱那微妙聲，
香山雪山無有異，誰有見聞不愛樂?
眾寶勝殿真珠網，琉璃嚴淨如天宮，
寶座莊嚴妙衣覆，金鈴羅網出妙音。
種種音聲甚殊特，街衢道路及巷首，
千數婇女作音樂，猶如喜園天玉女，
何故迷亂不受樂? 童子婇女如天身，
為汝受樂故聚集，父母為汝泣墮淚，
我如喪失所愛子，愁憂悵快何可住?』
「爾時，福焰王子以偈報父王言：
「『如彼具足功德者， 觀諸有為生死苦，
厭離煩惱欲求脫，棄捨一切世間欲。
見諸眾生沒死網，常求解脫遠欲樂，
思惟菩提最為勝，唯願父王聽我說。
無人為我作惡事，我自不樂諸欲樂，
一切恩愛如怨仇，增長煩惱向惡趣。
此諸婇女愚人樂，增長魔業系縛纏，
遠離功德增不善，又令未來墮惡趣。
諸聖呵責此五欲，我今云何樂苦本?
如此婇女假外色，唯有皮囊盛筋骨，
肉血屎尿內不淨，此真死屍云何樂?
歌舞音樂伎術等，如幻如夢誑愚痴，
愚痴分別失正道，我豈隨順作愛業?
園林華果至冬時，枯瘁萎黃皆墮落，
無常散壞不久留，壽命無定痴放逸。
心如大海不知足，恩愛增長求無厭，
常為諸欲相殘害，我如須彌風不動。
父母兄弟姊妹等，妻子朋友諸眷屬，
王位百官及勢力，若墮惡道無能救。
我等今者如草露，亦如電光不暫停，
心意散亂無定所，思惟見是不放逸。
咄哉少年不久住! 咄哉壽命如浚流!
咄哉有為如浮雲! 咄哉三界求王位!
智者來教莫放逸，無有菩薩貪世間，
若欲作佛救拔他，父王放逸不作佛。
若隨諸欲為愛奴，彼失功德無善路，
若於今身貪殺生，如鳥在網欲求活。
境界猶如惡毒蛇，諸陰猶如怨害賊，
其心著有無利益，猶如空村無依怙。
父王園林如毒樹，無常瀑水悉漂沒，
我今云何而可樂? 我見世間無正行，
猶如劫盡盛火燃，眾生於中受大苦，
我為是等解脫故，當速成辦如法船。
眾生久睡無自覺，病來長久我欲治，
為拔毒箭令安樂，除彼邪徑住正道。
系縛三界無能出，我為說法令脫免，
眾生貧窮無法財，我施善教令其富，
惡趣道中迷沒者，我當教示以善導。
我欲摧拔諸愛樹，行諸慈悲燃智燈，
令見三界大火聚; 又興慈悲起大雲，
如波羅蜜普遍覆，利益眾生如電光，
道品總持以為雨，清涼能滅熱惱焰。
我為是故生王家，在於有為不樂欲，
我為利益眾生故，隨世受生求菩提。
一向不樂諸有樂，父王我在怨仇中，
智者云何樂此路? 有眼不墮於高岸。
若求菩提舍放逸，一切世間順諸趣，
唯我當欲逆彼行，大王我言終不虛。
唯願父王還本宮，願舍世間王位等，
隨彼須者所受用。 若受放逸貪王位，
億數王位我不欲; 若處宮內無得道，
唯當寂靜無畏處; 若樂五欲無能辦，
我向山林處寂靜，至於彼所求菩提。
三世如來在蘭若，正覺菩提不在欲。』」
爾時，世尊說此偈已，告護國菩薩言：「善男子，爾時彼福焰王子為父王說偈已，在於宮殿與諸婇女，相隨經行而心不安，唯住三種威儀而住。何謂為三?所謂若行、若住、若坐而不眠臥，處在高樓第八重上，夜半時間於上空中，見淨居諸天在空而行，贊佛功德乃至法僧功德。護國，時彼福焰王子，聞彼諸天讚嘆佛已，身毛皆豎，遍體戰慄，合十指掌，以偈告彼諸天言：
「『善哉諸天輩，憐愍我等苦，
莫生疲倦心，我欲有所問，
汝行於虛空，讚嘆誰功德?
我聞此贊聲，心生大歡喜。』」
佛告護國：「爾時，彼天以偈報福焰王子言：
「『童子汝不聞，如來出興世，
佛名吉利意，無歸為作歸。
能知人心行，福智具足滿，
聖眾具禪定，百千那由他。』
「爾時，福焰王子復以偈告彼諸天言：
「『我未睹彼色，汝為我說相，
我若得見聞，問彼菩提道。
云何化眾生? 云何當來世，
於眾生中尊? 為我解說之。』
「爾時，淨居諸天以偈報福焰王子言：
「『世尊發潤澤，右旋而青色，
頂高如雪山，白毫等淨日。
清淨如琉璃，妙色而右旋，
耳目甚修廣，色如青蓮華。
方頰如師子，唇如頻婆果，
口齒甚齊密，清淨如珂雪。
具足滿四十，四牙甚鋒利，
舌長能覆面，威德大自在。
為諸眾生等，放億數光明，
遍滿三千界，乾竭諸惡道。
無上最勝尊，妙聲覆真實，
能令聞者喜，滿諸眾生願。
勝彼如意珠，不缺減功德，
隨順於道分，莊嚴於法鬘。
音聲百千種，演暢無虛說，
勝於一切天，過諸梵天音。
他聞發歡喜，勝諸緊陀羅，
迦陵俱翅羅，鴛鴦及鴻鶴。
俱那羅梵聲，和合種種聲，
音詞不雜亂，能令義顯現，
妙淨如琉璃，能令智者樂，
教令發道心，心淨生踴躍，
隨順他心智，能決疑者問。
彼尊法王者，自在大世尊，
有是勝法音，項直肩圓滿，
肘臂傭過膝，指掌縵網長。
七處皆平滿，慈悲舉勝手，
安慰諸眾生，身色如真金。
一一毛右旋，臍輪深且密，
陰藏如馬王，髀如象王鼻，
鹿王纖長膞，足下蓮華文，
千輻網具足，回顧如象王，
游步如師子，舉身皆相稱。
猶如釋天杖，空中雨天華，
於上變成蓋，去住恆隨逐。
法王希有事，若得利無利。
若得樂及苦，若得名不名，
若贊若毀呰，一切無染著。
猶如華在水，亦如師子王，
眾生中無比。』」
爾時，世尊告護國菩薩言：「護國，爾時福焰王子，從彼諸天聞說嘆佛功德乃至法僧功德已，歡喜踴躍，不能自勝。護國，爾時福焰王子，復作是念：『如是諸佛世尊，有如是大眾，成就如是覺證最勝妙法。如是聖眾弟子成就我不得見，我今值遇生死諸惡苦惱，如是生死無有義利。諸凡夫輩執著我見，在家多諸過患貪慾無厭，智者呵毀，放逸無明黑暗之所覆蔽;如是諸行難可穿徹，如是識心甚難降伏，如是名色甚深難覺，如是六入而不自在，如是惡觸果報受持，如是愚痴多諸過患，如是渴愛堅縛不捨，如是諸取甚難捨離，如是諸有無有聖道，如是生者甚難解脫，如是老者能壞少年，如是病者損減壯色，如是死者無有潤澤，如是生者多諸衰惱，如是往來無有利益，如是微妙如來正教甚可愛樂。何可以愛好故，為諸煩惱迷惑其心，為諸惡覺濁亂不淨，心常放逸，常與愚痴等輩而為朋友，不善思惟心常染著，煩惱生死樂惡知識。常與如是諸惡俱者，尚不能辦世間淨善，何況能得阿耨多羅三藐三菩提也?如我今者，即於此樓東面投身而去;若從門出，恐諸眷屬為作障礙。』」
佛告護國：「爾時，福焰王子欲向吉利意如來邊，即向彼如來方面絕身，復作是言：『若彼如來是一切知見者，亦應念我。』護國，爾時吉利意如來阿羅呵三藐三佛陀，即伸右手放大光明，照福焰王子;即於光中出一蓮華，大如車輪有百千葉，然彼蓮華放百千光明，其光明盛照福焰王子身。爾時，福焰王子即自見身處彼蓮華，既住華中合十指掌，曲躬向吉利意如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀，口三唱言：『南無佛陀耶!南無佛陀耶!』護國，爾時吉利意如來還攝光明，福焰王子即乘佛光至如來前，舉身投地如大樹倒，禮彼如來一千拜已。護國，爾時福焰王子，以偈白世尊言：
「『我久得重病，今值大醫王，
於苦厄難中，世尊濟拔我。
願尊為我說，云何住法中，
當得大福利? 唯願尊顯說。
世尊我於先，夜半諸天來，
教我莫放逸; 聞此天教已，
恐怖來此處，今問大世尊，
云何不放逸?
我今失正道，願為作商主!
我今如生盲，願為我作眼!
我今臨險岸，願尊救濟度!
唯願大慈悲，令我生正信!
如病困篤者，願尊速療治!
我今如貧人，願尊見攝受!
我今被系縛，願尊能為解!
我心大疑惑，願決我痴網!
示我修行處，云何得菩提!
我今沒大水，願示度濟我!
我處大闇中，願燃大法炬!
我身有大瘡，願治速令差!
我身有毒箭，願尊能為拔!
常墮諸惡道，願慈救濟我!
諸有執著者，回邪住正道，
我沒憂戚河，願度至彼岸，
得住八聖道!
我壽命短促，求善多障礙，
願從今去後，得住真如命!
我今身閒靜，已離於諸難，
作福必獲報，願為我決疑!
世尊為我說，菩薩不放逸，
而向無上道，未來證菩提，
能解諸有縛。』」
爾時，佛告護國菩薩言：「護國，爾時吉利意如來，知福焰王子心已，為其廣說諸菩薩行。其福焰王子，聞此法已即得陀羅尼，名曰解脫;亦得五神通，即時上升虛空化作眾華，以散佛上如是重散。護國，爾時福焰王子，從空下已，即以偈贊彼吉利意如來言：
「『敬禮金色尊，面淨如滿月，
敬禮智無比，離垢三界尊。
發淨光潤澤，頂高如須彌，
觀者無厭足，眉間白毫相。
清淨妙光明。 目如青蓮華，
微妙甚殊特，慈悲心哀愍，
觀示諸世間。 如來廣長舌，
軟薄如赤銅，出能遍覆面，
說法教道眾，敬禮微妙聲。
齒白如珂雪，堅實如金剛，
齊密具四十; 熙怡微笑時，
教化無量眾，敬禮美實言。
尊色世無比，放光照諸剎，
梵天及護世，彼光悉不現。
鹿王纖傭膊，行步如象王，
亦復如師子，安祥游步時，
地動諸山震。 世尊具身相，
皮膚軟妙澤，身如紫金色，
威光無與比，觀者無厭足。
苦行無數劫，樂施無疲倦。
慈心向眾生，故禮大悲父。
尊常樂施戒，堅住忍精進，
禪定及般若，總持智無比，
是故我敬禮。 世尊說法時，
降伏諸外道，處眾如師子，
醫王除三垢，聞者皆歡喜，
是故我今禮。 身口意清淨，
三界無染著，如蓮華處水，
尊聲如梵天，如迦陵伽音，
度過三界岸，是故我敬禮。
尊觀諸世間，如幻亦如夢，
復如伎兒戲，說諸法無我，
眾生及命者，亦如水中月，
空寂無生處。 如是知世已，
為彼作方便，百千諸法門，
慈悲攝教眾。 眾生多諸患，
諸毒常熾然，觀察熱惱已，
猶如大醫王，常行於世間，
拔濟無數眾，生老病死苦，
愛離怨憎會，憂悲苦惱等。
觀世苦惱已，慈悲能度脫，
常行於世間，世界如車輪，
天人或畜生，地獄餓鬼中，
迷惑無導師，世尊為彼等，
示現最勝導。 過去有諸佛，
法王離世間，亦說此聖道。
如今世尊說，清淨無穢濁，
勝於大梵天，亦勝揵闥婆，
及與諸天女。 如是等諸音，
如來聲最勝，為世間解說，
真實潤益忍，種種方便說，
具足諸功德，百千那由數，
諸眾生聞已，證三乘寂滅。
若有供養彼，得勝上妙樂，
無量天人等，當得正真道，
或得於人王，大富長者等，
或領一天下，二三四天下。
轉輪聖帝王，十善化眾生，
七寶具足樂，皆由供養佛。
或作釋梵王，四天大王處，
兜率化樂天，他化須夜摩，
斯由供養佛，來世作正覺。
如是供養佛，或見或聞聲，
無有空過者，除多眾生苦，
得證甘露處，最妙無老病。
世尊知正道，善說正道處，
能斷諸惡道，令住無畏路，
無垢大聖道，能為眾生依。
若人求福德，須於佛邊種，
以是因緣故，當得無盡藏，
多數俱致劫，彼福不可盡，
乃至未成佛，當得清淨剎，
微妙如他化，得已大歡喜。
彼妙剎土中，所有眾生輩，
身口意清淨，如是等功德，
斯由供養佛。 若彼眾生輩，
求天及涅槃，及以人中樂，
福報等無量，斯皆不可盡。
大名勝供養，復於百剎中，
無量百千眾，當說大名稱，
斯由嘆佛德。 如來除熱惱，
能令眾解脫，慈悲見歡喜。
諸根寂清淨，人中最勝王，
無量功德聚，是故我頂禮。
我已得五通，虛空能飛上，
聽尊妙音聲，未來若作佛，
為眾宣微妙，度脫無量眾。
我贊功德聚，無垢清淨福，
天人諸龍等，夜叉乾闥婆，
雜類眾生輩，來世願成佛。』」
爾時，世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國，爾時焰意大王，過彼夜已，聞彼童子宮內哭聲;聞已馳向勝喜樂城，到已問諸彩女輩言：『汝等今者為何哭耶?』時彼諸女，白大王言：『大王當知，福焰王子於今夜中忽然不見。』護國，爾時焰意王聞此語已，迷悶躄地如大樹倒，須臾乃起，大聲悲泣啼哭懊惱，巡繞彼城經百千匝。
「護國，爾時彼處護城天神，告焰意王言：『大王當知，東方去此，有佛世尊名曰成利慧。大王，王子今在彼處，頂禮承事，供養彼佛世尊。』爾時，焰意王聞天告已，即時與童子宮內諸彩女等，及王部從八萬四千俱致百千那由他眾，向於東方，往詣成利慧如來阿羅呵三藐三佛陀所;到已頂禮佛足，卻住一面，以偈嘆佛：
「『敬禮功德智慧海， 人中丈夫無等等，
三界最勝無有比，天王修羅皆供養。
眾中殊特最極尊，觀佛色相無厭足，
三十二相莊嚴身，猶如須彌寶清淨。
佛身微妙紫金色，見者無厭我頂禮，
無量百千億數劫，如來苦行無厭倦。
無量劫數供養佛，百千俱致不可數，
往昔布施難思議，是故身光甚嚴淨。
布施持戒禪定慧，忍辱精進善方便，
世尊身色甚清淨，勝於日月摩尼光。
釋梵光明隱不現，佛現妙色為世間，
或現在於兜率天，或復示現欲下生，
或現清淨白象身，夢中右脅入母胎。
佛身現處如虛空，如影水月夢幻化，
佛身應現亦如是，又復示現初生時，
或行七步示丈夫，唱言天人我最上，
我能救脫諸苦眾，於諸法中無疑惑。
為眾示現始學書，成就禪定寂靜處，
示現在於婇女中，舍於父母及妻子，
眷屬宗親戀慕啼，舍家處林恆獨步，
俱致數天恆圍繞，恆常讚嘆不生厭。
久已降伏四種魔，此剎示現始降伏，
久已轉於無始輪，今以慈悲示初轉。
觀於世間著常想，在眾唱言我涅槃，
見諸世間樂生死，世尊為說寂滅處。
福智方便無比喻，身放光明照多剎，
諸方菩薩尋光來，頂禮世尊不思議。
法王為說微妙法，心生歡喜證清淨，
為眾現身同世間，佛身無來亦無去。
如來住法如幻化，是故頂禮大丈夫，
善哉世尊說妙道，為眾顯於菩提路。
為我顯示勝法門，是故我今證此法，
如來為我所示現，我證皆為眾生說。
佛智無惱三界尊，我今嘆佛證功德，
願共世間諸眾生，速證寂滅無上道。』」
爾時，世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國，爾時彼成利慧如來，知焰意王深信心已，如應說法，令住不退轉地於阿耨多羅三藐三菩提中。護國，爾時彼福焰王子，白成利慧如來言：『世尊，我今欲請如來及比丘僧入我城內，唯願世尊慈愍聽許。』爾時，成利慧如來，憐愍王子故默然受請。護國，爾時福焰王子，知佛許已，白其父母：『告諸眷屬並婇女等言：尊等當知，我今以勝喜樂城並莊嚴具，悉以奉施彼如來及比丘僧，終無悔也。唯願父母及諸眷屬生隨喜心。』爾時，父母眷屬一時同聲唱言：『善哉!善哉!我皆隨喜。』
「護國，爾時福焰王子，即時更好莊嚴勝喜樂城奉施如來。爾時，王子為佛及僧，日別辦具五百種味上妙飲食，供佛及僧;復為比丘造僧伽藍，皆以七寶莊嚴其房，舍內敷置雜色種種繒褥數百千重;又為比丘僧日別造新淨衣，布施眾僧隨意所樂;復更為造經行之處，皆以眾寶莊嚴其地，上覆寶網經行兩邊，種諸樹木華果種種諸華，謂憂缽華、波頭摩華、分陀利等，一切眾華無不具足。時，彼王子如是供養佛及眾僧，經三億俱致歲，於其中間未曾睡眠不愛身命，唯念供養佛及眾僧。其間無貪慾心，無瞋害心，於王位處不生樂心，於一切處棄捨身命，況復余物?復於如來有所說法，皆悉受持終無忘失，乃至一句未曾重問。如來於其時間亦不洗浴，亦不以酥油塗摩其身，亦不洗足，亦不坐臥，唯除食時及大小便利，乃至終無疲倦之想。而彼如來涅槃時，自取赤真檀為積聚闍毗如來身。於闍毗如來身處，以種種上妙供具供養舍利。又於閻浮提內處處，以諸華鬘、名香、種種音樂，乃至幡蓋、寶幢供養舍利。如是供養已，為其舍利，復更別造九十九俱致寶塔。彼諸塔等七寶所成，復以雜寶真珠羅網以覆塔上。又為諸塔造七寶蓋，彼一一塔奉施五百寶蓋。又於一一塔所，奉施音樂數百千種。於閻浮提內處處，悉令種諸妙華樹。於一一塔所前燃百千燈，一一燈器盛千斛油。又復更以一切諸香，塗香、末香、燒香，及諸華鬘等供養彼塔。爾時，福焰王子如是供養經俱致歲已，於後出家;既出家已，唯畜三衣，常行乞食，樂於頭陀，恆坐不臥，於余時間未曾睡眠，亦不從人有所求索，施與一切心不望報，常為他人解說正法。如是經四俱致歲，乃至若有以一善言讚嘆者心尚不受，何況受人利養之物?若聽法時無疲倦想，常有諸天承事供養。爾時，彼國土內王與大臣、夫人、婇女，一切人民並諸眷屬，悉皆隨從學彼王子出家修道。
「護國，爾時淨居諸天子等，見是事已作如是念：『今此國內一切人民，並學王子出家。今此國內儘是三寶，我等今者應作檀越供養彼等，即是供養三寶利益世間。』彼如來涅槃後，正法住世經六萬四俱致歲，皆是福焰比丘之所住持。其福焰比丘，從此已來常如是供養;如是次第供養九十四俱致諸佛，彼一一佛悉皆如上供養之行。護國，於汝意云何?其焰意王，豈異人乎?莫作異見!則今無量壽如來是也。護國，於汝意云何?彼福焰王子，豈異人乎?莫作異見!則我身是也。爾時，其守護城天神者，豈異人乎?則阿閦佛是也。」
爾時，世尊復告護國菩薩言：「護國，是故若諸菩薩摩訶薩，若欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當學彼福焰王子，深心至誠所修諸行，能舍一切憎愛心。是故我常勤修如是苦行故，得成於阿耨多羅三藐三菩提。然未來世有諸比丘，愛重名利，貪著眷屬，於諸善法自然損減，常為我慢怨賊之所損害，甚可憐愍!以貪利故遠離正法，虛然出家污沙門行，但有口言我是菩薩，然其內心純行諂曲，身心昏濁沒煩惱泥，才有形相違於本道，舍已誓願，貪著衣服、飲食、房舍、臥具、湯藥等事，心無慚愧，不避恥辱，無有威儀，離佛境界，心恆貪著。護國，若有得聞如是法者，應當覺知彼惡知識。惡知識者，求名貪利，不應親近。」
爾時，世尊欲重宣此義，以偈頌曰：
「多行於放逸，遠離十力處，
心常貪利養，及諸眷屬等，
棄捨佛菩提，千種諸功德，
詐聖求名利，惡性無慚恥，
奸諂無羞愧。 彼專為利事，
入於佛法中，隨順諸煩惱，
速疾墮惡趣，口言我大德，
勝在阿蘭若，心恆念聚落。
彼等為貪故，心多諸覺觀，
彼人遠解脫，猶如天與地，
行者應遠離，如畏惡毒蛇。
彼不樂佛法，並諸功德僧，
棄捨離善道，常行於邪徑，
失於無量善，為諸有覆蔽。
聞我往昔行，真實誠心信，
應當學我行，多俱致劫數。
如是法難得，應發大忍心，
我有所說處，勤劬當奉行。
若當欲成佛，妙勝大乘中，
應念彼王行，諸功德無量。
思惟真實已，應住彼教中，
如是菩提道，當見如佛說。
深思諸功德，聖人種性處，
當應如教行。 若舍如是教，
則失功德味，當生惡趣中，
愚痴無有別，生彼已當悔。
勸住山林者，慎莫自讚譽，
亦勿毀他行，寧常自呵責：
昔背億數佛，斯由我慢心，
莫惜已身命，恩愛處悉舍。
如我說此經，法中行敬心，
若能如說行，菩提不為難，
此乘大仙說，聞已莫生疑。
是故佛法中，應住如聖教，
精勤捨身命，如我教莫違，
若不信此教，於後悔無益。」
爾時，世尊說此偈已，復告護國菩薩言：「護國，若有菩薩常行五波羅蜜無有休息;若有菩薩於此經中，能如法行，能如教住，復自唱言：『我如教住，我如教行。』於前行五波羅蜜功德者，欲比此功德百分不及一，百千分不及一，百千俱致分不及一，算數過算數分不及一，哥羅分不及一，譬喻分不及一，憂波尼沙陀分不及一。」
佛說此經時，三十那由他天及人、阿修羅等，未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆悉發心，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復有七千比丘，盡諸有漏，心得解脫。
爾時，長老護國菩薩白佛言：「世尊，此法本有何名?我等云何奉持?」
作是請已，爾時佛告護國菩薩：「善男子，言此法本名《不空誓清淨行》，如是受持;亦名《善丈夫遊戲菩薩行決定毗尼》，如是受持;亦名《真實義具足》，如是受持;亦名《福焰菩薩大士往昔本行》，如是受持。」
佛說是法已，長老護國菩薩，及諸天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。
大寶積經卷第八十二
郁伽長者會第十九
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍，與大比丘僧千二百五十人俱。菩薩五千人，彌勒菩薩、文殊師利菩薩、斷正道菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩，如是等而為上首。爾時，世尊與於無量百千大眾，恭敬圍繞而演說法。
爾時，郁伽長者與五百眷屬，出舍衛大城，詣祇陀林給孤窮精舍;到已禮佛足，繞三匝已，卻坐一面。爾時，復有愛敬長者、名稱長者、善與長者、耶奢達多長者、善財長者、愛行長者、給孤窮長者、龍德長者、實喜長者，是等各與五百長者，俱出舍衛大城，詣祇陀林給孤窮精舍;到已禮佛足，繞三匝已，卻坐一面。是等一切及與眷屬，皆向大乘厚種善根，決定至於無上正道。
爾時，郁伽長者知諸長者皆悉集已，承佛神力向佛合掌，白佛言：「世尊，欲有所問，願垂聽許。」
說是語已，世尊告曰：「長者，如來常聽恣汝所問，隨汝所疑，我隨汝問，而當演說悅可汝心。」
時，郁伽長者聞是語已，白佛言：「世尊，若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，解向大乘，信於大乘，欲集大乘，欲乘大乘，知於大乘護諸眾生，安慰撫喻一切眾生，為欲安樂一切眾生堅固莊嚴：『我要當度於未度者，脫未脫者，無安慰者當安慰之，未涅槃者當令涅槃，荷擔一切作大橋船。』聞無量佛智，欲修佛智發大莊嚴：『知生死中無量苦患，於無量阿僧祇劫心無憂惱，於無量劫流轉生死而心無倦。』世尊，是中若有住菩薩乘善男子、善女人，或有出家修集法行，或有在家修集法行。善哉!世尊，哀愍人、天、阿修羅。世尊，守護大乘，不斷三寶，為一切智久住世故。世尊，唯願演說在家菩薩戒德行處。云何在家菩薩，住在家地，如來所敕隨順修行，而不損壞助菩提法，於現法中無纏覆業得增勝行?世尊，云何出家菩薩，舍所珍愛而行出家?當教是等，云何行法?云何修善?出家菩薩，云何可住?云何不住?」
如是請已，爾時，世尊告郁伽長者：「善哉!善哉!長者，如汝所問，是汝等所宜。長者，諦聽!善思念之，今為汝說在家、出家菩薩所住學得勝行。」
郁伽白言：「如是，世尊。」受教而聽。
佛言：「長者，在家菩薩，應歸依佛、歸依法、歸依僧，以此三寶功德，回向無上正真之道。長者，云何在家菩薩歸依於佛?我要得成於佛身，三十二相以自莊嚴，持此善根集三十二丈夫相，為集此故勤行精進。長者，是名在家菩薩歸依於佛。長者，云何在家菩薩歸依於法?長者，而是菩薩恭敬於法及說法者，為法欲法，樂法極樂，助法住法，持法護法，堅住於法，讚嘆於法，住於法行，增法求法，以法為力，施法器仗，唯法為務。『我成阿耨多羅三藐三菩提已，當以正法等施一切人、天、阿修羅。』長者，是名在家菩薩歸依於法。長者，云何在家菩薩歸依於僧?長者，若是菩薩，見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，及與凡夫，若見聲聞乘，皆悉敬順速起承迎，好語善音右繞彼人，應當如是思念：『我等得無上正真道時，為成聲聞功德利故而演說法。』雖生恭敬心不住中。長者，是名在家菩薩歸依於僧。
「長者，在家菩薩成就四法歸依於佛。何等四?不捨菩提心，不廢勸發菩提之心，不捨大悲，於余乘中終不生心。長者，是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者，在家菩薩成就四法歸依於法。何等四?於法師人親近依附，聽聞法已善思念之，如所聞法為人演說，以此說法功德回向無上正真之道。長者，是名在家菩薩成就四法歸依於法。長者，在家菩薩成就四法歸依於僧：若有未定入聲聞乘，勸令發於一切智心;若以財攝;若以法攝;依於不退菩薩之僧，不依聲聞僧求聲聞德，心不住中。長者，是名在家菩薩成就四法歸依於僧。
「複次，長者，在家菩薩見如來已修於念佛，是名歸依佛;聞於法已修於念法，是名歸依法;見於如來聲聞僧已，而不忘失菩提之心，是名歸依僧。
「複次，長者，若菩薩願常與佛俱而行於施，是名歸依佛;守護正法而行於施，是名歸依法;以此布施回向無上道，是名歸依僧。
「複次，長者，在家菩薩作善丈夫業，不作不善丈夫之業。長者，云何名為善丈夫業，非是不善丈夫之業?長者，是在家菩薩，如法集聚錢財封邑，非不如法;平直正求，非粗惡求，不逼切他;如法得封起無常想，不生慳想，喜舍無吝;給事父母、妻子、奴婢、諸作使者，以如法財而給施之，所謂親友、眷屬、知識，然後施法。
「複次，長者，在家菩薩荷負重擔發大精進，所謂一切諸眾生等五陰重擔，舍於聲聞、緣覺之擔，教化眾生而無疲倦;自舍己樂為眾生故，利衰毀譽稱譏苦樂而不傾動，超過世法;財富無量而無憍逸，失利名稱無有憂戚，善觀業行守護正行，見毀禁者而不生瞋，諸有所趣善住所覺，除去輕躁滿足智慧，助成他務舍己所作，無所希望有所為作而不中舍，知恩念恩;善為所作，施貧封祿，有勢力者折大憍慢，於無勢力而慰喻之，除他憂箭忍下劣者，除舍憍慢及增上慢;恭敬尊重親近多聞，咨問明慧，所見正直，所行無為，無有幻惑;於諸眾生無有作愛，修善無足多聞無厭，所作堅固與賢聖同，於非聖者生大悲心，親友堅固怨親同等，等心眾生;於一切法無有吝惜，如聞開示思所聞義;於諸欲樂生無常想，不貪愛身觀命如露，觀於財物如幻雲想;於男女所如閉獄想，於眷屬所生於苦想，於在田宅生死屍想，於所求財毀善根想，於其家中生系閉想，於親族所生獄卒想，於夜於晝生無異想;於不堅身生堅施想，於不堅命生堅命想，於不堅財生堅施想。彼云何名於不堅身生堅施想?他有所作悉皆為之作務使命，名不堅身生堅施想;不失本善增現善根，是不堅命生堅施想;降伏慳吝而行布施，是不堅財生堅施想。長者，是名在家菩薩，如是修集善丈夫行，於諸如來無一切過，名相應語，名為法語，無有異想向無上道。
「複次，長者，在家菩薩應受善戒，所謂五戒。彼樂不殺，放舍刀杖，羞愧堅誓，不殺一切諸眾生等，不惱一切，等心眾生常行慈心。彼應不盜，自財知足，於他財物不生希望，除舍於貪不起愚痴，於他封祿不生貪著，乃至草葉不與不取。離彼邪淫，自足妻色，不希他妻，不以染心視他女色，其心厭患一向苦惱心常背舍。若於自妻生欲覺想，應生不淨驚怖之想：『是結使力，是故為欲，非我所為。』常生無常想、苦無我想、不淨之想。彼人應作如是思念：『我當乃至不生慾念，況二和合體相摩觸?』應離妄語，諦語實語，如說如作不誑於他，善心成就先思而行，隨所見聞如實而說，守護於法，寧捨身命終不妄語。彼應離酒不醉不亂，不妄所說，不自輕躁，亦不嘲嘩，不相牽掣，應住正念然後知之。若心欲舍一切財賄，須食與食，須飲施飲。若施他時應生是念：『今是檀波羅蜜時，隨彼所欲，我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒當攝是人，得於正念令無狂惑。何以故?悉滿他欲是檀波羅蜜。』長者，是故菩薩以酒施人於佛無過。長者，若在家菩薩，以此受持五戒功德，回向阿耨多羅三藐三菩提，善護五戒。又復應當離於兩舌，若有諍訟應當和合，離於惡言出愛軟語，先語問訊不毀辱他，利益他語、法語、時語、實語、舍語、調伏語、不戲笑語，如說如作不生貪痴，常安一切心不毀壞，常修忍力以自莊嚴，常應正見離諸邪見，不禮余天，今當供佛。
「複次，長者，在家菩薩，若在村落、城邑、郡縣人眾中住，隨所住處為眾說法，不信眾生勸導令信;不孝眾生，不識父母、沙門、婆羅門，不識長幼，不順教誨，無所畏避，勸令孝順。若少聞者勸令多聞，慳者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護，無歸作歸，無依作依。彼人應隨如是諸處念行是法，不令一人墮於惡道。長者，如是菩薩一一勸導，乃至第七，欲令眾生住於德行。隨如是處不能令住，而是菩薩於此眾生應生大悲，堅發一切智慧莊嚴，作如是言：『我若不調是惡眾生，我終不成無上正真道。何以故?我為是故發誓莊嚴，不為以調、無諂無偽、具戒德行發大莊嚴。我當勤發如是精進，令所作不空，眾生見我即得信敬。』長者，若菩薩在如是城邑村落中住，不教眾生令墮惡道，而是菩薩諸佛所訶。長者，是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴：『我今應當修行是行，住諸城邑、村落、郡縣，不令一人墮於惡道。』長者，猶如城邑有善明醫，令一眾生病毒而死，多眾訶責;如是，長者，若是菩薩隨所住處，不教眾生令墮惡道，而是菩薩則為諸佛之所訶責。
「複次，長者，在家菩薩善修學行，所謂家者，名殺善根，名不捨過害助善業，是故名家。云何名在?一切結使在中住故，故名為在。又復住於不善覺故，住不調伏、住無慚愧愚小凡夫，住不善行諸惡過咎，是故名家。又復在家，一切苦惱悉在中現，害先善根，故名在家。又復家者，在是中住無惡不造，在是中住，則於父母、沙門、婆羅門不好敬順，是名為家。又復家者，長愛枝條、憂悲苦惱悉在中生，招集殺縛、呵打、瞋罵、惡言出生，是故名家。未作善根掉動不造，已作善根悉令散滅，智者所呵，謂諸佛、聲聞;若住是中墮於惡道，若住是中墮貪瞋痴，是故名家。若住是中，妨廢戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚，是故名家。若住是中，父母、妻息、姊妹、親友、眷屬、知識，貪愛所攝，常思念財，貪慾無滿，如海吞流終不滿足。若在家住如火焚薪，思處無定如風不住，在家消身猶如服毒，一切眾苦皆悉來歸，是故應舍如離怨家。若住在家，聖法作障，多起諍緣常相違逆。住在家中，善惡緣雜多諸事務;在家無常，不得久住，是不停法。在家極苦求守護故，多諸憂慮，謂怨親所;在家無我，倒計我所;在家誑惑，無有實事現似如實;在家離別多人住處;在家如幻，多容集聚無實眾生;在家如夢，興衰代故;在家如露，速破落故;家如蜜滴，須臾味故;家如刺網，貪著色聲香味觸故;家如針口蟲，不善覺食故;家如毒蛇，互相侵故;家多希望，心躑躅故;在家多怖，王賊水火所劫奪故;家多論議，多過患故。如是，長者，在家菩薩名善知家。
「複次，長者，在家菩薩住在家中，善調伏施分別柔軟，應作是觀：『若施彼已則是我有，余家中者非是我有。已施者堅，余者不堅。已施後樂，余者現樂。已施不護，余者守護。若已施者非愛所縛，余者增愛。若已施者非我所心，余者我有。已施無怖，余者怖畏。若已施者是道基柱，余是魔柱。已施無盡，余者有盡。已施者樂，余守護苦。已施離結，余者增結。已施大封，余者非封。若已施者是丈夫業，其餘在者非丈夫業。若已施者諸佛所贊，其餘在者凡夫所贊。』如是，長者，在家菩薩應堅住施。
「複次，長者，在家菩薩若見乞者應起三想。何等為三?善知識想、他世富想、菩提基想。復有三想：順如來教想、欲果報想、降伏魔想。復有三想：於求者所起親眷屬想，於四攝法起攝取想，於無邊生起出離想。應當如是生是三想。復有三想。何等為三?除貪慾想、除瞋恚想、除愚痴想，生是三想。何以故?長者，是人貪慾、瞋恚、愚痴俱得微薄。長者，云何三事俱得微薄?若施財時心無貪著，是名貪薄;於乞者所生於慈心，是名瞋薄;若布施已回向無上正真之道，是名痴薄。長者，是名施者貪瞋痴薄。
「複次，長者，在家菩薩見乞者已，修趣滿足六波羅蜜想。何等為六?若是菩薩隨所有物無不施心，是名修趣滿檀波羅蜜;依菩提心施，是名修趣滿屍波羅蜜;於求者所不生瞋訶，是名修趣滿忍波羅蜜;若布施時不生自己乏少之想，是名修趣滿進波羅蜜;若布施已，心不憂悔倍生歡喜，是名修趣滿禪波羅蜜;若布施已，不得諸法，不望果報，是明慧者不住諸法，隨無所住向無上道，是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者，修趣滿於六波羅蜜。
「複次，長者，在家菩薩於世八法應生放舍。彼人於家財賄妻子不生憂喜，假使忘失不生憂愁，應如是觀：『有為如幻是妄想相!父母、妻子、奴婢使人、親友眷屬，悉非我有，我不為是造不善業，此非我宜;是現伴侶，非他世侶;是樂伴侶，非苦伴侶;我非護彼，我之所護，施調人慧;進不放逸，助菩提法諸善根等，此是我有，隨我所至彼亦隨去。何以故?父母、妻子、男女親屬、知識、作使，不能救我，非我歸依，非我舍宅，非我洲渚，非我蔭覆，非我我所。是陰、界、入，非我我所，況父母、妻子當是我所?父母、妻子是業所為，我善惡業亦隨受報，彼亦隨業受善惡報。』長者，而是菩薩去來坐起常觀是事，不為父母、妻子、眷屬、奴婢作使，造身口意惡不善業猶如毛分。是故，長者，在家菩薩於已妻所應起三想。何等三?無常想、變易想、壞敗想。長者，是名在家菩薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所復生三想。何等三?是娛樂伴，非他世伴;是飲食伴，非業報伴;是樂時伴，非苦時伴。長者，是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三想。何等三?不好想、臭穢想、可惡想，是名三。復生三想。何等三?怨家想、魁膾想、詐親想，是名三。復生三想。何等三?羅剎想、毗舍遮想、鬼魅想，是名三。復生三想。何等三?非我所想、非攝受想、乞求想，是名三。復生三想。何等三?持身惡行想、持口惡行想、持意惡行想，是名三。復生三想。何等三?欲覺想、瞋覺想、害覺想，是名三。復生三想。何等三?黑闇想、污戒想、系縛想，是名三。復生三想。何等三?障戒想、障定想、障慧想，是名三。復生三想。何等三?諂曲想、罥網想、貓伺想，是名三。復生三想。何等三?災患想、熱惱想、病亂想，是名三。復生三想。何等三?妖媚想、作衰想、霜雹想，是名三。復生三想。何等三?病想、老想、死想，是名三。復生三想：魔想、魔女想、可畏想，是名三。復生三想：憂想、哭想、苦惱想。復生三想：大雌狼想、摩竭魚想、大雌貓想。復生三想：黑蛇想、屍守魚想、奪精氣想。復生三想：無救想、無歸想、無護想。復生三想：母想、姊想、妹想。復生三想：賊想、殺想、獄卒想。復生三想：瀑水想、波浪想、洄澓想。復生三想：淤泥想、溺泥想、混濁想。復生三想：盲想、杻想、械想。復生三想：火坑想、刀坑想、草炬想。復生三想：無利想、刺想、毒想。復生三想：系獄想、讁罰想、刀劍想。復生三想：斗諍想、言訟想、閉系想。復生三想：怨憎會想、愛別離想、病想。略說乃至一切斗諍想、一切滓濁想、一切不善根想。長者，在家菩薩於己妻所，應生如是相貌觀念。
「複次，長者，在家菩薩於自子所不應極愛。長者，若於子所生於極愛，非他人所則為自毀，應以三法而自呵責。何等三?菩提道是平等之心非不平等心，菩提道是正行所得非是邪行，菩提道是無異行得非雜行得。復應呵己心，於自子所生怨家想、惡知識想、非善知識想，違逆佛智平等之慈，害我善根。彼應隨處自調於心，如愛其子，一切亦然;如愛自身，一切亦然。應修是觀：『我異處來，子異處來。何以故?一切眾生曾為我子，我亦是彼諸眾生子。』終不生念：『我子彼非。何以故?去至六趣而復為怨，或復為子，我其當作等親非親。我以何故，於其所親倍生愛與，於非親所一切不與?我若生於愛不愛心，不於非親所一切不與;我若生於愛不愛心，不能趣法。何以故?不等之行至不等處，行平等行至於等處。我不應行是不等行，我學等心一切眾生，疾至一切智。』長者，在家菩薩於諸財物，不生我所想、攝護想，不繫於彼，不想不愛，不生結使。
「複次，長者，在家菩薩若有乞者來至其所，有所求索，隨所施財應至心念：『我所施財及不施財，俱當散滅。不滿所願，必當歸死，我不捨財，財當舍我。我今當舍，令作堅財然後乃死;舍此財已，死時無恨，歡喜無悔。』若不能施，應以四事白於乞者：『今我力劣，善根未熟!於大乘中我是初行，其心未堪自在行施。我是著相，住我我所。善大丈夫，今向汝悔，勿生嫌恨。我當如是勤行精進，滿足一切眾生所願。』長者，在家菩薩應當如是白於乞者。
「複次，長者，在家菩薩聞過去佛語：『若不值佛及與聖僧，彼應敬禮十方諸佛。』諸佛本行，乃至成佛，悉生隨喜。如是晝夜各三時，淨身口意業，淨於慈善，具足慚愧清淨之服，所集善根以菩提心而生隨喜;柔軟善作，恭敬斷慢，修行三分誦三分法，專心悔過諸不善業，更不造新;一切福業悉生隨喜，集滿相好，勸請諸佛轉於法輪，於說悉受持一切法;願佛久壽增長善根，令我國土亦復如是。
「複次，長者，在家菩薩受持八戒，修沙門行，應當親近淨戒德行沙門、婆羅門，依止給使，不見其過。若見沙門越於戒行，不應不敬。又佛如來是應供正遍覺，戒行所勛，定、慧、解脫、解脫知見所勛，袈裟無有滓濁，一切結染皆悉舍離，仙聖之幢倍生恭敬。於彼比丘生大悲心，彼不應為如此惡行。諸佛世尊名寂調伏，一切悉知;聖幢相服不寂不調，不伏不知，作此非法。如世尊說不輕未學，非是彼過，是結使咎，以結使故現造是惡。此佛法中有於出法，是人能出則有是處。若解是結，修行正觀得至初果，定趣無上正真之道。何以故?智慧型害結。世尊又說，人則不應妄輕，量人則為自傷。如來所知，非我所知，是故不應瞋嫌害彼。
「複次，長者，在家菩薩若入僧坊在門而住，五體敬禮然後乃入。當如是觀：『此處即是空行之處、無相行處、無作行處、慈悲喜舍四梵行處，是正行正住所安之處。我當何時舍於家垢?我當何時住如是行?』應生如是欲出家心，無有在家;修集無上正覺之道，皆悉出家趣空閒林，修集得成無上正道。在家多塵污，出家妙好。在家具縛，出家無礙。在家多垢，出家舍離。在家惡攝，出家善攝。在家沒於愛欲淤泥，出家遠離愛欲淤泥。在家凡俱，出家智俱。在家邪命，出家淨命。在家多垢，出家無垢。在家衰減，出家無減。在家處憂，出家歡喜。在家則是眾惡梯蹬，出家離蹬。在家系縛，出家解脫。在家畏懼，出家無畏。在家謫罰，出家無罰。在家多患，出家無患。在家煩熱，出家無熱。在家多求苦，出家無求樂。在家掉動，出家無動。在家貧苦，出家無苦。在家怯弱，出家無怯。在家下賤，出家尊貴。在家熾然，出家寂靜。在家利他，出家自利。在家之人無潤精氣，出家之人有大滋潤。在家結樂，出家滅樂。在家增刺，出家無刺。在家成小法，出家成大法。在家不調，出家調伏。在家離戒，出家護戒。在家增長淚乳血海，出家乾竭淚乳血海。在家之人諸佛、聲聞、緣覺所呵，出家之人諸佛、聲聞、緣覺所贊。在家無足，出家知足。在家魔喜，出家魔憂。在家不降伏，出家降伏。在家奴僕，出家為主。在家生死際，出家涅槃際。在家墮落，出家拔墮。在家闇冥，出家明昭。在家之人根不自在，出家之人諸根自在。在家狂逸，出家不逸。在家不相應，出家相應。在家下觀，出家上觀。在家多營，出家少營。在家少力，出家大力。在家諂曲，出家正直。在家多憂，出家無憂。在家箭俱，出家除箭。在家病患，出家無病。在家老法，出家壯法。在家放逸命，出家修慧命。在家誑詐，出家無詐。在家多作，出家無作。在家毒器，出家甘露器。在家災患，出家無災害。在家不捨，出家放舍。在家之人取於毒果，出家之人取無毒果。在家之人不愛相應，出家不與不愛相應。在家痴重，出家智輕。在家失方便，出家淨方便。在家失正意，出家淨正意。在家失至意，出家淨至意。在家之人不能作救，出家作救。在家造窮劣，出家不造窮。在家非舍，出家作舍。在家非歸，出家作歸。在家多怒，出家多慈。在家負擔，出家舍擔。在家不盡一切諍訟，出家盡諍。在家有過，出家無過。在家匆務，出家閒務。在家熱惱，出家離熱。在家多仇，出家無仇。在家貯聚，出家無聚。在家財堅，出家德堅。在家憂俱，出家寂憂。在家損耗，出家增益。在家易得，出家之人億劫難得。在家易作，出家難作。在家順流，出家逆流。在家處流，出家船筏。在家結河，出家越度。在家此岸，出家彼岸。在家纏縛，出家離纏。在家嫌恨，出家寂恨。在家王法，出家佛法。在家愛染污，出家離染。在家生苦，出家生樂。在家淺近，出家深遠。在家易伴，出家難伴。在家妻伴，出家心伴。在家匆務，出家離務。在家逼他苦，出家樂他。在家財施，出家法施。在家持魔幢，出家持佛幢。在家巢窟，出家離巢。在家非道，出家離非道。在家稠林，出家離林。
「如是，長者，在家菩薩漸次思念：『我恆河沙等設於大祀，為諸眾生一日悉施;善調法中生出家心，是則堅實，施已畢足。我今應當堅修戒聞。』彼入僧坊，禮如來塔生於三想：『我亦當得如是供養，我亦當得愍一切眾生留於舍利。我如是學，如是行，如是精進，疾得阿耨多羅三藐三菩提。』設作一切佛諸事已，如佛如來入於涅槃，是入僧坊觀於一切諸比丘德，誰是多聞?誰是說法?誰是持律?誰持阿含?何等比丘持菩薩藏?誰阿練兒?何等比丘少欲乞食，著糞掃衣，獨處離欲?誰是修行?誰是坐禪?誰是營事?誰是寺主?悉觀彼行，隨誰人慾，不生譏呵。若在寺廟及往聚落，有所言說善護口業。若有比丘乏於衣缽病藥所須，隨應給與不令起瞋。何以故?諸天及人有妒嫉結應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢，凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞為修聞故，親說法者修行決定，近持律者調伏結使不墮犯中，親近持於菩薩藏人，於學修行六波羅蜜及修方便，近阿練兒修學獨處，親近修行修學端坐。若有比丘未定位者，須衣施衣，須缽施缽，勸彼比丘發無上心。何以故?此非勝處，財法攝彼。如是，長者，在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門斗訟諍競而和合之，舍於身命守護正法。長者，在家菩薩見病比丘，舍自肉血令彼病癒。長者，在家菩薩未開施心，不先請他施已心悔。一切善本以菩提心而為上首，長者，在家菩薩住在家地如佛教行，不忘不失助菩提法，現法無染得增勝法。」
爾時，郁伽長者及諸長者，一切同聲歡喜讚嘆：「希有世尊!善說在家過患，而猶未知出家戒行、出家功德。世尊，我等亦觀在家多過，出家德大。唯願世尊，哀愍我等願得出家。」
說是語已，佛告長者：「出家甚難一向淨行!」
時，諸長者白言：「世尊，實如聖教。唯願世尊，聽我出家，當如教行。」
爾時，世尊即聽出家，告彌勒菩薩：「一切淨菩薩，汝善丈夫令是等出家。」時，彌勒等令九千長者悉皆出家，是長者等受出家戒。是時，復有千長者等，發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，郁伽長者白言：「世尊，已說在家過患功德。善哉!世尊，願說出家菩薩戒聞功德之行。云何菩薩善妙法中調伏出家，禮拜起住去來進止?」
佛告長者：「善思念之!當為汝說，出家菩薩應如是學，如是住行。」
「唯然!世尊，受教而聽。」
佛言：「長者，出家菩薩應如是學：『我以何緣舍業出家?為修慧故，勤加精進如救頭燃。』應作是念：『我今應住於四聖種樂行頭陀。』長者，云何出家菩薩修四聖種?是出家菩薩隨所有衣應生知足，嘆美知足，不為衣故而行妄語。若不得衣，不想不念，不生憂惱;設令得衣，心不生著。雖服著衣而無系著，不貪不住，知其過咎，知於出離;隨是知足，不自稱譽，不毀他人。長者，出家之人隨所乞食，隨所敷具，亦當知足而生嘆美，不為敷具而起妄語。不得不念，不生憂惱;得不染著，無染心畜，不吝不系。知其過咎，知出離行;隨是知足，終不自稱、毀於他人。樂斷樂離，樂於修習，於此樂斷、樂離、樂修不自稱譽。長者，是名出家菩薩住四聖種。
「複次，長者，出家菩薩以十功德持著身衣。何等十?為慚恥故;為覆形故;為蚊虻故;為風暴故;不為軟觸不為好故;為於沙門表戒相故;此染色衣，令諸人、天、阿修羅等生塔想故而受持之;解脫而染，非欲染衣，寂靜所宜，非結所宜;著此染衣，不起諸惡，修諸善業;不為好故著染服衣，知聖道已我如是作，於一念頃不持染結。長者，是名出家菩薩十事功德持著身衣。
「複次，長者，出家菩薩見十事故，盡其形壽不捨乞食。何等十?我今自活，不由他活;若有眾生施我食者，要令安住於三歸處然後受食;若不施食，於是眾生生大悲心，為彼眾生勤行精進，令是眾生所作辦已後食其食;又我不違佛所教敕，為植滿足根本因故，依降伏慢積集無見頂因緣故，不為女人、丈夫、男女共和合故平等乞食;於諸眾生生平等心，集一切智莊嚴具故。長者，出家菩薩見此十利，盡壽不捨於乞食法。若有至心敬信來請，爾時應去;若有請者不至心請，觀有自利利彼因緣，即便應去。
「複次，長者，出家菩薩見十利故，終不捨於阿練兒處。何等十?自在除去故，無我持故，舍臥具愛故，寂無愛故，處無可利故，阿練兒處捨身命故，舍眾鬧故，如來法中所作作故，寂定適意故，專念無留難故。長者，是名出家菩薩見十德利，盡壽不捨阿練兒處。長者，若阿練兒欲聽法故，有和尚阿闍梨因緣事故，為問病故至村聚中，當作是念：『今夜還去，若為讀誦在房舍住。』應作是念：『我今故在阿練若處，住阿練兒處與法相應，於一切物無有諍想，於一切法無障礙想，集法無厭。』長者，出家菩薩在阿練兒處，作如是觀：『我以何緣住阿練兒處?非但空處名為沙門。是中多有不調不寂、不堅不相應，亦住是中，所謂獐鹿、獼猴、鳥、獸、師子、虎、狼、賊旃陀羅，是等無有沙門功德。是故我應具阿練兒行沙門義利，謂繫念不亂，得陀羅尼，修大慈大悲，五通自在，滿六波羅蜜，不捨一切智心，修行方便，常以法施攝取眾生教化眾生。不捨攝法，修行六念，勤進修聞，繫念修集正相應行，不證果智，守護正法，信於業報，是名正見;斷於一切妄想分別，是正思惟;隨所解法而為演說，是名正語;除盡業滿，是名正業;斷除結習，是名正命;勤趣於定，是名正進;不忘諸法，是名正念;得一切智知，是名正定。解空不驚，無相不怖，無願不怯，心不執有，依義不依語，依智不依識，依法不依人，依了義經不依不了義經。長者，是名出家菩薩住沙門法。
「複次，長者，出家菩薩不應親近多人眾中：『我應舍彼我之善根，終不捨於一切眾生故修於善根。』長者，出家菩薩有四親近，如來所許。何等為四?長者，出家菩薩親近聽法，是佛所許;親近成熟一切眾生，是佛所許;供養如來，是佛所許;親近不捨一切智心，是佛所許。長者，是名出家菩薩四種親近，如來所許。長者，親近是四，勿親近余。
「複次，長者，出家菩薩住阿練兒處，應如是念：『我以何故來在此處?我來至此為怖何事?畏誰故來?畏眾鬧故，畏親近故，畏貪瞋痴故，畏狂慢故，畏惱熱故，畏慳貪故，畏於色聲香味觸故，畏於陰魔、煩惱魔、死魔、天魔故。無常常畏、無我我畏、苦中樂畏、不淨淨畏、心意識畏、現在捶打畏、我見畏、我我所畏、惡知識畏、利養畏、非時語畏、不見言見畏、不聞言聞畏、一念言念畏、不識言識畏、沙門垢畏、欲界色界無色界畏、一切諸道生死處畏、地獄畏、畜生畏、餓鬼畏，我今怖懼如是等畏，來至於此阿練兒處，不住在家憒鬧眾中。若不修行、不修念處則不相應，脫是畏故來至此處。過去無量菩薩摩訶薩，一切皆住阿練兒處，解脫諸畏，得於無畏，得無畏阿耨多羅三藐三菩提;未來菩薩亦復如是，住阿練兒處脫一切畏，得於無畏無上正道;現在菩薩摩訶薩亦復如是，住阿練兒處修行無畏，得於無畏阿耨多羅三藐三菩提，脫一切畏。是故我今欲得無畏脫一切畏，住阿練兒處。』
「複次，長者，出家菩薩住阿練兒處，無怖無畏應如是學：『若有畏者皆由著我，皆由執我我為初首，皆由愛我起我見、我想、我持、我妄想，於我守護於我。若住阿練兒處不捨執我，是為失利。』長者，若住阿練兒處，無有我想，是住阿練兒處;無有見著，是住阿練兒處;不住我我所，是住阿練兒處。長者當知，無涅槃想，是住阿練兒處，況煩惱想?長者，謂阿練兒處者，不依著於一切諸法，不住諸法，於諸法無礙，不依色聲香味觸住，住一切法平等無垢，住善調心，棄一切畏住於無畏，住脫一切結流大河，住於聖種，住於少欲，住於知足易滿易養，住充滿智，住如聞修行;住於解脫，觀空無相無作門故;住解脫知見，斷系縛故;住於邊際，順因緣故;住所住已辦，究竟淨故。長者，猶如空處藥木叢林不怖不畏;如是，長者，出家菩薩住阿練兒處，應自生心猶如草木牆壁等想，猶如幻想，是中誰畏誰怖?是以應以無畏觀身：『此身非我、非我所，無眾生，無壽命，無人，無丈夫，無少年。所言畏者，空名無實。我今不應以無實生畏。』如彼空處藥木叢林無主無護，應如是知一切法已，如是善住阿練兒處。何以故?斷憂諍故名阿練兒，無生無護名阿練兒。
「複次，長者，出家菩薩住阿練兒處，應如是學：漸順戒聚，次修定聚;住阿練兒處，集於慧聚;住阿練兒處，習解脫聚;住阿練兒處，生解脫知見聚;住阿練兒處，敷助菩提法;住阿練兒處，集於十二頭陀功德;住阿練兒處，諦方便故;住阿練兒處，善知陰故;住阿練兒處，等法界故;住阿練兒處，削除諸入故;住阿練兒處，不忘菩提心故;住阿練兒處，觀空無畏故;住阿練兒處，不失一切諸善根故;住阿練兒處，佛所讚嘆;住阿練兒處，菩薩所贊;住阿練兒處，諸聖所譽;住阿練兒處，欲解脫者之所依故;住阿練兒處，欲一切智者應住是處。
「複次，長者，出家菩薩住阿練兒處，以少許事滿六波羅蜜。何以故?住阿練兒處，不惜身命，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於檀波羅蜜。長者，出家菩薩住頭陀戒、身口意戒，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於屍波羅蜜。長者，云何出家菩薩住阿練兒，修習滿於忍波羅蜜?於諸眾生無瞋恚心忍一切智。長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於忍波羅蜜。長者，云何出家菩薩住阿練兒處，修習滿於進波羅蜜?而是菩薩應如是學：『我不離是處，要當得於無生法忍。』長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於進波羅蜜。長者，云何出家菩薩住阿練兒處，修習滿於禪波羅蜜?長者，出家菩薩住阿練兒處，舍於禪定，教化眾生修諸善根。長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修習滿於禪波羅蜜。長者，云何出家菩薩住阿練兒處，修習滿於般若波羅蜜?長者，是出家菩薩住阿練兒處，應如是學：『如我此身，空處亦爾。如我此身，菩提亦爾。如如無妄想，如空無妄想。』長者，是名出家菩薩住阿練兒處，修滿般若波羅蜜。長者，出家菩薩住阿練兒處，如是修滿六波羅蜜。
「長者，出家菩薩成就四法，知阿練兒處。何等四?淨戒、多聞、思惟相應、如法修行。是名出家菩薩知住阿練兒處。複次，長者，出家菩薩若結增上，不應親彼;住阿練兒處，應摧伏結。複次，長者，出家菩薩住阿練兒處，應修五通，為化天、龍、夜叉、乾闥婆故。複次，長者，出家菩薩應如佛教住阿練兒處，是中我應滿於一切清淨之善;善法所勛，後至城邑聚落說法。長者，是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。
「複次，長者，出家菩薩從阿練兒處起，受法讀誦，詣於和尚阿闍梨所，上中下坐是我福田，不應懈怠是我自業，不嫉於彼應為彼使。應如是觀：『如來應供正遍覺，一切天世魔梵、沙門、婆羅門供養福田。佛是一切眾生之父，佛不生心求於給使。我今欲學，我亦當為一切眾生作於給使，我不求他為我給使。』何以故?長者，若有比丘重於給使，失法功德。若以財攝彼當云何?欲使我作故以財攝我，非為法故。自失己信，若財攝給使無大報利。若向和尚阿闍梨所，知其心意應如所作，莫令和尚阿闍梨不信於我，不敬愛我。彼捨身命為贊誦法故，稱滿其意為功德利，舍於利養讚嘆於法。長者，若是菩薩，於他人所受持讀誦一四句偈，施、戒、忍、進、定、慧相應集菩提道，於是師所為法恭敬，如上諸師受持文字章句偈頌，於無量劫應為彼使，不生諂偽一切供養。長者當知，不報其恩，況不敬法?長者，若信起善念，念佛、法、僧，念於無漏，念寂調伏，於無量劫給侍，使令供養和尚，猶不報滿和尚之恩!長者應如是知。長者當知，若聞法已，有無量報，得無量智，我應無量供養和尚。
「複次，長者，出家菩薩如出家法住。長者，云何名為如出家法住?是出家菩薩聞淨戒已，應如是學修四淨戒。何等為四?謂住聖種樂於頭陀，不親近於在家、出家，不諂曲住阿練兒處。
「複次，長者，出家菩薩聞淨戒已，復應如是學四淨戒。何等四?謂身淨戒亦不得身，謂口淨戒亦不得口，離於諸見，發一切智心。長者，是名四淨戒。
「複次，長者，出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四?離於我想，棄於我所，遠斷常見，解因緣法。長者，是名四淨戒。
「複次，長者，出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四?謂陰無所有，界如法界，入如空聚，不住假名。長者，是名四淨戒。
「複次，長者，出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四?知我不得我，聞覺於他令心清淨，心不樂住一切法等，無有動搖。長者，是名四淨戒。
「複次，長者，出家菩薩聞淨戒已，應如是學於四淨戒。何等四?所謂解空，不畏無相，一切眾生起於大悲，入於無我。長者，是名出家菩薩四種淨戒。
「複次，長者，出家菩薩聞淨三昧已，應如是學。何等淨三昧?謂一切法無所有，無有二心、正業心、一處心、無動搖心、無戲論心、無亂鬧心、無依止心，於心自在無有馳散，不住心界見心如幻，觀一切法等如法界，無行無住。又亦無起，不得內外，三昧同等住，如是法說名三昧。如是，長者，是名出家菩薩觀淨定聚。
「複次，長者，出家菩薩聞淨慧聚，聞已應觀。何等名為清淨慧聚?是菩薩應如是修學，知於緣法分別智、辯智、疾智、眾生智、攝外眾生智。如是，長者，出家菩薩觀淨慧聚。
「複次，長者，出家菩薩應如是學，所謂慧者名無系縛，以無身故無所執持，無動無住，無形無相，無生無行，如虛空故。長者，若如是觀，名為菩薩住於出家。」
說是法時，八千眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，是諸長者得無生法忍，三萬二千眾生遠塵離垢，得法眼淨。爾時，郁伽長者歡喜踴躍，以價值百千衣奉上供佛，白言：「世尊，以此善根普施一切諸眾生等，令諸在家菩薩摩訶薩，成就如佛所教戒法;諸出家菩薩願令滿足，一切諸法亦令滿足如佛所教。世尊，云何在家菩薩，住在家地學出家戒?」
如是問已，佛告長者：「在家菩薩具足五法，住在家地，學出家戒。何等為五?長者，菩薩住在家地中，不吝一切所有財物，與於一切智心相應，不望果報。複次，長者，在家菩薩住在家地，具淨梵行，不習欲想，況二和合?複次，長者，在家菩薩至於空處，修習四禪，以方便力不入正位。複次，長者，在家菩薩住在家地，應極精進學於智慧，一切眾生以慈相應。複次，長者，在家菩薩住在家地，守護於法，亦勸他人。長者，是名在家菩薩住在家地，具足五法，學出家戒。」
爾時，郁伽長者白言：「世尊，我在家中如世尊教，當如是住增廣佛道，諸出家戒我亦當學。」
爾時，世尊即便微笑。諸佛常法，若微笑時，種種色光，青黃赤白，從面門出，遍照無量無邊世界，上過梵世，蔽日月光，還繞身三匝入如來頂。
爾時，阿難見佛微笑，從坐而起，整於衣服，偏袒右肩，右膝著地，而白佛言：「大德世尊，以何緣笑?諸佛世尊非無緣笑。」
佛告阿難：「汝今見是郁伽長者供如來不?欲修行法作師子吼。」
阿難白言：「已見，世尊。已見，善逝。」
「阿難，是郁伽長者，住在家地。是賢劫中，如來應供正遍覺出現於世，常在家供養恭敬是諸如來，護持正法;常在家中住出家戒，廣聞如來無上菩提。」
爾時，大德阿難語郁伽長者：「汝見何利，樂在家中，有聖智不?」
答言：「大德，不成大悲，不應自謂我是安樂。大德阿難，菩薩摩訶薩，忍一切苦不捨眾生。」
說是語已，佛告阿難：「是郁伽長者，住在家地，是賢劫中多化眾生，非出家菩薩百劫、百千劫。何以故?阿難，百千出家菩薩所有功德，不如是郁伽長者所有功德。」
大德阿難白佛言：「世尊，此經何名?云何受持?」
佛告阿難：「是經名《郁伽長者所問》，亦名《在家出家菩薩戒》，亦名《殷重給事師長品》。阿難，若有菩薩得聞是經，是大精進，非下精進，住於梵行，百千萬倍所不能及也。是故，阿難，欲自住進，欲勸他進，欲自住於一切功德，欲勸他住，應聽此經受持讀誦，廣為人說，如說修行。阿難，我以是法付囑於汝，受持讀誦。何以故?阿難，此法具足一切功德。阿難，若有菩薩與是法相應，則不離與如來相應。阿難，若有菩薩離於是法，則為離佛;若有菩薩離於是法，離受持讀誦、如說修行，是離見於一切諸佛。何以故?阿難，佛出世事皆於此經而顯示之。
「阿難，假令三千大千世界滿中大火，應從中過為正覺故，往聽此經，受持讀誦，如說修行。阿難，若令三千大千世界，滿中七寶恭敬奉施，為聞此法，受持讀誦，如說修行。阿難，若為過去一切諸佛起七寶塔，以一切供而供養之。阿難，若現在佛及聲聞僧，以諸樂具盡壽供養。阿難，未來諸佛及諸菩薩，悉為奴僕及為弟子而供養之。不聞是經，不受不持，不讀不誦，不轉不住，離是等法，不名供養諸佛如來。阿難，若有菩薩聞於是經，受持讀誦，為他廣說，如說修行，而是菩薩已為供養三世佛已。何以故?阿難，如說修行，則是如來調伏之法。」
說是語已，大德阿難、郁伽長者、乾闥婆、世間天人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。
大寶積經卷第八十三
無盡伏藏會第二十之一
如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾一千人俱，皆悉成就殊勝功德，能師子吼。菩薩摩訶薩五百人，一切皆得陀羅尼門，辯才無礙，證無生忍，住不退轉，具諸三昧遊戲神通，善知眾生心行所趣。其名曰：日幢菩薩、月幢菩薩、普光菩薩、月王菩薩、照高峰菩薩、毗盧遮那菩薩、師子慧菩薩、功德寶光菩薩、一切義成菩薩、成就宿緣菩薩、成就願行菩薩、空慧菩薩、等心菩薩、喜愛菩薩、樂眾菩薩、戰勝菩薩、慧行菩薩、電得菩薩、勝辯菩薩、師子吼菩薩、妙言音菩薩、能警覺菩薩、巧轉行菩薩、寂滅行菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。復有釋提桓因、四大天王、娑婆世界主梵天王，及大威德諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，如是等無量諸大眾俱。
爾時，電得菩薩，見諸大眾寂然清淨，諸大龍象皆悉已集，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊，我有少疑，今欲咨問，唯願如來見垂聽許。」
爾時，世尊告電得菩薩言：「如來應正等覺，恣汝所問，當為汝說。」
電得菩薩白佛言：「世尊，菩薩摩訶薩成就何法，能滿眾生一切所欲，不為諸過之所染著，隨其根性方便引導，令彼眾生身壞命終不墮惡趣，決定當得證於平等，處世無染猶如蓮華，不動法界游諸佛剎，常不離佛不見色身，住三解脫不入正位，隨眾生欲嚴淨佛土，於剎那頃速能成就阿耨多羅三藐三菩提?」
爾時，電得菩薩摩訶薩即於佛前，以偈問曰：
「無上人中尊，無邊知見者，
安住於共法，利益諸世間;
等心視眾生，為世所依怙;
示諸邪正道，令畢竟安樂;
積集勝功德，猶如眾寶聚。
世間智慧日，三界應供尊，
願說最上乘，成就菩薩道!
面相如滿月，具足奢摩他，
開示寂靜法，能滅諸煩惱。
願說菩薩行，饒益諸眾生，
佛剎並壽命，色身與眷屬，
三業及諸法，一切皆清淨。
唯願如來說，清淨菩薩行，
云何降伏魔? 云何而說法?
云何不忘失? 唯願為宣說。
云何勇進者，遍入於生死，
安住一相中，於法常無動?
云何諸佛所，親近而供養，
常觀佛色身，畢竟離諸相?
雖證三解脫，如鳥飛空界，
未具諸功德，終不入涅槃。
知諸根性慾，隨順無所畏，
亦不生染著，成熟彼眾生。
先施世間樂，後令發淨心，
具足殊勝智，證無上菩提。
如是深妙義，唯願如來說。」
爾時，世尊告電得菩薩摩訶薩言：「善哉!善哉!善男子，乃能問佛如是之義，利益安樂無量眾生，攝受現在世間天人及未來世諸菩薩等。是故，電得，應當諦聽，善思念之，當為汝說。」
電得菩薩言：「唯然!世尊，願樂欲聞。」
佛告電得：「菩薩摩訶薩，有五種伏藏、大伏藏、無盡伏藏、遍無盡伏藏、無邊伏藏。菩薩具足如是伏藏，永離貧窮，即能成就如上所說殊勝功德，以少功力速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。云何為五?所謂貪行伏藏、瞋行伏藏、痴行伏藏、等分行伏藏、諸法伏藏。
「電得，云何名為菩薩摩訶薩貪行伏藏?謂諸眾生貪行相應，顛倒系縛，隨行諸相種種分別，於色、聲、香、味、觸、法等諸境界中，執著堅固耽樂昏迷。菩薩於彼諸眾生等種種心行應如實知：彼諸眾生何所樂欲?於何境界染習增強?具足成就何等信解?往昔曾種何等善根?於何乘中當得發趣?所有善根久如成熟?菩薩為斷諸眾生等一切欲故，令彼善心常相續故，審諦觀察而為療治。
「電得當知，眾生根行差別難識，一切聲聞、辟支佛所不能知，何況凡夫及諸外道?是故，電得，或有眾生雖著諸欲，亦能成熟阿耨多羅三藐三菩提;或有眾生才觸欲境，或以染心發於語言，便得成熟無上明脫;或有眾生，睹諸妙色心生欲染，彼色變壞即便覺知，欲惱便息，深念無常，則能成熟無上明脫;或有眾生雖見女人不生貪著，於後思念方起染心，想彼形容而生愛戀;或有眾生於其夢中見可意色，心生貪著繫念追求;或有眾生聞女人聲便生貪愛，有時暫見離貪染心，便得成熟無上明脫。是故，電得，菩薩於是種種貪病及以貪藥善巧了知，而於法界無有二相，於此迷惑法界眾生起大悲心。
「電得，若貪瞋痴、若法界智，無有少法而可得者。菩薩作是念言：『如我所見是諸眾生，於此無相自性空寂，假名安立和合法中，起於貪慾、瞋恚、愚痴。我當於此如實觀察，為彼迷惑貪慾眾生，住於大悲成滿昔願，不動法界以無功用智而成熟之。』若有丈夫於彼女人，妄生淨想起重貪染，菩薩即便示現女身，端正殊妙，色相具足，珍寶瓔珞種種莊嚴猶如天女昔所未見，隨彼眾生令其愛著，極貪戀已量彼堪任，方便拔其貪慾毒箭，以自在力還變女身，現其人前而為說法，令彼眾生通達法界，便沒不現。若有女人於彼丈夫心生愛染，菩薩便為現丈夫身，乃至拔其貪慾毒箭，而為說法令入法界，便沒不現。電得，是諸貪行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩無功用智，出生無量億千法門，開曉眾生悉令解脫，而亦不念我為眾生如是說法，亦無眾生得解脫者。
「電得，譬如無熱龍王，以業力故於其宮內出四大河，為諸眾生水陸住者，夏時熱惱而作清涼，潤澤華果，滋實五穀，令諸眾生安隱快樂。而彼龍王不作是念：『我今令此河水流出，已出、當出。』然於四河常自泛滿為眾生用。菩薩亦復如是，成就昔願以無功用智說四聖諦，滅除一切生死熱惱，普施人天聖解脫樂，而是菩薩亦不念言：『我今說法，已說、當說。』任運住於大悲之心，觀察眾生隨應說法。複次，電得，譬如帝釋有十二那由他諸天女等，以彼帝釋自在力故現其多身，令諸天女於彼欲樂皆得滿足，各自念言：『我今獨與帝釋歡娛。』而是帝釋實無所染。菩薩亦復如是，於諸眾生應可度者，隨其意樂而成熟之，然是菩薩亦無染著。複次，電得，譬如日輪出山峰時，光明普遍照閻浮提，所照之處青黃赤白，種種形色皆悉顯現，而彼日輪一色一光無差別相。菩薩亦復如是，智慧日輪照於法界，出彼眾生執著山峰，所緣一相隨其意樂而為說法，然於法界無有二相。
「電得，是名菩薩摩訶薩貪行伏藏。菩薩證得此伏藏已，或於一劫或過一劫，隨諸眾生種種意樂現無量身，以種種言詞而為說法，然於法界亦無二相。複次，電得，譬如真金由工巧力，隨意所作種種瓔珞莊嚴之具，其相各異，而彼金性無有差別。菩薩亦復如是，善觀法界隨諸眾生，種種意樂現無量身，以種種言詞而為說法，然於法界亦無二相，是為常入法界一相。菩薩獲得如是伏藏，能為眾生種種說法，彼聞法已具足富有無盡聖財，生死貧窮悉皆永斷。
「複次，電得，云何名為菩薩摩訶薩瞋行伏藏?謂諸眾生憍慢相應，計我我所住自他相，從久遠來不修慈忍，瞋恚熱惱自壞其心，於佛法僧不生憶念，瞋毒所覆迷惑於法。菩薩於彼多瞋眾生，終不起於損害傷惱，唯作是念：『奇哉!眾生愚痴迷惑，乃於諸法本性寂靜，無垢濁、無和合、無違諍、遠離法中，顛倒相應妄生瞋恨。』如是念已，住大悲心常自懇惻。設有支解其身分者，為欲調伏瞋行眾生，安住忍辱。若彼無量瞋行眾生，互相違背，心懷恚恨，是業成已，當墮毒蛇惡趣之中;住忍菩薩以慈念力化此眾生，能令不受惡趣之報，決定當得證於平等。是名菩薩善巧方便，滅除眾生瞋恚之行。複次，電得，菩薩若見瞋惱眾生，作是念言：『一切諸法本性清淨。此諸眾生隨相而行妄生分別，於此平等無違法中而起瞋心。彼諸眾生於法界性不能了知。若此眾生見法性者，終不於他而生忿害。以不了知法界本性，是故生瞋。』菩薩於彼多瞋眾生，倍增慈愍住於大悲，成滿昔願以無功用智，為壞眾生瞋恚行故，開示演說種種法門，而亦不念『我為眾生除瞋說法』。何以故?菩薩善觀法界相故，是為菩薩安住法界，無差別相滅煩惱行。電得，譬如不除黑闇得現光明，亦非無能除黑闇者;如是黑闇及光明性，皆如虛空無有差別。菩薩亦復如是，依此法界無差別智，善巧說法摧滅種種瞋行眾生，不於法界而作差別。電得，譬如日輪所出光明，隨所照處皆日輪攝。菩薩亦復如是，為欲調伏滅除瞋行，所有言說皆是法輪，不於法界而作差別。如是瞋行二萬一千，及彼諸行八萬四千菩薩，成就無功用智，隨彼眾生種種瞋行，而為說法不作是念：『我為眾生今現說法，已說、當說。』是名菩薩摩訶薩瞋行伏藏。菩薩證得此伏藏已，若於一劫若過一劫，隨諸眾生種種意樂，以種種文字語言方便演說，不能得其瞋行邊際，而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相，獲得如是瞋行伏藏。
「複次，電得，云何名為菩薩摩訶薩痴行伏藏?電得，諸菩薩等如是之行甚為難事，謂諸眾生隨惑行者、惱害他者、無明胎[穀-禾+卵]所纏裹者、如蠶處繭自系縛者、於法界中無方便者、不善觀察所應行者、著我見者、行邪道者、住鈍行者、難出離者。為如是等迷惑眾生，從初發心起大加行，不生疲苦亦無懈怠，如是思惟：『應以何緣、何等勝解、云何說法，令此眾生入菩薩行而得解脫?』菩薩往昔善觀法界，以無功用智住於大悲，知彼眾生迷法界已，隨力所堪而為說法，悉令調伏，亦不念言：『我今說法，已說、當說。』以彼往昔誓願力故，善觀緣起，自然演出百千法門，斷除眾生無明業行，令得解脫。電得，譬如良醫善療眾病，先善綜習醫方諸論，才見病相皆悉了知，咒藥所施無不除愈。菩薩亦復如是，善觀法界以無功用智，為彼積集痴行眾生，隨其根性開示演說，百千法門悉令明了。電得，是名菩薩摩訶薩痴行伏藏。菩薩證得此伏藏已，善觀緣起，為如是等痴行眾生，若於一劫若過一劫，隨其性慾以種種文字語言善巧演說，不能得其痴行邊際，而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩於一切法無差別相善巧宣說，獲得如是痴行伏藏。如是痴行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩為斷如是行故，開示演說百千法門，是名菩薩痴行伏藏。
「複次，電得，云何名為菩薩摩訶薩等分行伏藏?譬如四面鏡輪，清徹明淨，無諸垢翳，懸於四衢，所對色像皆於中現無有增減，而此明鏡亦不念言：『我能現此種種色像。』然善磨瑩此鏡輪已，一切諸相自然而現。菩薩亦復如是，法界鏡輪善磨瑩已，住無功用三昧，隨諸眾生心行差別，開示演說百千法門，悉令了知皆得解脫，不起法相及眾生相。何以故?菩薩善觀法界相故，於此四行相應眾生如實了知，隨其根性而為說法。而於法界及眾生界，如實觀察無有二相，爾所法界及眾生界，明見無二無差別故。電得，譬如虛空無有種種差別之相，亦無建立。菩薩亦復如是，善觀法界了一切法入於一相，亦由往昔誓願力故，隨眾生行種種說法，而於法界無有差別。電得，此等分行二萬一千，及彼諸行八萬四千，菩薩觀察悉皆明了，譬如良醫知病授藥，以無功用智種種說法。是名菩薩摩訶薩等分行伏藏。菩薩證得此伏藏已，為諸眾生若一劫若過一劫，隨其志樂，以種種言詞善巧宣說，不能得其諸行邊際，菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相，獲得如是等分行伏藏。
大寶積經卷第八十四
無盡伏藏會第二十之二
「複次，電得，菩薩成就如是智已，於諸眾生根行意樂，善巧了知。若見多貪眾生，為欲調伏療其病故，示同凡夫現受諸欲，具有妻子、家業、資生，猶如蓮華而不染著。有諸眾生痴無智慧，不知菩薩善巧方便而作是念：『何有智者貪受諸欲不異凡夫?』便謂菩薩遠離菩提。如是眾生心不淨故，起大瞋忿不生敬信，由此業故，身壞命終墮大地獄;復以菩薩密化因緣罪報畢已，決定當得入於平等。電得，譬如猛火隨投草木，一切熾然悉成於火。菩薩亦復如是，智火熾然，所有眾生若貪瞋痴、若善不善，菩薩於彼與之同行，一切熾然皆成智慧，是名菩薩不共之法。又如須彌山王不共之相，所謂四面四寶所成，隨諸眾生青黃赤白種種色相，彼若往詣琉璃面者，皆同一色如彼琉璃，詣金色面皆如金色，銀、玻瓈色悉皆同等。菩薩亦復如是，得不共法，隨諸眾生若貪瞋痴、若善不善，至菩薩所與之同行，一切皆令入菩薩智。彼心不淨自惡業故，或墮地獄、餓鬼、畜生、閻摩羅界，以是菩薩不共功德，及願力故罪報畢已，決定當得阿耨多羅三藐三菩提。
「電得，過去無量無邊阿僧祇劫五濁世時，有佛出現，號曰寶聚功德聲如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。時世壽命百二十歲，如我今日。彼諸眾生極重貪慾、瞋恚、愚痴，煩惱覆蔽，違逆父母、兄弟、朋友，不順和尚及阿闍梨，不知恩德，常懷毒害奸詐賊心，互相破壞，非理而行，於佛法僧不生敬信，慳吝鄙弊行餓鬼法。彼佛剎中，有如是等諸惡眾生難可調伏。時彼世尊，亦以往昔誓願力故，於此惡世，得阿耨多羅三藐三菩提。其佛復有二萬二千大聲聞眾。彼時有王，名曰廣授，自在王化統閻浮提，於佛法中信心清淨，請彼如來及比丘眾，於夏安居廣設供養。爾時，有一法師比丘，名為無垢，具足辯才，善巧說法眾所樂聞，開示眾生常不疲倦，凡所說法無有希求，容相熙怡先言問訊，色力具足顏貌端嚴，為諸眾生之所樂見，供養恭敬，尊重讚嘆。復有新學年少比丘，常隨無垢出入王宮無有障礙，種種供養衣服、飲食、臥具、醫藥。時彼眾中多有比丘，不知修習身戒心慧，不敬佛法及以眾僧，常見斷見及我見等，謗於佛法，輕躁難調，不攝諸根住於非法，無沙門行自稱沙門，身口意業悉皆邪僻。時彼世尊，過安居已便入涅槃。其王廣授，以赤栴檀闍維供養，造立八十俱胝寶塔，以赤栴檀而為欄楯，四面皆有金色蓮華。無垢比丘，佛所記別，多聞第一，於佛滅後弘宣正法，隨所遊行城邑聚落，教化無量百千眾生，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。爾時，多有諸惡比丘，不知修行，常懷嫉妒，為魔所惑，詣彼王所而作是言：『王所師敬無垢比丘，出入王宮無有禁制。而彼比丘未離貪慾，非時而食，香鬘嚴身，實非梵行，不應供養。我為此事來告於王，莫於過後佛正法中而生不信。』時有一魔名為極惡，即自變身作比丘像，復詣王所如前重說。時廣授王數聞此語，即作是念：『無垢比丘精勤有智，我所尊重。若有此事，終無是處。』作是念已，爾時，魔眾於虛空中便現半身，向彼王所而說偈言：
「『王應學伎藝，善識於機宜;
廣授不能知，非是人王相。
佛羅漢弟子，已具於大智，
如是語不依，云何隨斷見?
比丘為利益，告汝以誠言，
斷見惡趣人，實非修梵行。
彼人於宮內，共婇女娛樂，
王應與侍從，親睹離疑心。』
「王聞如是事，心生大驚怖，
即便將侍從，速疾詣宮中。
無垢時在宮，演說第一義，
諸法自性空，無我無壽者。
王與諸兵眾，俱為魔所惑，
見宮中婇女，圍繞於比丘，
瞋猛如醉象，便敕旃陀羅：
『比丘污我宮，當治以苦法。』
臣佐及眷屬，皆為魔所持，
於無罪比丘，隨忿而生害。
魁膾持刀進，無垢便悲泣：
『王語汝非法，何故而復悲?』
無垢白王言： 『是事難自表，
且待須臾間，我當有明證。』
王聞比丘言，即止於魁膾：
『當試作何事，汝應速宣說。』
成就勝意樂，行慈利世者，
合十指爪掌，而發於誓言：
『大王汝當知，若實無此事，
願地六種動，空中雨妙華。』
當發如是言，大地六種動，
空界雨天華。 魔眾懷憂惱;
王時生淨信，禮足求歡喜：
『我當墮地獄，無依願覆護!
咄哉遇此惡! 如何起毒心?
無覆無所依，所從唯惡友，
十方我無護，唯有於大師。
我當舍王位，盡壽歸依住。』
比丘知彼王，及眷屬志樂，
為說第一義。 王聞得正信，
與百億眷屬，舍王位出家，
修習頭陀行，不受他人請。
時王后宮內，婇女八萬人，
聞說第一義，皆住不退轉。
王依於佛教，二十四年中，
日夜常懺悔，罪業猶不盡。
百俱胝眷屬，噁心向法師，
由此命終後，墮於無間獄，
多億年受苦，罪畢遇如來。
以昔恐怖因，余報常羸劣，
次第轉修習，供養千億佛，
各於余國中，悉皆成正覺，
俱同一名字，號功德名稱。
時彼廣授王，慈忍比丘所，
由起毒害意，於多億歲中，
受昔惡業對，墮大叫地獄;
畢此業報已，還得於人身，
值普眼如來，親近常供養;
由此轉奉事，八十俱胝佛，
然後成正覺，今則我身是。
彼比丘欲害，無罪法師者，
當來得作佛，彌勒菩薩是。
時彼王宮內，八萬諸婇女，
淨信植眾德，承事無量佛，
於今復發行，大願利眾生，
當奉千億佛，各成等正覺。
我今告汝等，一切勿生害，
修慈佛所贊，速得大菩提。』
「是故，電得，於諸眾生根性志樂不能善知，應一切時勿生害心。電得，譬如諸山，須彌為最;如來智慧亦復如是，於諸智中最尊無上。譬如一切諸水之中，海為最勝;如來智慧亦復如是，於諸智中最為深大。又如諸國王中，轉輪聖王最為尊上;如來智慧亦復如是，於諸智中為無上上。電得，如來成就如是智故，一切眾生貪瞋痴行心心轉變，如來悉知，一彈指頃皆能攝受。電得，如來成就一切種智。如明眼人自觀掌中五庵羅果，不用功力明了無疑;如來亦爾，了知一切眾生心行，於大眾中種種說法。無量無邊佛世界中貪行相應諸眾生等，為貪熱惱晝夜尋思虛過於時，我悉知見;為貪熱惱起於身口種種之業，我悉知見;瞋行眾生瞋忿覆心互相憎嫉，以毒害故墮無間處，我悉知見;痴行相應諸眾生等，無明闇迷惑執著樂隨邪見，我悉了知;有堪任者、不堪任者，有增進者、有退失者，於如來乘種善根者、於緣覺乘種善根者、於聲聞乘種善根者，我悉了知。如來成就如是智慧，處大眾中能了眾生心行差別，知非時故默然舍住，但作是念：『此諸眾生於法迷惑不能解了。』如來具足殊勝根力，善知時故，堪調伏者、勝志樂者、能堪忍者、受善言者，我悉了知，如是知已於彼眾生攝受利益。
「是故，電得，初業菩薩未入正位，於諸眾生勝志樂行不能善知，若在家、若出家，皆不應起嫌害之心，勿於長夜自致衰惱。是故菩薩從初發心，當於一切住大乘者生於佛想;於餘眾生雖復見彼作諸惡業，而亦不起損害之心。何以故?如來常說：『若諸眾生於白淨法有少缺減，終不能得入於涅槃。』菩薩若見貪行眾生，應作是念：『彼為貪慾熱惱所燒，是我過咎。』見彼瞋恚及以愚痴熱惱燒者，皆悉念言『是我之罪。何以故?我見一切眾生病苦，應為求藥方便療治。我先誓願除眾生病，而今舍置，是我過咎。』菩薩成就如是意樂，自省其過，於諸眾生深起慈心。若遇殺害割截身分，於彼怨所生反報心，無有是處。電得，菩薩如是正修行時，過去所有不善之業永盡無餘，未來不善終不更起。
「電得，乃往古昔無量阿僧祇劫燃燈佛前，有佛名勝生如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，出現於世，世界名光明，在安隱王城林中而住。爾時，有旃陀羅名為可畏，兇險好殺，安忍無慈，手塗於血，見者皆懼。時旃陀羅，系牛其舍方入欲殺，牛見驚怖掣繩奔走，往於勝生如來林所。時旃陀羅持刀隨逐，彼牛惶怖墜於深坑，其命將終楚痛號吼。時旃陀羅見是牛已更增忿怒，便入坑中持刀欲殺。未下之頃，爾時勝生如來於彼林中，無量百千大眾圍繞，廣為分別緣起法門，所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是因緣一切皆是純大苦集。電得，於此緣中，無明於行無思無覺，行於無明亦無思無覺，乃至生於老死無思無覺，老死於生亦無思無覺。如是諸法性不可得，無行無念，無我我所，本性清淨各不相知。凡夫不聞如是法故，執色是我，我有諸色，色屬於我，乃至受、想、行、識亦復如是。由此執著我我所故，無常計常，苦計為樂，不淨計淨，無我計我，生四顛倒;顛倒見故，無明迷惑，不正思惟，隨心染著不能破壞，有愛系縛生死輪迴相續不斷。智者善觀法界相故，不見有少我、人、眾生，乃至壽命、生老病死、系縛殺害而可得者。
「電得，爾時可畏旃陀羅，於是時中遙聞如來說法之聲，即便覺悟，尋止殺心，棄所持刀，從坑而出，往詣佛所，頂禮雙足，卻住一面，白言：『世尊，我今願欲於佛法中出家為道。』佛言：『可爾，善來比丘!』即成沙門得具足戒。爾時，勝生如來知彼意樂漸已成熟，廣為演說諸菩薩行。可畏聞已證無生忍，於佛法中永不退轉。彼牛得聞如來所說緣起法句，其聲微妙心生喜悅，命終之後生兜率天，得見彌勒成就正信。如是，電得，諸眾生行甚深微密，難識難知。是故，電得，菩薩欲求阿耨多羅三藐三菩提者，應當善知眾生根行，於一切眾生中住平等心無礙之心;於一切法常無染著，舍諸所有，修持淨戒，安住忍辱，發起精進，入諸禪定，如實觀察一切法性。電得，菩薩圓滿如是六法，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。云何圓滿?所謂依止一切智智而修行故。
「電得，何者是諸菩薩法伏藏?所謂菩薩見一切色如實了知，本來不生，自性清淨。菩薩於色得善巧故，則能成就四無礙辯。何等為四?所謂義無礙、法無礙、詞無礙、樂說無礙。義無礙者，於諸色義無掛礙故。云何色義?謂第一義。云何第一義?謂色不可得故。成就如是第一義智，名義無礙。法無礙者，於諸色法如實觀察，如實了知，名法無礙。詞無礙者，謂於諸色以無礙智，善巧言詞種種分別，名詞無礙。樂說無礙者，謂於諸色隨眾生機開示演說，無染無著，名樂說無礙。菩薩成就如是智已，普於一切迷惑執著色法眾生，隨其性慾以無功用智如應說法，而於法界不作二相，廣說乃至香味觸法亦復如是。電得，是名諸菩薩摩訶薩法伏藏。菩薩證得此伏藏已，為欲調伏於如是等諸境界中迷惑眾生，隨其意樂於一一處，若一劫若過一劫，以種種言詞善巧宣說，亦不能得諸處邊際;菩薩智慧亦無損減，不離法界隨順無二無差別故。是名菩薩善巧演說一切諸法無差別相。獲得如是法伏藏已，能為眾生如應說法，令得具足無盡法財，生死貧窮悉令永斷。
「電得，是名菩薩摩訶薩五種伏藏、大伏藏、無盡伏藏、遍無盡伏藏、無邊伏藏。菩薩成就如是伏藏，圓滿殊勝諸功德故少用功力，速得阿耨多羅三藐三菩提。」
說此伏藏法門時，電得菩薩得陀羅尼，五百菩薩得電光明三昧，三萬六千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，月幢菩薩白佛言：「世尊，如佛所說無功用智，是義云何?」
佛告月幢：「若有菩薩於善法中，身心相應攀緣造作，是名功用。若有菩薩身心調柔，無念無依，離修行相，以彼成就往昔願智，億千佛剎所可施為種種示現，而於法界亦無所動;常演說法無少法相，以四攝法成熟眾生，亦無眾生而可度者;嚴淨一切諸佛剎土，而亦不見不淨佛剎;常念諸佛不觀色相，游諸佛剎不離法界，是名菩薩無功用智。菩薩成就如是智故，滿足眾生一切希望，而於所作亦無染著。」
爾時，世尊說此無功用智時，三千大千世界六種震動;釋提桓因與忉利天，於上空中雨曼陀羅華、優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華、栴檀末香而散佛上;天鼓自鳴，大光遍照，昔未曾見，眾生遇者身得清涼。
爾時，世尊告電得菩薩言：「過去如來應正等覺，皆於此處開示演說如是法門;未來諸佛當出於世，亦於此處開示演說如是法門;現在無量阿僧祇世界中諸佛如來，為此法門不斷絕故，放大光明。」
爾時，長老阿難從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊，當何名此經?我當云何奉持?」
佛告阿難：「此經名為《無盡伏藏》，亦名《說一切法無差別相》，以是名字汝當奉持。」
佛說此經已，電得菩薩、長老阿難，及諸四眾，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
大寶積經卷第八十五
授幻師跋陀羅記會第二十一
如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，皆阿羅漢眾所知識。菩薩摩訶薩五十人，得大神通變現自在，證無生忍及陀羅尼。其名曰：師子菩薩、師子慧菩薩、妙栴檀菩薩、調御菩薩、大調御菩薩、光勝菩薩、光現菩薩、光威菩薩、光嚴菩薩、明覺菩薩、眾上菩薩、調御眾生菩薩，及賢劫中一切菩薩，彌勒菩薩摩訶薩、文殊師利法王子等而為上首。復有四大天王、釋提桓因、娑婆世界主大梵天王，並諸無量天、龍、夜叉、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽等眾所圍繞。如來世尊大名稱故普聞世間，所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，一切知者，一切見者，成就十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法，大慈大悲，五眼具足;記說神變、教誨神變、神通神變，皆悉圓滿，能以三千大千世界大地城邑、草木叢林、須彌山等、大海江河、諸天宮殿，置一毛端令住虛空，或經一劫或過一劫，隨念所期而不傾動。
時，王舍城國王、大臣、婆羅門、居士，一切人民皆於如來深生尊重，以諸上妙飲食、衣服、臥具、湯藥恭敬供養。於彼城中，有一幻師名跋陀羅，善閒異論、工巧、咒術，於諸幻師最為上首。摩竭提國，唯除見諦之人及於正信優婆塞、優婆夷等，諸餘愚人皆被幻惑，無不歸信。時彼幻師，聞於如來功德名稱，便生是念：「今此城中一切眾生，悉皆於我生尊重心，唯有瞿曇沙門猶未信伏。我今應當往彼較試。彼若歸我，摩竭提人必皆於我倍加恭敬。」
時彼幻師，宿植善緣成熟時至，及由世尊威德力故，從王舍城往耆闍崛山，睹佛光明踰百千日，面輪嚴好猶如滿月，身相圓滿如尼拘陀樹，毫相清淨如摩尼光，其目紺色如青蓮華，乃至梵天無能見頂，以六十種清淨音聲為眾說法。而此幻師，雖睹如來威德特尊猶懷邪慢，復更念言：「我今應當試驗於彼。若是一切知見之者，應知我意。」作是念已，前禮佛足，而作是言：「願於明日受我微供。」
爾時，世尊觀彼幻師及王舍城諸眾生等根熟時至，為成熟故默然受請。時彼幻師，既見世尊受其請已，復作是念：「今此瞿曇不識我意，定知非是一切智人。」即便辭退作禮而去。
尊者目連時在會中，既睹斯事，前白佛言：「此跋陀羅，欲於如來及比丘眾有所欺誑。唯願世尊，勿受其請。」
佛告目連：「莫作是念!然貪瞋痴能為誑惑，我於是事久已斷滅，證得諸法本無生故。我於長劫安住正行，何有人能欺誑我者?汝今當知，彼之所作非真幻化，如來所作是真幻化。所以者何?現證諸法皆如幻故。假使一切諸眾生類，皆成幻術如跋陀羅，比於如來百分、千分，乃至算數譬喻所不能及。」
復告目連：「於意云何?彼之幻師，頗能變現三千大千所有世界令嚴飾不?」
答言：「不也。」
「目連當知，我今能於一毛端中，變現莊嚴恆沙世界，猶未盡於如來神力。目連當知，有大風輪名為碎壞，彼能破壞三千世界;復有風輪名毗嵐婆，能壞世界，復能成立;復有風輪名為鼓動，彼風常能旋轉世界;復有風輪名為安住，彼風能行有頂之處;復有風輪名為飄散，彼能飄散須彌山王及黑山等;復有風輪名為猛焰，劫火燒時能飄猛焰上至梵天;復有風輪名為止息，劫火燒時彼能止息劫火所燒;復有風輪名為清涼，能使一雲普覆三千大千世界;復有風輪名為遍霔，劫火燒時普於世界降霔大雨;復有風輪名為乾竭，劫水漂時能令彼水悉皆枯涸。如是風輪，我若具說，窮劫不盡。目連當知，於意云何?此之幻師，能於如是諸風輪中暫安住不?」
答言：「不也。」
佛言目連：「如來能於如是風輪，行住坐臥得無搖動。又復能以如是風輪內芥子中，現諸風輪所作之事，然於芥子無增無損，而諸風輪不相妨礙。目連當知，如來成就幻術之法無有限極。」
爾時，尊者大目乾連及諸大眾，聞於如來作是說時，生希有心，頂禮佛足，同聲唱言：「我等今者遇大威德神通導師，獲大饒益。若有得聞如來世尊如是神力深生信解，此人必當獲大善利，發於阿耨多羅三藐三菩提心。」
時，彼幻師即於其夜，詣王舍城於最下劣穢惡之處，化作道場寬廣平正，繒彩幡蓋種種莊嚴，散諸華香，覆以寶帳。復現八千諸寶行樹，其寶樹下一一皆有師子之座，無量敷具悉皆嚴好，為欲供養諸比丘故。而復化為百味飲食，並現五百給侍之人，服以白衣，飾以嚴具。作是化已，時四天王來至會中，告幻師言：「汝於明日為供如來，化作如是無量嚴具，由是因緣獲大功德。我今為欲助於汝故，供養如來，於此化為第二道場頗能聽不?」時彼幻師聞是語已，生奇特心，即便聽許。於是四王，即便變現無量殊妙莊嚴之具，倍於幻師幻化之事。
時，天帝釋復與三萬諸天子等，來詣道場語幻師言：「我今亦欲因汝供養莊嚴道場。」幻師驚悚，又便聽許。於是天帝為如來故化作堂宇，猶如三十三天殊勝之殿，又復化作波利質多、俱鞞陀羅、天妙樹等，次第行列。幻師爾時見斯事已，嗟嘆驚悔，欲攝所化;盡其咒術，幻化之事宛然如故，便自思念：「此為甚奇!我從昔來於所變化隱現從心，而於今時不能隱沒，必由為彼如來故然。」時，天帝釋知彼心念，告幻師言：「汝於今者為如來故，莊嚴道場無能隱沒。以是當知，若復有人於如來所，乃至發於一念之心，由斯善本，畢竟能作般涅槃因。」彼聞天帝作如是說，心甚歡喜，過夜分已，往如來所，白言：「世尊，我於今時營辦已訖，願垂哀愍。」
爾時，世尊於晨朝時，著衣持缽，與諸大眾恭敬圍繞，入王舍城赴彼幻師道場之所。摩竭提國外道梵志、婆羅門等，鹹願如來為於幻師之所幻惑，為欲見故皆來集會。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，樂欲見聞如來神變及師子吼，亦皆集會。爾時，如來以佛神力，令彼幻師、帝釋、四王，各見世尊在於已所莊嚴之處。
彼時，幻師既見是已，舍於憍慢，前禮佛足，白言：「世尊，今於如來悔過發露!我先於佛妄生欺誑，幻化種種莊嚴之事，後雖漸悔，無能隱沒。」
爾時，世尊告幻師言：「一切眾生及諸資具皆是幻化，謂由於業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化，謂由於法之所幻故。我身亦幻，智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻，一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻，因緣和合之所幻故。汝今應以幻化飲食隨次而行。」時彼幻師，與四天王、釋提桓因，並來眷屬，及所幻化給侍人等，即持飲食施佛及僧，同會眾人悉皆充足。
爾時，摩訶迦葉而說偈曰：
「知食是幻化，受者亦復然，
了此平等時，乃名為淨施。」
大目乾連曰：
「知座是幻化，坐者亦復然，
了此平等時，乃名為淨施。」
舍利弗曰：
「如化給侍人，受者心亦然，
施者能如是，乃名為淨施。」
須菩提曰：
「勿以施為施，勿以受為受，
施者能如是，乃名為淨施。」
阿難陀曰：
「所施如虛空，受者不可得，
遠離於身心，其施最清淨。」
光幢菩薩曰：
「譬如彼幻師，幻化莊嚴事，
諸法皆如是，愚人不覺知。」
光嚴菩薩曰：
「如座及諸樹，皆幻心所為，
幻心與虛空，何有少差別。」
師子菩薩曰：
「野乾未曾聞，師子所哮吼，
其心無所懼，嗥叫林樹間，
適聞師子聲，藏竄而無所;
幻師亦如是，不對如來前，
常於外道中，自贊超過佛，
幻師雖造作，幻術有其邊。
如來所成就，幻術無窮盡，
一切諸天魔，莫能知邊際。」
師子慧菩薩曰：
「了知給侍人，飲食並食者，
一切皆幻化，善施無過上。」
彌勒菩薩曰：
「如火得酥油，展轉而增盛，
世尊對幻師，幻化亦如是。」
文殊師利菩薩曰：
「此會眾善事，如本未曾為，
一切法皆然，常等於前際。」
爾時，世尊為欲成熟彼幻師故，化一長者入於會中，謂幻師曰：「汝今於此欲何所作?」
幻師答言：「我為供養沙門瞿曇設諸飲食。」
長者告言：「莫作是說!如來今者與諸比丘，在闍王宮受供而食。」佛神力故，令彼幻師見於如來與諸比丘在彼而食。
又復化作第二長者，謂幻師言：「汝何所作?」
幻師答言：「我為供養沙門瞿曇。」
長者復言：「莫作是說!如來今者與諸比丘，在於梵志里巷之中巡行乞食。」佛神力故，令彼幻師還見如來與諸聖眾在里巷中巡行乞食。
又復化作第三長者，告幻師言：「如來今者在彼醫王耆婆園中，為諸四眾宣說妙法。」佛神力故，令彼幻師皆見如是。
次復化作釋提桓因，來詣幻師而復告言：「如來今在三十三天為眾說法。」彼時幻師復見如來，在天眾中演諸法要。
爾時，幻師復於林樹華葉之間，及諸一切師子座上，並王舍城裡巷垣牆、室宅堂殿及諸勝處，皆見如來具諸相好;亦於一切諸如來所，自見己身悔過發露。彼時幻師，唯見佛身，余無所見，歡喜踴躍，而便獲於念佛三昧;從三昧起，合掌向佛，而說偈言：
「我昔於閻浮，幻化無過上，
今比佛神通，無能及少分。
由是方了知，諸佛難思力，
隨心能變現，化佛如恆沙。
所見諸如來，皆具於相好，
願尊為顯示，何者是真佛?
於此諸如來，我欲修供養。
願尊為我說，何者為勝果?
若人於佛所，不生尊重心，
如是諸凡夫，退失於安樂。
今於世尊前，發露先所犯，
妄試如來罪，永願滅無餘。
梵釋並大眾，願皆證知我，
為度諸群生，今發菩提心。
以智慧光明，覺悟於世間，
施與甘露法，悉皆令充滿。
若人於佛所，見如是神變，
及聞悅意言，勝行無礙智，
何有明慧者，不發菩提心?
願示菩提道，及遍清淨行，
何等為修行，二乘不能入?
云何所行處，尊重而供養?
云何具威儀，及離諸疑悔?
云何於多聞，無厭修堅實?
云何為人說，令樂於正法，
無希利養心，及善知恩報?
云何於眾生，常為不壞友?
云何近善友，舍離惡知識?
云何值諸佛，供養心無倦?
云何為學處，尊重及清淨?
云何定種姓，成就如理心，
及舍不如理，具足正思惟?
云何無怯弱，不為魔所攝，
思惟於義理，不捨諸眾生?
云何不應舍，不取而攝取，
得入於正行，具足善方便?
云何修慈悲，成就諸神通，
證於無礙辯，及得陀羅尼?
云何獲法忍，清淨之辯才，
當舍應舍法，得入甚深義?
云何於誓願，一切皆圓滿，
於諸波羅蜜，而得不退轉?
我於如是法，當願勤修行，
唯願大悲尊，為我廣宣說。」
爾時，世尊以偈答曰：
「若了一切法，皆同於幻化，
是人則能現，百億諸佛身，
往於俱胝剎，度脫諸眾生。
譬如跋陀羅，無色現眾色，
不生亦不滅，無住無去來。
世尊變化身，及與比丘眾，
亦無有生滅，乃至於涅槃，
此皆是如來，不思議神變。
亦如幻化者，現象馬軍陣，
迷惑諸眾生，妄見為真實，
如是象馬軍，無性亦無生。
諸佛無色相，無去亦無來，
住於我見人，妄生於佛想。
不應以色相，種族及生處，
乃至梵音聲，而欲觀如來，
亦難以心識，分別於諸佛。
諸佛法性身，超過於三世，
自性離諸相，不墮於法數。
所現諸如來，自性無生起，
亦無蘊界處，住於無所依，
如是佛法身，非五眼能見。
若謂我見佛，是則不能見，
以無見為見，如空中鳥跡。
如汝所見佛，及余未見者，
平等如虛空，一相無差別。
戒定慧解脫，及解脫知見，
一切諸如來，功德無差別，
皆住於空性，於法無所著。
一切皆幻化，無性亦無生，
供養一如來，則供於多佛，
諸佛之法身，平等無差別。
如是一切佛，鹹能生福利，
普施諸如來，皆獲於大果，
同證於平等，清淨之法性。
是故諸如來，無種種差別，
如汝先所問，何者為真佛?
當舍散亂心，諦聽我宣說，
應住正念慧，觀察於諸法。
一切皆無生，妄見為真實，
色相若有生，則應亦有滅。
是故諸如來，畢竟無有生，
彼亦非己生，亦無有散滅。
由是觀如來，以無見為見，
如汝所見佛，不依止方所。
一切諸凡夫，皆依於五蘊，
應當於彼蘊，如佛而觀察。
諸佛及諸法，乃至於眾生，
以無相為相，無有依止者，
若作是觀察，速證於菩提。
諸法皆非有，由妄分別生，
因緣體性空，離作者性故。
如是能了達，因緣作者空，
彼則能了知，離染清淨法，
以清淨法眼，得見諸如來。」
時，彼幻師聞是說已得順法忍，五千眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，二百菩薩證無生忍。爾時，世尊飯食已訖，欲滿幻師所施願故，復說偈言：
「能於所施物，施者及受人，
等無分別心，是則施圓滿。」
爾時，阿難白佛言：「世尊，我等願於如來以佛神力加持幻師，今所施設莊嚴之事，於七日中令不隱沒。」是時如來為眾請故，令彼幻師幻化道場，滿足七日嚴飾如故。爾時，如來與諸比丘及大菩薩，天、龍、夜叉、乾闥婆等恭敬圍繞，還耆闍崛山為眾說法。
爾時，幻師復往佛所，頂禮佛足，右繞三匝，卻住一面，而白佛言：「世尊，願為演說諸菩薩道。勤修行者，速當得至菩提道場。」
佛言：「諦聽!善思念之，當為汝說。」
幻師白言：「唯然!世尊，願樂欲聞。」
佛言：「善男子，有四種法是菩薩道，若能修行，速當得至菩提道場。云何為四?一者、於菩提心永不退失，二者、於諸眾生常無棄捨，三者、一切善根求無厭足，四者、護持正法起大精進。
「善男子，菩薩復有四法遍清淨行。云何為四?一者、律儀清淨，二者、意樂清淨，三者、智慧清淨，四者、受生清淨。
「復有四法，唯菩薩行，非彼二乘之所能入。云何為四?一者、修習禪定而不隨生，二者、於甚深義心能簡擇，三者、於諸眾生起大悲心，四者、種種辯才演法無礙。
「復有四法，所行之處。云何為四?一者、樂住閒寂，二者、厭於憒鬧，三者、於諸眾生起大慈心，四者、能了諸行無有去來。
「復有四法，尊重供養。云何為四?一者、不惜身命，二者、心常歡悅，三者、舍離憍慢，四者、如說修行。
「復有四法，威儀具足：一者、知時，二者、知處，三者、寂靜，四者、真實。
「復有四法，能離疑悔。云何為四?一者、於惡作事應預防護，二者、於諸智人當樂親近，三者、於所聞義常善思惟，四者、不以慈心不舉他過。
「復有四法，多聞無厭。云何為四?一者、增長自他正智慧故，二者、於他疑惑能斷除故，三者、於佛正法能攝受故，四者、於諸如來贊無盡故。
「復有四法，多聞堅實。云何為四?一者、聞正法已能善解了，二者、聞正法已不作諸惡，三者、聞正法已為他開示，四者、聞正法已回向菩提。
「復有四法，說法利益。云何為四?一者、常受他人香味飲食，二者、恆受衣服種種供養，三者、令魔眷屬勢力羸弱，四者、諸天護持魔不得便。
「復有四法，令他信樂所說之法。云何為四?一者、心少欲故，二者、常知足故，三者、語柔軟故，四者、身順法故。
「復有四法，能演正法無有希望。云何為四?一者、於生死中恆懷怖畏，二者、不求世間利養親友，三者、於諸眾生常生擁護，四者、於諸聖種而能修習。
「復有四法，知恩報恩。云何為四?一者、勸諸眾生趣菩提故，二者、知所作業不失壞故，三者、慈愛眾生如己身故，四者、善能修行菩薩事故。
「復有四法，於諸眾生為不壞友。云何為四?一者、能被忍辱大甲冑故，二者、福利眾生不求報故，三者、於大悲心常不退故，四者、雖多惱害亦不捨故。
「復有四法，於諸善友應當親近。云何為四?一者、成就善巧方便，二者、成就殊勝意樂，三者、成就菩薩正行，四者、成就勸贊菩提。
「復有四法，於諸惡友應當舍離。云何為四?一者、贊說二乘，二者、令退菩提，三者、增長惡法，四者、損壞諸善。
「復有四法，得值諸佛。云何為四?一者、恆以一心專念佛故，二者、稱讚如來諸功德故，三者、所受律儀遍清淨故，四者、以勝意樂發弘願故。
「復有四法，供養諸佛心無懈惓。云何為四?一者、應自慶快我今供養最上福田，二者、由我供養一切眾生亦當供養，三者、因供養已於菩提心當得堅固，四者、睹於如來三十二相善根增長。
「復有四法，於諸學處生尊重心。云何為四?一者、超過惡道，二者、得生善趣，三者、尊重如來，四者、圓滿諸願。
「復有四法，所應學處。云何為四?一者、於菩提心常不捨離，二者、於諸眾生心行平等，三者、于波羅蜜精進修行，四者、聞無量法不生恐怖。
「復有四法，學處清淨。云何為四?一者、不造諸惡，二者、深解空性，三者、不謗諸佛，四者、滅壞諸見。
「復有四法，三昧種姓。云何為四?一者、離憒鬧故，二者、樂寂靜故，三者、心無亂故，四者、善根增故。
「復有四法，如理之心應當成就。云何為四?一者、所修善法回趣菩提，二者、心常宴寂無有執著，三者、於解脫門常勤修習，四者、曾不求證二乘涅槃。
「復有四法，不如理心應當舍離。云何為四?一者、於諸生死有所怖畏，二者、於所修行不生信受，三者、於秘密教不求勝解，四者、於諸善根而不修習。
「復有四法，正思惟心應善修學。云何為四?一者、菩薩乃至為一眾生，於無量劫受生死苦;二者、應先了知一切眾生根性差別，而為說法令舍煩惱;三者、應當斷一切惡，修一切善，降伏魔軍，證於阿耨多羅三藐三菩提;四者、當為三千大千世界無量眾生，以一梵音演諸法要。
「復有四法，無怯弱心，魔不能摧。云何為四?一者、觀一切法猶如幻化，二者、常與如理正智相應，三者、於一切法無所分別，四者、於一切相無所執著。
「復有四法，思惟於義。云何為四?一者、知一切法從因緣生，二者、知無少法名為起者，三者、知緣生法彼即無起，四者、知法無生亦無滅壞。
「復有四法，不捨眾生。云何為四?一者、不捨弘願，二者、忍於疲苦，三者、不惜身命，四者、恆修四攝。
「復有四法，不應舍離。云何為四?一者、於諸布施而不捨離，二者、成熟眾生而不捨離，三者、常自覺察而不捨離，四者、增長他善而不捨離。
「復有四法，常應攝受。云何為四?一者、微少善根亦當修習，二者、增長他善心無懈怠，三者、聞說施戒則能信受，四者、不求一切利養名譽。
「復有四法，入於正行。云何為四?一者、成就通智，二者、住大三昧，三者、修習空性，四者、無所執著。
「復有四法，善巧方便。云何為四?一者、菩薩於諸發心，以菩提心而為上首，乃至煩惱猶令順趣無上菩提，何況發起諸善心等!二者、觀諸眾生乃至住於邪見之者皆為法器，三者、了知諸法無有自性，四者、修習解脫於三昧門無執著想。
「復有四法，修大慈心。云何為四?一者、修大慈心救護眾生，二者、修大慈心度脫眾生，三者、修大慈心覺悟眾生，四者、修大慈心為令眾生入涅槃故。
「復有四法，修大悲心。云何為四?一者、修大悲心為令眾生離諸惡道住善趣故，二者、修大悲心為令眾生舍諸惡行習善法故，三者、修大悲心為令眾生離於小乘入大乘故，四者、修大悲心為令眾生離於生死得涅槃故。
「復有四法，成就神通。云何為四?一者、不惜身命無愛戀故，二者、了一切法如幻化故，三者、於諸眾生起尊重故，四者、修奢摩他無散亂故。
「復有四法，得無礙辯。云何為四?一者、隨順於義不隨於文，二者、隨順於法不隨於人，三者、了達諸法離於文字，四者、依了文字演說無盡。
「復有四法，得陀羅尼。云何為四?一者、於諸多聞無有厭足，二者、於多聞者恭敬供養，三者、以種種名說真實義，四者、隨秘密教能正趣入。
「復有四法，能得法忍。云何為四?一者、多修勝解，二者、無有退轉，三者、資糧圓滿，四者、精勤無倦。
「復有四法，得淨辯才。云何為四?一者、於說法人無所違逆，二者、尊重法師恭敬聽受，三者、不以多聞而自憍慢，四者、於少聞者不生輕賤。
「復有四法，應當舍離。云何為四?一者、於貪瞋痴應當舍離，二者、於聲聞乘應當舍離，三者、於緣覺乘應當舍離，四者、於善法相應當舍離。
「復有四法，入甚深義。云何為四?一者、於有為法深達緣起，二者、於秘密義能正了知，三者、於諸法性深生正解，四者、於一切法了達空義。
「復有四法，令願圓滿。云何為四?一者、尸羅清淨，二者、淨除惡業，三者、無有諂誑，四者、增長善根。
「復有四法，於諸波羅蜜而得不退轉。云何為四?一者、以善巧方便，能於一波羅蜜遍通諸波羅蜜;二者、以善巧方便，隨了一眾生，遍了一切眾生;三者、以善巧方便，證於一法清淨，遍證一切諸法清淨;四者、以善巧方便了知一佛，遍能了知一切諸佛。何以故?由於法性無差別故。」
佛說如是菩薩四法門時，幻師跋陀羅證無生忍，心懷踴悅，即升虛空，其身去地七多羅量。爾時，世尊熙怡微笑，從其面門放無量光，其光普照諸佛世界，還於如來頂上而沒。
爾時，尊者阿難作是念言：「如來應正等覺，現此微笑非無因緣。」即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，以偈問曰：
「普聞三界遍知尊，威德智處難思者，
已達菩提功德岸，今現微笑有何緣?
十方五趣諸眾生，心行種性上中下，
如來於彼悉能了，今現微笑有何緣?
人天八部諸大眾，所出種種妙音聲，
比於如來清淨音，乃至不及歌羅分。
世尊光明遍十方，普照無量諸佛剎，
日月摩尼梵天光，無有能比如來者。
已了性空甚深法，無我無人及眾生，
有無二邊皆舍離，善知三際如水月。
今誰趣於最上乘，紹繼如來法種性，
生於廣大三寶中? 微笑因緣願宣說。
如來所現微笑光，為彼諸乘有差別，
於膝於肩而沒者，如斯為彼二乘人。
今者所放無量光，此光入於如來頂，
天中勝者為何人，於此佛乘當授記?」
爾時，世尊告阿難言：「汝今見是跋陀羅不?」
白言：「已見。」
佛告阿難：「此善男子，過於九萬二千劫，於大莊嚴土善化劫中，當得成佛，號曰神變王如來應正等覺。彼佛國土，人民熾盛，安隱豐樂，地平柔軟如兜羅綿，華果諸樹次第行列，幢幡寶蓋以為莊嚴，眾樂自鳴妙香充遍，所須飲食應念而至，諸所受用資生之具，如忉利天而無有異。彼國常現種種莊嚴，是故號為大莊嚴土。於彼國內一切人民，皆住大乘深信堅固。彼神變王如來，壽十千歲，正法住世滿百億年。臨涅槃時，授名稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記告言：『汝於來世，次當作佛，號一切最勝如來應正等覺。』」
時，跋陀羅聞於如來如是記已，從空而下，頂禮佛足，而作是言：「我今歸命如來應正等覺及法比丘。」如是殷勤無量俱胝數百千遍，復作是言：「如佛世尊，以於真如無有異故，說一切法不異真如，乃至無有差別、無有缺減、無有分別、無生無作。我今歸依亦復如是。」
爾時，尊者阿難謂跋陀羅言：「汝若如佛所說真如而歸依者，汝今豈於佛法性中有所得耶?」
幻師答言：「我身即是如來法性。所以者何?我及如來無二無別，一切諸法皆真如故。言真如者，則一切法無差別性，一切眾生亦復如是。尊者當知，言無二者，無所分別，是為無二。何以故?遍知諸法但有名字是佛智故。」
尊者阿難前白佛言：「奇哉!世尊，此跋陀羅，乃有如是智慧辯才。昔以幻化惑亂世間，今時復以智慧惑亂。」
佛告跋陀羅言：「善男子，汝實爾耶?」
跋陀羅言：「如佛所作惑亂之事，我亦如是惑亂世間。所以者何?謂佛世尊於無我中說有眾生及壽命者，此於世間是大惑亂。如於如來證菩提已不見少法是生死往來而說生死往來，如我意者，唯有如來是大惑亂。」
佛言：「善男子，善哉!善哉!如汝所說，諸佛如來於無我中乃至無有生死往來，而隨世俗說眾生等;亦無少法名為涅槃，然為證得涅槃法故說於涅槃。」
時，跋陀羅聞是說已，前白佛言：「我願出家作於比丘。」
爾時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：「汝當與是善男子剃除鬚髮，授具足戒。」彌勒菩薩承佛教旨，即與出家。
受於具戒既出家已，復白佛言：「世尊，此出家者，唯形相耳!非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相處於三界成熟眾生，方可名為真出家也。」說是語時，五千眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，皆於諸漏心得解脫。
爾時，阿難白佛言：「世尊，當何名此經?我等云何奉持?」
佛告阿難：「此經名為《授幻師跋陀羅記法門》，亦名《漸證菩提法門》。若有眾生於未來世欲見如來及為眾生作佛事者，當於此經受持讀誦，廣為人說。所以者何?是人則為已見如來，亦已為他施作佛事。是故，阿難，若於此經受持讀誦流通之者，則為哀愍利樂眾生。若欲發趣無上菩提，亦於此經當勤修習。此經能出無上菩提，此經能生無上菩提，是故此經亦復名為《出生菩提》。若有受持此經典者，當知諸佛止住其身，何況於中如理修行!」
時跋陀羅復白佛言：「世尊，此經亦名《發覺善根》。何以故?今於佛所得聞是經，一切善根皆現前故。」
佛說是經已，尊者阿難及跋陀羅，天人大眾、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。