廣東高州迴水庵2010年農曆十月念佛七法會
仁煥法師開示(農曆十八日下午) 精神修養和形象修養
來寺廟是來信仰兩個層次：一者信仰生命的改良，二者信仰人的進化。佛教有兩種信仰，一者信仰唯心，二者信仰唯物。佛陀的覺悟認為，萬事萬物都有唯心和唯物同步存在。
佛教講到因果，曾經有人問我：「佛教講因果，講前世、來世，有這樣的道理嗎？」我反問他：「你說有沒有呢？」他說：「在我們看來，沒有什麼根據。」我說：「有根據，有依據，有數據，有憑據，有證據。前世是你的父母，來世是你的小孩，你自己就是今生。同時，昨天就是你的前世，今天就是你的今生，明天就是你的來世。為什麼說沒有呢？」後來我又說：「善有善報惡有惡報，你相信有這麼回事嗎？」他說：「這個可以相信。」他是當警察的，我講：「如果你相信有這個道理，那你還有一點信仰嘛。」
佛教講：因果通三世。易經裡面也說：積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。因為我們只能看見眼前的事物，比如一個人造惡，他沒有當下受報，我們就認為他作惡沒有受惡報。如果整體來看，就看得出來，比如有些父母造惡就給後代承擔，子女虧孝道也傷害了父母。真正深入每個家庭去考察，自然就明白了。
精神修養就能保障生命，形象修養就讓人有福報。福報是人的財富、資糧，福德是人的健康、智慧。
佛教的三藏十二部經典歸類有經、律、論。「經」是精神修養，「律」是形象修養，「論」是形象和精神同步修養。淨土法門的經典是生命改良的經典，其他的經典多是做人進化的經典。
比如一個出家人，如果行為亂來，自然就沒有福報，誰見都怕，你沒有修養，到哪裡都被趕，不讓你住。人家怕你了，你就沒有福報了嘛，也沒有資糧了嘛。人人生歡喜，你就有希望了。你自己說你做得很好，講不通，大眾說你好你才是真的好。十方大眾認為你好，表示你有一定的修養，還不能表達你做得很好，包括我在內。
人的行為過分了，不守本分了，那麼別人就認為你不是好人，所以人的行為是形象修養。這是做人的道理。
《地藏經》為什麼宣揚地藏菩薩的大孝呢？佛知道末法時代人類缺少孝順，所以在忉利天為他母親說法，佛陀本身也是孝子，他不好意思宣揚自己的孝順，就讚嘆地藏菩薩的孝順。
地藏王菩薩如何孝順父母呢？就是不看父母的過。孝順是做人的基礎，我們的生命是從父母那裡來的，我們一舉一動都要知恩、感恩和報恩。什麼叫做知恩？知道生命來到這個家庭做什麼——就是繼承父母的恩德，報答父母的恩德。如果我們虧孝道了，就成為這個家的討債鬼了。如果懂得孝順父母了，就是這一家的菩薩了。大家要理解，孝順父母就是菩薩。如果不是這樣，佛陀不會宣揚地藏王菩薩的精神。所以說，做人的基礎是孝順父母。
知恩就是認識生命和理解生命。認識生命來之不易，是父母的恩德。理解生命就是認定生命是來繼承父母的恩德，報答父母的恩德。那如何報答才圓滿呢？父母也會有過，能原諒父母的過就是大孝。
觀世音菩薩的精神是什麼？觀世音菩薩的法是成人之道，普利十方。這種叫做發揮生命了。我愛人人從我做起，我為人人從我做起。人必須先懂得孝順父母，然後才能去服務社會。如果首先都不照顧自己的父母，反過來先去照顧別人，依理上還是虧了孝道。人來到世間，一是為了報恩，二是為了了果報。孝順父母是報恩，照顧別人是了果報。
觀世音菩薩的精神叫做慈悲，他的做法就是：我愛人人從我做起，我為人人從我做起。慈悲的特點是救苦救難，救窮救貧。現在有的學佛人攀緣富貴，自己又沒有能力救苦救難，如果你是出家人，那別人就認為你是社會的寄生蟲了。所以我們要懂得，出家在家，真正修行的目標是一樣的：改良生命，規範做人。但是出家要真正做到這兩方面的老師，而在家就是要做這兩方面的學生。
中國佛教協會早就有規定：不準化緣，不準攀緣。我出家以後，也發了一個心，一定要做到：不攀緣，不化緣，不求緣。我理解到寺廟和十方之間怎麼運作。寺廟應該無條件地普利十方，十方也無條件地供養三寶。所以我出家以後做什麼都沒有定價，你給我的多我也是這麼做，你給我的少我也一樣這麼做，你沒有給我我也一樣這麼做。而且我努力做到，百分之八十是主動幫助。為什麼我們要幫人家？既然我們是學慈悲行，就要試驗我們的慈悲有多大，為十方救苦救難有感應，表示自己學到慈悲了。修養分有自了漢的修養和普利十方的修養。
出家也好，在家也好，能夠以戒為師，那說明你願意規範個人的形象。一切戒律是規範人的形象。出家眾就靠形象吃飯，你如果真持戒，人家見你有一點修養，就帶有三份恭敬來供養你。如果你一分修養都沒有，得到人家供養的錢後就去吃喝玩樂，最終還是自己毀壞自己的前程。認為戒律可有可無，那就一點形象修養都沒有了，這還沒有講到精神修養啊。
哪一部經講精神修養呢？《金剛經》，不著相就是精神修養。淨土五經也算是精神修養，《般若經》、《大般若經》也是精神修養，《華嚴經》這一部大經又有精神修養又有形象修養。教育我們不著相的，屬於精神修養；教育我們斷惡修善的，屬於形象修養。