隨緣是一個被人用得太多的詞,也是人們經常掛在嘴邊的口頭禪。一般認為佛門多講隨緣,有「隨緣不變,不變隨緣」、 「隨緣,莫攀緣」等說法。這一類說法、做法差不多於國人為理所當然。長期喜聞樂行「隨緣」,是國人多下流的主要原因之一。這一斷語並非武斷,佛門有「方便出下流」的妙語,而隨緣的人太多正是出自方便的考慮。佛門講一切事物皆依因緣和合而起。內因或多或少,外緣則複雜多端。所謂隨緣是疏忽自我的內因,放棄自我的心愿,依外在形勢隨波逐流。照實說來,完全的隨緣是做不到的。因為外緣不是一緣,而是眾多的緣,你隨此緣而拒絕彼緣就有自我抉擇在起作用。只是許多人放棄抗爭、力行的難緣,而隨順用心少出力少傷害少的好緣。 「水往低處流」,「桃子找軟的捏」,如此的隨緣,長此以往就是欺軟怕硬、貪生怕死、得過且過、苟且因循。君不見,國人之隨大流,可以說是下流。在極權暴政時期,萬馬齊喑;在朝政腐敗之時,全民隨緣腐敗,少有廉潔耿介之人;在物慾橫流之國,多海上逐臭之夫;在虎狼當道之日,少有勇猛抗爭之士。可以說,所謂隨緣,正好是放棄自由、自主、自力的奴性使然,正好是專制集權國家奴役制度狠毒兇殘使然。「順我者昌,逆我者亡」,這是權勢階級、強人的「隨願」,隨緣的是不得不低頭或低頭成自然的弱者, 「隨緣」一詞,不過是弱者的一張遮羞布,用以逃避自我責任。弱者的權利得不到政權的保護,弱者的權利意識沒有甦醒,也就只有隨緣了,任人宰制了。佛門雖有隨緣一說,但更有隨願轉緣一說。菩薩道的行者以慈悲大願轉緣而不被緣所轉,其方便善巧的「隨緣」是以隨願作主導的。佛門中對自我有一個普遍的誤解,《維摩詰所說經》說:「去病不去法。」「我執」是一種病態,但完全去掉自我非常困難,所謂的「忘我」 、「無我」並不能阻止自我的喬裝改扮,暗渡陳倉。《華嚴經》說:一切法從心想生。萬法隨心愿而生,隨願行而轉。諸佛淨土無一不是大心偉願所成就的,無一不是勇猛精進、不改本願所創化建立的。外緣是無常的,只有以不變的願力立身處世才能自主、自立、自強、自由、自在。「隨緣不變,不變隨緣」,隨緣者若丟掉或變掉那不該變的願力,就成了被外在事物奴役的奴隸,佛說為大可憐憫者。弱者隨緣而無自主,為外緣所擺布和宰制。強橫者隨心所欲,受自我的欲望驅使,跌倒在不隨順強橫者願望的違緣之中。智者明白萬法緣起性空,因性空而能隨願轉緣,從而創建自我的奇妙王國。智者也明白雖緣起性空,而因果不昧不壞,所以能隨願而不任性,順應萬物之道而不為萬物宰制,就著萬物的運化律則而成就己願。智者是自主、自由的,智者也是順應萬法本具的道。隨緣而不為緣所轉,隨願而不違萬物之道,這才是智者的本懷。而真正的大覺者,已證悟萬物性空,隨心而現,自可於萬法中得大自在。但在有礙的世間化現的大覺者,也不廢萬法的因果,不壞萬法的律則。所以,隨緣不如隨願,隨願還需隨道。「隨心所欲不逾道」,這才是明智的想法、做法。