於一九九八年三月二十一日，開示於正覺精舍。 方丈和尚慈悲，各位法師慈悲，各位居士歡喜。 昨天，方丈和尚慈悲，給我一個題目，我心裡很歡喜，但是，我先請求各位善知識慈悲，什麽事情呢？就是允許我想到那裡講到那裡，就是這樣。 我昨天晚間做了一件魯莽的事，就是我答應在一個道場，講華嚴經夜摩天宮偈贊品的覺林菩薩偈，共十位菩薩，其中的覺林菩薩偈，我講那個偈的時候，也是心裏面有妄想，妄想是什麽呢？當然，我是讀過清涼國師的華嚴疏抄，我讀的時候，心裏面歡喜。當然，我一出家，一到佛學院，學的是天台宗，但是，讀華嚴疏抄是華嚴宗，清涼國師，各位法師知道，他是天台宗尊者的學生，他是學過天台教的，當然他對天台宗也是非常熟悉，他不是平常人。我對他的華嚴疏抄生歡喜心，但是，我本身的智慧不夠，只是這麽一讀，就停下來了，以後也沒有機會再讀，但是，後來讀地藏菩薩本願經的時候，地藏經的前面，不是正文裡面，就把覺林菩薩的偈印在那裡，印在那裡，所以我也照樣讀，讀的時候，不知道它是說什麽啊，雖然是看過華嚴疏抄，但是再讀這個文的時候，不知道說的是什麽，心裏面就不舒服，啊呀！我以前讀華嚴疏抄是白讀了，所以我又把華嚴疏抄請回來，又再讀，就把這個偈讀了多少遍，我還寫了一篇文章，但是沒有發表，所以，對這個偈有印象。昨天，體通法師讓我去講華嚴經的大意，我也拿這個智慧，想起這個偈，就講這個偈，但是，那是我在香港的時候讀的，在香港讀的，現在多少年了，可能在三十多年前了，那麽，昨天晚間我去讀，心裏面的想法，我到那裡再看一看，然後再講，結果，我到那裡就開講了，結果一開講，心情有點急，講得很潦草，就是很對不住聽眾。 我現在把這個偈文念一下，「譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別」，共有十個偈，這是第一個偈。由疏抄的解釋，可以明白這個偈的意思，我簡單說一下。 「譬如工畫師」，工，就是善巧的意思，這個人是善於畫畫的人，可以為人師範了，就是一個很成功的畫家，工畫師。我先順一順文。「分布諸彩色」，就是他用各式各樣的顏色畫畫，或畫一個山，或畫一個樹，或畫一個河流，各式各樣的畫，顏色是不一樣的，不一樣的彩色，去安排這個山、這個水，就這樣子。 「虛妄取異相，大種無差別」，畫出這個山、這個水、這個樹、這個花，我們人去看見這個山、這個水、這個人物的時候，我們心裏面就有執著，但是，這個執著者是誰呢？就是畫畫的自己，這個畫家自己畫出來以後，自己就執著這個山水，自己在執著，「虛妄取異相」，就是虛妄的、錯誤的去執著這個山這個水。這個山水是畫的，當然是假的，不是真是山，也不是真是水，但是，你畫出來以後，你就執著這個山、這個水，去執著它。 「大種無差別」，大種，就是地水火風、堅濕暖動，叫做大種。種者，是因也。一切色法都是由地水火風組織成的，所以叫做種，種是因，因此而有彼。大，就是廣大的意思，山河大地是很廣大的，都是由地水火風組成的，所以叫做大種。你畫一棵樹，這棵樹也是地水火風組成的，水裡面也是有地水火風，山也是地水火風，在地水火風這一方面來說，是無差別的，但是，在畫出來的東西就是有差別，山就不是水，樹就不是花，各式各樣的差別。就是用堅濕暖動的成份不一樣，堅（就是地）用得太多，就變成黃色，水的成份太多，就變成白色，都是地水火風，但是組織的成份不一樣，所以變現出來（畫出來）的山水就不一樣，但是，在大種這一方面來說，地也好，山也好，水也好，是無差別的。在譬喻上是這樣說。 若是在佛法的理論上說，就是緣起。以緣起來說，「譬如工畫師」，這個工畫師是誰？就是每一個人自己的心。每一個人自己的心，就用畫師來譬喻，畫師能「分布諸彩色」，我們這一念心，就是起惑造業，做種種的虛妄分別，造了種種業，就現出種種的果報，所以叫做「分布諸彩色」。畫師用彩色畫出種種畫，就是我們這一念心，有種種的虛妄分別，造出來種種的業，去得種種的果報。這樣講，這二句話是這樣的意思。我感覺，清涼國師講的是好。 「虛妄取異相」，異相，就是差別，譬如我們人的生命體，也是色受想行識組成的，天、地獄、惡鬼、畜生，也是，六道眾生所有的果報，都是色受想行識，當然，有正報，有依報，都包括在內了。「虛妄取異相」，就是我們虛妄的分別心，執著這個自己的心所創造出來的果報，都是虛妄不真實的，但是，我們執著它是真實的，我們看見那個流水，認為是真的，看見一個山，也是真實的，看見有一個人來，也是真實的，看見一個毒蛇來了，也是真實的，看見蓮花來了，也是真實的，做夢，我夢見佛了，又是真實的。現在，覺林菩薩說「虛妄取異相」，是你錯了，你認為都是真實的，就是錯了，不對。 「大種無差別」，大種，譬喻什麽呢？譬喻諸法空相，你觀一切法都是因緣所有，都是畢竟空的，在畢竟空上，無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這一切虛妄分別的現象，都是不可得的。但是，我們認為是有這一切相，而且還是真實的，這是我們的「虛妄取異相」。但是，在諸法的真實相上看，我們所分別的異相，都是不可得的，叫做「大種無差別」。清涼國師是這樣解釋這段文。 那裡共有十個偈，前五個偈是譬喻，後五個偈是合法。前五個偈裡面，前二個偈，清涼國師的意思是真如是觀，後三個偈是唯心是觀，就是，一個真如觀，一個唯識觀，一個真如的緣起，一個唯識的緣起。就是這樣解釋。我感覺很有意思，用這個畫家畫的畫，來譬喻我們眾生心的惑業苦的虛妄分別，我感覺到很有意味。 很有意味是很有意味，但是，在我們現在的佛教徒，不管是在家居士也好，出家的佛教徒也好，我們都是佛教徒，在今天的佛教的情況來看，口頭說一說而已啊！你沒有真實在日常生活上去深入的觀察，沒有深入的觀察，有什麽關係呢？有關係！有什麽關係呢？如果你深入觀察，就是隨時有什麽事情發現，你心裏面「即空即假即中」的智慧，隨時可以用，你隨時能用這樣的智慧，因為你不「虛妄取異相」了，你知道「大種無差別」的道理了，你不去虛妄取異相，因為你很熟了，你常常這樣觀察，你非常的熟悉，就像我們對貪瞠痴是非常的熟悉，一看見可愛的境界出現，愛就來了，可憎惡的境界來了，立刻瞠心就來了，我們為什麽會這樣？就是熟了！無始劫來，老是這樣，習慣了，很熟，就這樣用。 我們如果明白佛法說的道理，你如果不作如是觀，只是從文字上這樣講一講，它不熟，你也就不能作如是觀，因為不作如是觀，所以，這種理論，「譬如工畫師，分布諸彩色」，心裏面不熟悉；不知道這是內心的分別，現在看見毒蛇來了，實在沒有毒蛇啊！毒蛇是心的影像，是心分別是個毒蛇；一個大蓮花來，實在是心的分別；我做夢，夢見佛，是內心的分別，離開我們心的分別，沒有那件事啊！我們若不深入作如是觀的時候，沒有這種認識，不知道是內心的分別。雖然我還能為別人講，為別人寫文章，但是，寫文章是給你看的，講是給你聽的，我自己是不用的，（南無阿彌陀佛！）我講，是給你聽的，我自己不用──念阿彌陀佛也是對的，沒有什麽不對，但是，你對於這種理論不深刻，隨時有問題的時候，如果念阿彌陀佛的功夫高深，也可能好一點，但是，我認為還會差一點，最低限度差三級，就是無始劫來的習氣，如果念佛功夫高的人，習氣稍微輕一點，但是很難停下來，不是容易，就是有這個問題。如果你常作如是觀，經行的時候作如是觀，靜坐的時候作如是觀，當然，觀有止的基礎，不能完全觀，佛菩薩的大智慧，告訴我們要有止還有觀，有觀還有止，一定要配合。如果你只是止，那就與外道是可以共通的。如果只是觀，你的身體受不了，所以用止來平衡它，慢慢的、慢慢的，你就是聖人了。 我們凡夫與聖人有什麽不同呢？凡夫看見山，聖人也看見山，聖人也不是沒有眼耳鼻舌身意，聖人也有眼耳鼻舌身意，也看見山水，凡夫也是看了，但是不一樣。凡夫看見山，認為是真的，執著是真實的，在那裡起愛起憎。聖人也看見山，但是看見山是如幻如化的，「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這樣觀成功了，觀一切法如幻如化如夢，這是聖人境界，聖人才有這種智慧，觀一切法如夢如幻如化，如水中月，如鏡中相，不是凡夫啊！凡夫觀察都是真的，不是如夢。凡夫與有聖人有何差別？這就是凡聖的差別，凡夫不能觀一切法空，聖人能觀一切法空，這也是凡聖的差別，是有差別的。我們觀察都是真的，不是愛就是憎，不是憎就是愛，老是在愛憎裡面生活，但是，聖人在心裏面住最聖舍。 我們中國佛教當然是大乘佛教，維摩詰經裡面有訶斥阿羅漢，但是，那是站在大菩薩的境界，是超過阿羅漢以上的大聖人，他們訶斥阿羅漢，是希望他再進一步，用慈悲心、用智慧，說出來這種法語，不是我們凡夫說輕視誰，不是這樣的意思，如果我們那樣理會，就搞錯了。若真實從聖人與凡夫的情形來說，我們要承認我們是凡夫，雖然出家一百年，但是，你還執著都是真實的，你就還是凡夫。阿羅漢已超過凡夫，他是聖人，雖然不如佛、不如大菩薩的那樣圓滿，但是，阿羅漢是聖人。所以，瑜伽師地論說，阿羅漢住最聖舍，他的眼耳鼻舌身意與一切法接觸的時候，他的心裏面住最聖舍。舍是什麽意思？平常說是「無著」，舍就是不執著的意思，只是換一個字，就是「舍」，舍就是棄捨的舍，心與一切法不著。什麽叫做著？什麽叫做不著？就是舍不捨的意思。我們心裏面遇見一切法的時候，就是要取著，如何知道是取著？因為你已經生愛、生憎，就是你已取著了。阿羅漢以上的聖人，不取著、不執著，就像沒有遇見這個境界，心情是一樣的，遇見這個境界與沒有遇見這個境界，心情是一樣的，當然只是「了」，他的心裏面也是有「了別」，但是心裏面並沒有執著，所以，他的心還是保持清淨。我們有取有舍，就是不清淨了。 所以，這個偈頌，「譬如工畫師，分布諸彩色」，啊呀，我的心裏面有許多虛妄分別啊！分別出來種種境界啊！「虛妄取異相」，聖人訶斥我們凡夫，你不要搞錯了，你不要執著，你不要執著真是有那麽回事，不是真的，「大種無差別」，一切法都是空相，我們所分別的境界，在諸法空相上看，是一無所有啊！是一無所有的。這是十個偈頌裡面的第一個偈頌。如果我現在講這十個偈頌，是好過昨天，因為今天早晨我起來的時候，我又重新看了一下，比以前好一點。但是，今天，我不是講這個題目，是講「持戒與念佛法門的殊勝」。 （中間未完成。） 得到菩提的智慧，聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，得到聖人的智慧了。聖人的智慧，就通達什麽是佛法。八正道裡面，第一個是正見，什麽叫做正見？就是你證悟一切法空無我無我所的智慧，你才是有正見。我們一般說那個人沒有正知正見，何謂正知正見？界限在那裡？佛菩薩的話、在教義上，這個界限非常清楚，要到初果聖人才得到正見。沒有到初果，在凡位的暖頂忍世第一，外凡、內凡，到內凡的時候有相似的正見，在我們今天的佛教徒來說，誰是內凡？誰是暖頂忍世第一？都很難說。 我在溫哥華講經，講完經的時候，有位具有博士學位的出家人，他告訴我說：「啊呀！我聽法師講完，我才知道自己完全不及格，佛教徒有外凡與內凡，我連外凡都不及格」，你看這個人還肯比量比量自己，還算不錯。 所以，道功戒，就是得了聖道，得了聖道以後，他持戒當然也是清淨，但是，嚴格的說，十地菩薩要二地以後才是持戒清淨，再究竟圓滿的說，佛才持戒清淨，其他的人都不能說持戒清淨。說得太高了，我們不要說那麽高，還是學習戒，我們每一條戒都持清淨，還是這樣說好了，這是我們能辦得到，聖人的事情我們辦不到嘛，不要說那麽高，但是，道功戒是那樣的意思。 有「律儀戒」、「定功戒」、「道功戒」。律儀戒，就是沒有定，也沒有道，我們凡夫學習戒而能持戒清淨，這是最可讚嘆的，最難的，最不容易的，難行能行，這是最可讚嘆的事情。進一步是得定，再進一步是能得道，那是最好的，最殊勝的事情。但是，我們不要說大話，我們還是說，律儀戒，我們好好學，我們能持戒清淨，我們要把這件事情做好它，這是最殊勝的，應該這樣做，這樣做，很多很多的功德都能成就。如果你不殺，你就得長壽報；你不偷盜，你就得財富的果報；如果能布施，那也是很好；你不淫，你也就容易得定，得了定，當然這些欲的境界完全都解決了，有了定的時候，修毗婆奢那（觀），你就容易得聖道。那麽，律儀戒，就是定功戒，就是道功戒，當然，這是最圓滿的。戒是修行的基礎，在這基礎上，我們好好念佛。 好好念佛，我剛才說了，如果認為「我沒有那麽好的才華，所以我不願意深入經藏的學習佛法，我現在感覺生死是苦，我好好持戒我好好念佛」，好，這條路是非常對的，其他事情不要管，不要管那麽多事情，好好念佛。好好念佛，我也想到一件事，我剛才說，修行之前先要發願，先要發願的意思就是知道色聲香味觸是苦，這件事非常重要，這樣，在念佛的時候就有用，就是「我願生阿彌陀佛國，我願離開娑婆世界，娑婆世界這個地方是個苦惱的地方，不是可以常在此處安居的地方，我要到阿彌陀佛國去才好」。 我們剛才說到正知正見，我看，這個地方就是有問題，（南無觀世音菩薩），每一個國家都有政府，由政府來領導國家向前進，而國家的教育政策，教育是使令人民有生存的知識，也應該有人與人共處的道德，應該如此教育。教育裡面，有很多的生存知識，其中有一種很特別的知識，就是科學的知識，科學知識能發明很多我們日常生活的東西，豐富我們的生活，使令我們的欲得到很多滿足，例如發明電燈也非常好，尤其老年人更是需要光亮一些，其他很多事情對於人的生活都有幫助，現在尤其是電話這件事，現在發明得愈來愈高明，但是，同時來了很多後遺症，這是一個問題。適合人類生活的大環境已被科學家破壞了，就是把我們生存的環境破壞了，不適合我們生存了，空氣污染，我們飲的水也是污染，為了做生意發財，做麵包的人，他在麵包裡面放防腐劑，使它不壞，能夠天天賣，如果不放防腐劑，一下子壞了，誰買呢，所以要這樣做，你說他對不對？麵包也放防腐劑，做餃子的皮也放防腐劑，醬油裡面也放防腐劑，花生醬裡面也放防腐劑，很多很多的東西都是放防腐劑。你說放得很少，對人的生命體沒有關係，雖然少，但是積少成多，所以現在的人老是身體長胞，要到醫院去開刀，有很多的病出來了。你看這件事情怎麽辦？你改不過來的！沒有辦法改的。我聽說，香港政府下令，不準放防腐劑。美國政府是什麽辦法呢？如果你放防腐劑，你必須加上說明，說明有放防腐劑，的確是這樣，我去買麵包，它就說這裡有放防腐劑，有的說沒有放防腐劑，但是，這個話是誠實不誠實的問題，你說你沒有放，是真實的嗎？這是一個問題。食品裡面，真是有病從口入的問題，我們呼吸的空氣有問題，所飲用的水也有問題，很多很多的問題，這個世界不是一個安居的世界，其他還有很多令人苦惱的事情，就不用說了。 你說要做人間淨土的佛教世界，但是，我看，打這個旗號「人間淨土」的人，他一天在做什麽事情？他一天就是放焰口，做三時繫念，拜懺，就是一般的這種，另外沒有看見做什麽事情，不然，居士來了，一看那個地方像飯廳似的，不像是個寺廟，像是一個旅館，這是人間佛教？我看，也是這樣子嘛。所以，我在想，我們做不到的事情，我們就不要說謊話。有時候，我會這樣說：「那個居士信佛信得很誠懇，他見到出家人就磕頭，但是，出家人卻對他說謊話，對不對？你心安不安？他對你很誠懇，幫助你，你對他說謊話欺騙他，你心安不安？如果心裡很安，這個人對不對啊？」。我小時侯是很笨的，我長大以後，還是很笨，回頭一想，我做了很多傻事，有人對我說：「你是個木頭啊！」，我承認，說我是個木頭，什麽原因？就是我做錯了事，就是我的頭腦不好，但是，現在我的頭腦還是不好，但是，有時候，我會分別這件事：「啊呀！這個居士對我這麽恭敬，我豈能對他說謊話？我說不出來！我只有老老實實，我辦不到的事情，我就說辦不到，不能說謊話」。但是，我看見別人，我就心裡想：「啊呀，你對他說謊話」，我嘴上不敢說，我心裏面卻是如此想：「你對他說謊話，你的名望這麽高，你對人家說謊話」，但是，可能他是大菩薩，心裡通達佛道，也可能是這樣子，但是，那只有他自己知道。我就是說一些離題的話，說得太不對了，我們現在還是接著前面說。 我再把次第重新排一排，我們要好好發出離心，知道人生是苦，我們想一想：「如果我的一口氣不來，我要到那裡去？」，要想一想這個問題，不能只顧眼前。如果只顧眼前，你化一次緣，一下子就來五億台幣，心裡很快樂，但是，不是吉祥的事情，人家發恭敬心捐助，如果你把這件事做錯了，這裡面有因果！不要只是生歡喜心。我化緣的時候，只化到一元，這個一元也是有因果關係！你心裡不要想：「我化得太少，我不如他」，你不要如此想，心裏面要想到因果的問題。所以，我們先發出離心，知道人生是苦這件事，把出離心準備好，然後我們好好持戒，用慈悲心去持戒，持戒能得種種的功德，能得到長壽、健康，還能得到財富，所以，維摩詰經說，如果你能修十善戒，一切如意的事情都來了。如果你不持戒，很多苦惱的事情都來了。所以要發出離心，然後發心持戒，然後發心念佛。 發心念佛，這個地方，我剛才說到願的問題，就是，「我感覺到這個世界很苦，我一方面念阿彌陀佛名號，我一方面想這個世界是苦，我願意到阿彌陀佛國去，阿彌陀佛大慈大悲接引我」，你心裡一方面這樣想，一方面念阿彌陀佛。這樣念，有的時候出聲念，有的時候可以默念，但是，心裏面一定要有這樣的正念，這樣，就沒有一切的妄想，而容易得好夢，我告訴你好訊息，容易得好夢。你常想：「這個娑婆世界的確就是牢獄這樣苦惱，到阿彌陀佛國去是太好了，我要趕快離開這裡，阿彌陀佛現在就來接引我，我現在就要去」，不要說：「我還有事情沒有辦，我再過幾天」，不要如此想，我應該停下所有的事情，我先到阿彌陀佛國去，要有這樣的心情。但是，你這樣的心情就是從厭離心來的，你要觀察這個地方不是好地方，要有這樣的認識，也就是要有這樣的願才可以。這樣，你常常念阿彌陀佛，常常念，容易得好夢，也容易得一心不亂。 若能得一心不亂的時候，你再繼續的念佛，得一心不亂的時候，我在想，如果你的心裏面念阿彌陀佛名號，就這樣出聲念，能得一心不亂，但是，你繼續這樣念，我認為，就不應該了，這是我的想法，你就應該默念，不要出聲，加上止觀的力量，就容易見佛。因為你若出聲念，前五識都向外動、攀緣，攀緣的時候，你的第六意識就很難寂靜。所以，你得到一心不亂的時候，你應該收回來，用第六意識念佛，前五識是停下來。用第六意識念佛的時候，也可以加上止，當然，我這樣的說法，可能淨土宗的人會不滿意而說：「你還不是淨土法門」。其實，我的想法，金剛般若波羅蜜經就是念佛三昧，這是我的想法，阿彌陀經是淨土法門，金剛般若波羅經也是淨土法門，我的想法是這樣子，當然可能和別人的想法有距離。所以，我想，如果你得到一心不亂的時候，你就把前五識停下來，用第六意識念佛，要這樣念，你也可以誠心的發願，念淨土文，念蓮池大師的發願文也好，慈雲懺主的淨土文也好，誠懇的念，不是說是打著引磬唱念，你一定要發誠懇心啊，你沒有誠懇心念，那等於白念了，沒有作用，沒有力量，誠才有力量。 所以，你念佛的時侯，有願相應，念阿彌陀佛名號的時候，有願相應。發願的時候，要有誠懇心，就是實實在在的念。當然，我們隨著大眾念「一心歸命極樂世界阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我」，這樣念，你如果自己念，你可以連續念三遍，誠懇的念三遍，你這樣發願誠懇，你發願的時候誠懇，你念佛的時候也誠懇，一定有好夢，一定是有好夢，你的身體也感覺快樂。因為你這樣念的時候，阿彌陀佛的光明就在照射你的身體，你愈能誠懇的時候，一心不亂，與阿彌陀佛的光愈容易相應，一相應，你心裏面會感覺快樂，猶如禪定的輕安樂。你如果有好夢，你念佛的心會更精進勇猛，與以前不同。那個時候，所有的一切妄想雜念都自然減少，除非你自己忽然又懈怠，不然，這個輕安樂的境界都能一直保持，你常常這樣子，你會容易見佛。 一見佛，這個時候，如果你對經論的基礎不夠，（所以，真是想要有大的修行，一定要有經論的基礎才好，才能相應，不然，你配不上），但是，也不要緊，能見佛，阿彌陀佛是大慈大悲，大智慧，他會知道如何攝化你，所以，你也不必感覺到遺憾，「喔，我沒有學習佛法，不能深入第一義諦」，不必遺憾，阿彌陀佛會照顧你。這樣子，你繼續努力，這個人臨念佛三昧已經不遠了。但是，我的想法，阿彌陀經說的一心不亂，還不是念佛三昧，一定要再進一步，才是念佛三昧。當然，你這樣做的話，阿彌陀佛會不斷的攝化你，你慢慢進步，你可能會得念佛三昧。如果得到念佛三昧的時候，是決定往生阿彌陀佛國，就是不會退下來，不會有退下來這種事，決定能往生阿彌陀佛國了，那樣往生阿彌陀佛國，真是太好了，所有吉祥的世界，所有的問題都能解決，好過在這個世界。 頭二個星期，有一個居士來歸依，他年紀約五、六十歲，他歸依以後，我告訴他幾句話，我說：「你歸依以後，你就是正式的佛教徒了，你要發心念阿彌陀經，發心念阿彌陀佛，誠懇的念淨土文，求生淨土，要做這件事，但是，你可能心裏面疑惑，為何要念阿彌陀經？」，我說，「他們社會上的人，有兒有女，讓他在學校裡面讀國小、讀中學、讀大學，拿了什麽學位，去做官了，但是，如果你今天發心念阿彌陀經，好過去讀大學畢業，好過他們念博士學位，有什麽好呢，你念阿彌陀經，阿彌陀佛國的那種吉祥和平的氣氛都在你的心裏面現出來，你今天也念，你明天也念，你對阿彌陀佛國的情況就熟悉親切，生歡喜心，逐漸逐漸的，將來你決定可以往生阿彌陀佛國，好過那些大學畢業的人到社會去受苦啊！那個大學畢業的人，他自己也歡喜，他的父母親戚也都歡喜，啊，我的兒已大學畢業，可以在社會上將來做總統了，心裡也很歡喜，但是，若按我來看，他將來就是受苦啊！有什麽值得歡喜？都是受苦嘛！有什麽好歡喜啊！在社會上都是去受苦啊！釋迦牟尼佛若不出家，他可以做國王、做轉輪聖王，但是，他看到農夫、牛的耕田辛苦，思惟人生的問題，捨棄王位，出家去解決老病死的問題，到樹下靜坐思惟。社會上有能力的人，想要當總統，你可以當總統嗎？我問你。但是，從佛法的真理來看，世間都是受苦的事情啊！你念阿彌陀經，求生阿彌陀佛國，好過這些事情，前途完全是光明吉祥的！一點苦惱也沒有！」，她是位女居士，我告訴那位女居士：「你好好念阿彌陀經，非常的吉祥，無量無邊的吉祥等著你！好好誠心念佛求生淨土！」。 所以，我們好好念佛求生淨土，這件事非常的有意義，到阿彌陀佛國去，聽阿彌陀佛說法，聽觀世音菩薩說法，這是一點也不需要疑問的事情。你在娑婆世界聽人說佛法，「啊呀，這個人說得對不對？」，還有這個問題，但是，你到阿彌陀佛國就沒有這個問題，在那個世界學習佛法是很容易，也很容易得聖道。得聖道以後，你再回來娑婆世界弘揚佛法，好過凡夫的弘揚佛法。其實，我在想，如果自己常常反省自己「我拿到什麽什麽學位，這些有什麽呢？」，我看，也沒有什麽！世間上的這些，喔，有人說「你嫉妒」，我說「你說錯了」，我不認為有值得嫉妒的事情，有什麽值得嫉妒的呢？所以，我們要好好的務實，不務虛名，要務實，好好念佛求生淨土，到阿彌陀佛國，一切一切的問題都解決了。所以，這件事是非常有意義的事情。 如果你還認為：「我不這樣子，我要怎麽怎麽的，我要去學英文、我要去學藏文、我要去學梵文，我將來要在世界佛教會開會，我要以英文發言，我要用巴利文。」，也是很好，弘揚佛法也是好，但是，在凡夫的時候，無論你如何有才華，發生的作用還是有限度的，因為你本身內心裏面沒有戒定慧的莊嚴，無論如何，沒有什麽大的作用，不可能有大的作用，這是不可能的事情。 所以，從總的方面來說，從佛法的立場來說，還是務實，就是要好好持戒，好好念佛，求生淨土，這件事非常的好，非常的安全，你不會白辛苦，你一定會有成就。 我看，淨土法門很早就來到中國，從漢朝末年就來到中國，到晉朝的時候，鳩摩羅什法師的時候，廬山慧遠法師就提倡淨土法門。但是，盧山慧遠法師是如何念佛？他與我們這樣念佛嗎？你們誰有研究？盧山慧遠法師在定中三次見阿彌陀佛，其中還有一件事看出來，他臨終的時候，阿彌陀佛來接引的時候，那些與慧遠法師同時在盧山念佛，大家都是住茅蓬，他們先慧遠法師三年、四年、五年往生的人，也同時隨阿彌陀佛來接引慧遠法師，這可見，那些人往生阿彌陀佛國以後，在蓮花裡面，是很快的，蓮花就開了，因此他們能隨阿彌陀佛回來娑婆世界接引慧遠法師去極樂世界。除非是下品在蓮花的時間太久，中品上品的時間都是很短。我看「觀無量壽佛經」，上品上生的人，他沒有到蓮花裡面，就在那裡見佛，就得無生法忍了，是這樣的境界。 所以，我們能夠持戒清淨，能夠誠心念佛，能往生到阿彌陀佛國去，很快很快就有成就，不是很慢的，隨時也可以來到娑婆世界，也可以去拜見彌勒菩薩。南傳佛教也相信有彌勒菩薩，其他的佛，他們是不相信，這是很遺憾的事。但是，我們相信有阿彌陀佛，淨土法門來到中國以後，這麽多的大德弘揚淨土法門，這麽多的人相信淨土法門、修學淨土法門有成就，我想，我們應該生信心。我們現在的人，有可能會說謊話寫文章騙人，製造一個虛偽的事情，但是，我們古代的人，不見得每個往生的人都說假話，我認為是可信，不是虛偽，這樣說，我們應該有信心，這是佛菩薩說的法門，有這麽多的高僧大德弘揚，我們應該有信心。 有一個人寫信給印光老法師，印光老法師回信，其中，印光老法師說出一句話，我認為印光老法師有大智慧。那個人提出問題：「念佛有點靈驗時，才會有信心，念佛的信心才會增長」，印光法師回信說：「你說錯了，最值得相信的是佛說的話，你做一個夢就可以相信了，怎麽能與佛說的話相比呢？」，啊呀，我看，印光老法師是大智慧境界，他對佛的恭敬心，在此處可以看出來，佛說的話，我們是百分之百的相信。你做一個夢，說是那個人說出一個故事來，你就有信心，也好，你能有信心，也好，但是，你要知道，那是人嘴說出的話，而佛說的無量壽經、觀無量壽佛經，這是最值得相信的。所以，我們可以這樣，念佛說的三經，然後生起信心。印光老法師的文鈔，也可以讀，也可以生起信心，好好的念阿彌陀佛。 我們如果有很多的才華，我們也可以深入經藏、學習佛法、弘揚佛法，但是，我放棄，不要做這件事，我要老老實實念佛，也好，也是對的，你學習佛法，學習得很多，你若不能去修四念處，心裡仍是散散亂亂的，但是，你的寶貴光陰都過去了，剩下的一些時間，你能成功把念佛念得好嗎？不如現在就開始好好的念佛，也是非常好。 還有什麽問題呢？我們的心裏面有貪瞠痴，我們如果不修四念處，這個貪瞠痴就沒辦法調伏。修四念處可以調伏，但是，你能精進的修嗎？又有問題啊！所以，你能深入的學習佛法，有的時候可能修一修，有的時候又不修，學習久了，你又有才華，你學習佛法久了，自然是辯才無礙，也能講經說法，也能寫文章，佛學院也有可能請你去做老師，或者什麽團體請你去講經說法，你去應付這些事情，也是好的，但是，心裏面老是散散亂亂，你將來臨命終時怎麽樣？不知道！你最初學習佛法是為別人講的，自己不是想要用，如果你存這個心，你臨命終時，不一定有正念。如果你學習佛法不是為別人講的，是為自己用功修行，可能會好一些，你就能調伏身口意，你調伏身口意，貪瞠痴就會清淨了，那麽，臨命終時，還可以願生阿彌陀佛國，每天要有念佛的功課求生阿彌陀佛國，這是我分析這件事。如果你不願深入經藏的學習佛法，就老老實實的念佛，那就不得了，時間久了，你一定能成功。等到阿彌陀佛國以後，得聖道以後，得無生法忍以後，然後再弘揚佛法，那個時候，釋迦牟尼佛也歡喜，阿彌陀佛也歡喜，你自己心裡也歡喜。如果你未得聖道就弘揚佛法，如履薄冰啊！戰戰兢兢啊！不是安全。 很對不住，我這是東說西說，一點也沒有次第。希望各位法師慈悲，希望住持和尚慈悲原諒。