一、前言 在人類千百年來的歷史中，古今中外的哲人智士都在共同關心著一個問題，就是作為宇宙人生差別現象生起的本根是什麼？對於這樣一個重要問題，在中外哲學史上異說紛紜，茲歸納為四類：一日唯物：是以物質為世界本根。古希臘泰勒斯以「水」為不變本體，能生萬物。德漠克里特以「原子」為物質的最小單位，「不可分，不生不滅，由此原子構成萬物。印度順世外道以「四大極微」是實，是常，不可分，能生粗色。二日唯心：是以精神為世界本根。如西洋萊布尼茨的「單子論」，萊氏以單子為充滿宇宙的客觀精神，由單子有貴賤不同，分別形成上帝、人的靈魂、動物的靈魂及植物。貝克萊的主觀唯心經驗論，貝氏以為物是觀念的集合，觀念是被人的心靈所感知的，在心靈外無獨立存在物質。黑格爾以「絕對精神」為客觀存在的宇宙精神，絕對精神在最初階段，作為純粹思惟、純粹概念存在，然後把自己外在化為自然界，建立起自己的認識對象，後來又揚棄自然界，回復到自身，作為精神、思維而存在。叔本華的「世界是意志表象」以為世界一切都是意志的表現和產物。三日唯神：是以神為世界本根，如印度婆羅門教的」大梵天」以為由此「梵天」等創造上切，主宰一切。四日唯理：是以理體為世界本根。如柏拉圖以「理念」為客觀永恆的真實世界，由此派生現象世界，現象世界是真實世界的幻影、摹仿、分有。老子的「道」以為道無形無相，先天地生。由道生一、生二、生三、生萬物。佛家的「真如緣起」由離言絕相的真如，從體起用，產生萬物。這四種觀點，按傳統的說法分為二類：一日唯物，一日唯心。其中唯神、唯理都是唯心的範疇。唯識學在哲學的分類中，是屬於唯心一系，所以在唯識家的經論中，唯識有時也稱唯心，但唯識家的唯心，與西哲所說的唯心，不論在內容、範圍或說明的方法上，都有著很大的不同。本文將依唯識學各種經論，看看唯識學是怎樣說明唯心義的。 二、什麼叫唯識 唯識、也稱唯心。梵語摩恆刺多、漢譯日唯，是簡別義。梵語毗若底，漢譯日識，是了別義。《成唯識論》卷七說：識言總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別，及彼空理所顯真如，識自相故，識相應故，二所變故，分位故，四實性故，如是諸法皆不離識，總立識名。唯言但遮愚夫所執，定離諸識實有色等。識之一詞包含了八識心王，五十－心所，十一種色法，二十四種不相應行法，六種無為。八識是識的自體，五十一心所與識相應，十一種色法是識所變現，二十四不相應行法在心、心所：色法上分位假立，六種無為是識的實性。這一切都不離識，總立識名。唯是遮遣愚夫所執識外實有色等，所以唯識並不否定依因待緣生起的宇宙差別現象，色心諸法，但不離心而已。唯心，心是集起義。《法苑義林唯識章》說：識者心也，由心集起採畫為主之根本，故經曰唯心；分別了達之根本，故論稱唯識，或經義通因果，「論說唯在因，但稱唯識，識了別義，在因位中識用強故，說識為唯，其義無二。《二十論》云：心意識名之差別。經中多稱唯心，論中多稱唯識。識之與心同是一體，只是從作用的不同，約通因果與唯在因的區別，建立了識與心的異名。 三、從經教上證明唯識 唯識理論的建立是依據大小乘經典。從佛陀設教的動機去看，佛教既不能說是唯心，也不能說是唯物，佛陀只是隨著眾生的根機，針對眾生的弊病，無思普應，演說種種教法，自然不同哲學家們，為建立唯心或唯物而著書立說。然而佛教畢竟是以有情為中心的，有情之所以異於無情者，蓋是有無心識耳，因此，在佛陀的教義中，不得不傾向於唯心，唯心之文隨處可見，下面列舉幾種，以證明唯識的理論。1．《華嚴經-十地品》第六地說：三界虛妄，但是一心造。三界都是一心所造作的，不離一心。由心有染淨、為善為惡，招感了三界參差不齊的果報。這顯然從業感緣起的立場，說明三界唯心。2.《解深密經。心意識品》說：一切種子心識成熟輾轉和合增長廣大依二執受：一者有色諸根及所依執受，二者相名分別言說論習氣執受……，阿陀那識為依止為建立故，六識身轉。由一切種子心識為根本，一方面現起有色諸根及依止器界、名言習氣；另一方面生起六識。這是從宇宙人生的生成，顯示諸法唯識。同書《分別瑜伽品》又說：我說識所緣，唯識所現，……此中無。有少法能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。我們所認識的一切，由於無始以來根深蒂固的錯誤習慣，往往以為離心而有，其實客觀的獨立存在境相是沒有的，我們所見到的一切，是我們自心現起的影子。這是從認識論的角度，就能所知的關係，顯示了唯心所現的道理。3.《阿毗達磨大乘經》說：菩薩成就田智，能隨悟入一切唯識，都無有義：一者成就相違識相智，如餓鬼傍生及諸天人，同於一事見彼所識有差別故。二者成就無所緣識現可得智，如過去未來夢影緣中有所得故。三者成就應離功用無顛倒智，如有義中能緣義識應無顛倒，不由功用知真實故。四者成就三種勝智隨轉妙智。何等為三？一、得心自在一切菩薩，隨勝解力諸義顯現；二、得奢摩他修法觀者，才作意時諸義顯現；三、已得無分別智者，無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。這是基於現實的觀察及行者的實踐經驗證明唯心無境的道理，正好填補了《解深密經》的不足，後來唯識論典中對於唯心無境的論證，大多淵源於此。4.《增一阿含經》說：佛告此丘，謂一切法者，只是一法，心是一法，出一切法也。以心法包括一切法，出生一切法，正是顯示了諸法唯心。此外還有如《維摩經》的「有情隨心垢淨」，《楞伽經》的「諸法皆不離心」，《雜阿合經》的「心種種故色種種」等，無不闡述諸法唯心的真義。 四，從理論上建立唯識 依據以上經典，唯識家從二個方面建立唯識理論：一、宇宙人生的生成，二、有情的認識，這就是《成唯識論》所說的因能變和果能變。 因能變，又曰生變，轉變義是從宇宙人生的生成建立唯識。宇宙人生的生成以阿賴那識中含藏的等流，異熟二種種子為依因。等流種子具漏無漏二性，是前七轉識現行時所熏成的種子，，能為八識三性諸法生起」的親因緣。等流種子又稱名言種於，名言有二：一曰表義名言，是形成語言、文字、觀念的種子。二日顯境名言，為能顯現色法的心心所的種子，這種種子現行時，在能緣識上呈現出所緣相分，恰如名言能顯義理，所以叫顯境名言。異熟種子具有漏善、不善性，是前六識有漏善惡業所熏成的種子，為招感異熟果的增上緣種。異熟種子又稱業種子，有善惡、共不共的不同。由此二類種子，因緣成熟時展現出宇宙人生的千差萬別現象。二種種子又是怎樣轉變成宇宙人生的差別現象呢？根據前面對種子性質和定義的說明，可以看出名言種子是思想，是觀念，又是構成諸法的質料，親因；業種子，是動力，是目的，是形成事物的助緣。在人類文明史上，任何一物的產生，無不由人的思想、觀念，及實際需要（動力），生存目的，然後才能創造出。由此，從原始人的鑽木取火，製造簡單的勞動工具，到今天的原子武器，人造衛星，電子科學，這一切的一切，都是人心所創造的，假如離開人心，歷史將是一片空白，所以說一切唯心造。難曰：人類文明固然可以說是人心所造，根身器界，山河大地又該怎麼理解呢？答日：山河大地、根身跟界主要由我人的業種所感，業種子有共不共二種：由共相種成熟變似器世間相，不共相種成熟變似根身。又有情所緣的器世間，是有情各自變現，以自所變為自所緣，譬如一室千燈，一一燈光皆遍照全室，光光相似，互相涉入而不相障礙。果能變，又曰緣變，變現義，是從認識論的角度說明唯識。即八識自體現行時，各各變現相見二分，見分為能緣之心，相分為所緣之境，這是繼承了《解深密經》的諸識所緣，隨心所現的思想。體現在日常生活中的是境隨心異。如《大智度論》譬喻說：有個美麗的女郎，貪慾人見了，就覺得她如天使般的淨妙，心生染著，修不淨觀的人見了，認為她是一具穢器，沒有一點清淨可愛；與他相等婦女見了，不覺妒火中燒，嗔心勃起；漠不相關的見了，猶如見到普通的人物一樣，沒有什麼特殊的感覺。這個女郎，如果的確是美麗漂亮，那麼無論什麼人見了之後，都應是淨妙的，反之，都應該認為醜惡不淨，事實不然，足見好惡、美醜、都是隨我們心識所現，沒有實在外境。在符》卷八也記述了這樣一個故事、說有一個人丟失了一把斧子，懷疑鄰人的兒子偷去了，察看那人的走路、語言、行動，無不象偷斧子的樣子，不久從山谷里撿回斧子，再看鄰人的動作、言語，一點都不象偷斧子的人。這也說明了唯心所現，同是一個鄰人，當失去斧子時，心中所現鄰人是竊斧子相；得到斧子後，所現鄰人則不似竊斧子了。 又如我們適意時所見到的一切，無不是美妙圓滿，充滿著生機；但到心境不愉快時，所見到的景像，都會覺得暗淡無光，不期然的產生淒涼感，所以在歷代詩詞中，同樣是歌詠秋天；在隱士的眼裡，是那樣的恬靜、自然，給人以悠然自得、安祥自在的感覺。如陶淵明的；「採菊東籬下，，悠然見南山，山氣日夕佳，飛鳥相與還，此中有真意，欲辨已忘言。」在具有奮發向上的文人心中，卻顯得生氣勃勃，勝似春天，如劉禹錫的「自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝，晴空一鶴排雲上，，僅引詩情到碧霄。」在失意文人看來則是蕭瑟、淒涼、清冷、孤獨。如李煜的「無言獨上西樓，月如鉤，寂寞梧桐深院鎖清秋，剪不斷，理還亂，是離愁，別是一般滋味在心頭。」又如杜甫的「風急天高猿嘯哀，渚清沙白鳥飛回。無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來。 萬里悲秋常作客，百年多病獨登台。艱難苦恨繁霜鬢，潦倒新亭濁酒杯。」同樣是秋天，各人心情不同，所現各異，足見外境不實，唯心所現。 通常我們同看一部書時，也往往所見不一，如魯迅研究《紅樓夢》時說：經學家見《易》，道學家見淫，才子看見纏綿，革命者看見排滿，流言家看見宮闈秘事。同樣是佛教經典，無神論者看來，是迷信；是鴉片；佛弟子認為是真理，是準則。良由認識不同，所見各異，說明了各人所緣境界，是各人自心所現的。 五、從實踐上體驗唯識 唯識學又稱瑜伽學，唯識宗的最根本論典稱為《瑜伽師地論》。 瑜伽，漢澤相應，是智與境，或行與理的一種契合。瑜伽師是三乘行者，由聞思次第習行如是瑜伽，隨分滿足，輾轉調化諸眾生者之稱也。 因此，印度的瑜伽師，也就是中國所說的禪師。《瑜伽師地論》是三乘瑜伽師修行所依的論典。 唯識學之所以又稱瑜伽學，主要因為諸法唯識理論的建立，不但出自如來親口宣說的經典，更重要的是還有瑜伽師的親身體驗。正如前面所引《阿毗達磨大乘經》所說的三種勝智隨轉妙智：一、得心自在菩薩，即八地以上菩薩，能隨他的增上勝解力，使諸境顯現，如變大地為黃金，攪長河為酥酪，變火為水，變水為火，隨心所想，所變皆成。 二、得奢摩他修法觀者，隨其所觀苦、空、無常、青、白、赤、黃、不淨、清淨，都能顯現。三、得無分別智者；在無分別智現在前時，一切境相都不顯現，由此說明外境不實，唯心所變。 《攝大乘論》在論證唯心無境時引用偈頌，以說明類似的道理。 如《攝論-所知依品》說： 難辦斷難遍知，應知名共結，瑜伽者心異，由外相大故，淨者雖不滅，而於中見淨，又清淨國土，由佛見清冷。是說外界不實，於同一處，染者見染，淨者見淨。同論又引頌說：諸瑜伽師於一物，種種勝解各不同。 種種所見皆得成，故知所取唯有識。 瑜咖師隨著種種不同勝解，顯現種種不同境像，從實踐的經驗中體驗到諸法唯識，應該說這是促成唯識理論建立的主要原因。 六、從業力上說明唯識 外境雖然不實，但在我們業力相似的人類看來還大致相同，如果依業力不同的各類有情所見去看，則大相逕庭了。在唯識家的經論中往往喜歡引用這樣的一個例子，作為唯識無境的論證。如《攝大乘論-增上慧分》：鬼、傍生、人、天，各隨筆所應，等事心異故，許義非真實。 這個頌古人稱為一心應四境，是說於同處，如我們所見的江河流水，在具足福報的夭人看來，是青色的琉璃世界；在罪業深重的餓鬼看來，成為一團猛烈的火球，或是一堆穢濁的膿血了；在傍生界的魚蝦見了，則是一座美麗的水晶宮，為安身立命之所在。這說明了客觀上沒有獨立的境界，我們所見到的一切，都是隨著我們的業識所變現的，所以各類有情所見不同。 與《大智度論》相同的是，在莊子的《齊物淪》中，也有類似的說明。論中說：人睡在潮濕的地方，就會息腰痛或半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？人爬到高樹上就會驚懼不安，猿猴也會這樣嗎？這三種動物到底誰的生活習慣符合客觀實質？毛嬙和西施是世人認為最美的，但是魚見了就要深入水底，鳥見了就要飛向高空，麋鹿見了就要急速奔跑，美色的標準究竟如何確定呢？業力不同，所見各異，足見境隨心變。 七、從譬喻上顯示唯識 唯識無境的道理，不但在理論、實踐方面可以論證，即使在我們每一個人的日常生活中都可以體驗到，因為任何人都要做夢。 我們姑且不去考察人為什麼會做夢，只想談談夢中境界。誰都知道夢境是不實的，可是對於一個進入夢鄉的人，卻會把他當做真實境界。譬如有人在夢中去春遊，迎著明媚的陽光，和煦的春風，聽著小鳥的歡叫，看到萬紫千紅的花木，踏在郁郁青青的草坪上，一路上談笑風生，心曠神怡，醒來時內心依然充滿著喜悅；如果夢到軍隊打仗，聽到隆隆的炮聲，飛機的轟炸，人馬的嘶叫；或夢到獅子虎狼迎面撲來，在這種情況下，往往會被嚇的驚叫，覺醒了猶惶惶不安，汗流浹背。不實的夢境，在夢中卻是那樣逼真，醒後才知道虛幻不實。可知我們現在所緣的一切境界也和夢境一樣，唯心所現。 難曰：夢中人固然不知道夢境的虛幻，等到覺醒後才會知道；那麼，我們現在不是正處在覺醒時，為什麼不知道現前境界的不實呢？ 答曰：我們現在也是處在無明大夢中，無始以來從未醒悟過，所以見到的一切，都錯誤的執以為實有，假使從無明夢中醒來，證得無分別智時，自然知道外境的虛假。正像人在夢中，不知夢境的虛幻，覺醒才會知道；同樣的，眾生處在無明大夢中，不知外境不實，一旦通達無分別智時，才知外境不實。 八、從釋難以成立唯識 唯識理論的成立。在小乘學者或世俗外道看來，仿佛不但同現實相違背，就佛教自身的教義去看，也是自相矛盾的，因此，紛紛提出疑難，攻擊唯識無境思想，論主為了回答這些問題，撰寫了《唯識二十頌》，又在《戍唯識論》卷七也將外人的疑問歸納為九難，並釋九難以成唯識，現綜合二論，敘述大意如下。 難云：如果心外無境，現見世間事物處所一定，時間一定，眾多有情同見一境，外境有作用。應該怎麼理解呢？ 答云：唯識所變之理，非如幻師魔術，，說變就變，說有就有、必待名言種為因，共不共種為緣，因緣和合，方能顯現，所以唯識之境有處、有時、共見一事，作用得成，下以二喻顯示。 ①用夢喻釋三難：境隨心變亦有處有時有作用，如夢境。夢中所緣的境界也有一定的時間、一定的處所；如遇恐怖景像，也能產生驚嚇的作用。可知所緣境界雖然定處、定時、有作用，也是識所變現的。 ②用餓鬼膿河喻釋第三難：膿河是不實的，然在共業所感的餓鬼卻同見膿河，故知外境雖然不實，不妨所見相同。 2．難云：如果唯識無境，為什麼經教中說有色等十處？ 答云：世尊設教有密意說和顯了說，十色處是密意說的，因為如來為使聲聞人悟入生無我，乃於五識之能生種子及所變相分，施設內五處和外五處。這十處實際上也是不離識。又因為心外實色沒有，如來復說唯識教，希望有情由此而悟入法無我。 3．難云：色等外境是極微所成，現量證知，怎麼能說沒有呢？ 答云：所言極微實有不成，以彼如有形相、質礙，還可分析，何以稱為極微？如果沒有形相、質礙不能集成瓶衣等色。又前五識緣色等境時，並沒有執為心外實境，執以為心外實境的是意識虛妄分別，不是現量。 4.難云：得他心智者緣他心為境，而他心在自心之外，如此豈不是緣心外境界了嗎？ 答云：他心智者緣他心不是親緣，而是在自心中現起他心影像為親所緣緣，尚不出自心範圍、所以他心智並沒有緣心外之境。 5．難云：儘管不親緣外境，但在自心之外既有他的異境，怎麼能說是唯識呢？ 答云：所謂唯識並非單指某一個人的心識，它包括了十方世界無量無邊聖者凡夫，他們在緣境時各各緣取心內之境，即甲者所緣不離甲者識、乙者所緣不離乙者識，所以稱曰唯識。唯是簡別心外實色，顯示了諸法皆不離心。、此外還有許多疑難的解釋，詳見《成唯識論》、《唯識二十論》，此不贅述了。 九、結束語 以上從經教、理論、實踐、譬喻、釋難的六個方面，充分說明了一切諸法都是唯心所現，離心之外沒有實境。然而經論為什麼要成立唯識呢？因為凡夫無始以來執有心外的實我實法，由我執起煩惱障，依法執起所知障，由二障造作諸業，以致招感生死輪迴苦果。今說唯識正顯唯心所現的緣起道理，由通達緣起就能證得我空法空，斷除煩惱障、所知障，從而圓證菩提、涅盤之果。所以唯識學建立唯心是為我們轉迷成悟、轉識成智、離苦得樂的方便。