金剛波羅蜜經淺釋
宣化上人講述
不受不貪分第二十八 須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。 釋迦牟尼佛講這個般若妙法的時候，叫一聲須菩提，說，「若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。」「若」，就是假設；假設有這麼一位菩薩，「以滿恆河沙等世界。」「恆河沙」，就言其多，這麼多的世界。這麼多世界上，有甚麼呢？「七寶」。七寶就是人所最愛惜的東西，所最愛的東西。那麼這麼多的七寶做甚麼呢？用它來作布施。「若復有人」：那麼這麼多七寶作布施，這個功德是很大很大的。「若復有人」：假設再另外有這麼一個人，「知一切法」：他知道一切法。這「一切法」，所有的佛法就都包括在內了。那麼簡單地說，就是四諦、十二因緣、六度、六根、六塵、十二處、十八界，這等等的法。 這等等的法，「無我」：這個知道一切法無我，這把我執空了。我執空了，那麼知一切法，那麼法無我，人也無我，這也沒有我執，也沒有法執了，空執也沒有了。在這個時候，「得成於忍」：成甚麼忍呢？就成這個無生法忍。這無生法忍，這也是修行得道的一種境界、一種程度。證得無生法忍，他不見三界之中，有少法生和少法滅。這個得知於心，而不能宣之於口，心裡得到這種境界，口裡說不出來。說不出來是個甚麼意思？忍可於心，在這個心裡忍著，這叫無生法忍，這種法的境界。不見有少法生，不見有少法滅，那麼豈不是沒有法嗎？不錯，本來是沒有法！可是，沒有法還具足一切法，但是說不出來，所以這叫無生法忍。得到這個無生法忍，「得成於忍。」在這個《金剛經》，全部《金剛經》，這個「知一切法無我。得成於忍」，這十個字，是很重要的。 「此菩薩勝前菩薩所得功德」：因為他知一切法無我，得成於忍，所以這個菩薩，比前邊那個滿恆河沙數三千大千世界七寶用來作布施，比那個菩薩功德還大，「勝前菩薩所得功德。」「何以故」呢？甚麼緣故，這個菩薩僅僅就知道一切法，得成於忍，他的功德比那個那麼有錢的菩薩，來布施的功德大呢？甚麼緣故啊？「須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。」因為佛說，須菩提！因為這個諸菩薩，他不執著有這個受福德和沒有福德，不執著的。「須菩提白佛言」：須菩提對佛說了。「世尊。云何菩薩不受福德」：說，怎麼樣子叫著「菩薩不受福德」呢？這個道理我不明白啊？請佛慈悲來解釋給我聽。佛一叫，說，「須菩提。菩薩所作福德」：菩薩所作的福德，就是要無形無相的，要不執著，所以「不應貪著」：不應貪著啊，說這個是我所作的福德，那個是我所作的福德：不應該有所執著。「是故說不受福德」：所以，菩薩不應有所執著，那麼他又有一個甚麼受和不受呢？根本就沒有受和不受的。所以說，「菩薩不受福德」。