佛陀十大弟子傳─須菩提尊者
上宣下化老和尚講述
解空第一大菩提即相離相斷諸疑倉庫虛無嘆希有寶篋重現更出奇行深般若波羅蜜打破葫蘆泯東西言語道斷證三昧行住坐臥露天機
須菩提也是大權示現，倒駕慈航來的，因為他過去已經成佛，是「青龍佛」，那麼現在他隱大示小，現老比丘相來助佛揚化，所以他這種境界都是不可思議的，是自無化有、自有化無。
空須菩提，善吉善現
「須菩提」又是什麼意思呢？「須菩提」這個意思是「空」的，是個「有」的，是個「吉祥」的。怎麼是「空」的？他父親是個狠有錢的人，有狠多財寶，所藏的金銀珠寶有狠多狠多；他家有一百零八個倉庫，每個庫里都裝滿七寶。可是須菩提一出生時，奇怪的事情就出現了！這一百零八個倉庫就空了，珠寶統統都沒有了；倉庫裡邊所有的金銀財寶，也都不知道到什麼地方去了，都空了。他的父親就著急了，「喔！我這麼多的寶貝都去了哪兒呢？是不是被人搶去 、被人打劫了？我們這麼多的財寶現在都沒有了，生這個小孩子有什麼用呢？」於是他父親就到爻卦的地方去爻個卦，問問這寶貝都到什麼地方去了？這個小孩怎麼樣？
因為他一生出來，這個財寶都沒有了，所以他父親，先給他起個名字叫「空生」，空了。去一占卦，得到的卦爻說：「你這個金銀珠寶都空了，這是最好的！沒有什麼不好的，你不要煩惱。這是最吉祥了！你生的這個小孩子，可好得不得了，既善且吉，又善又吉，好得狠！沒有比這個再好的！」既善且吉，所以又改名叫「善吉」。
等到過了七天之後，他家這一百零八個倉庫的珠寶又都現出來了；糧食都變成金粟，財寶，金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，這一些個七寶又都現出來了，一粒也不少。這事情令人狠驚奇的、狠稀有的！所謂「倉庫虛無嘆希有，寶篋重現更出奇。」所以他父親想一想，空生改了善吉，現在這個珠寶都復現出來了，還要紀念這個現出來的名字，於是又給這個小孩子起個名字叫「善現」。
初在母胎，即知空寂
「須菩提」就有這麼三個意思。為什麼他出生時，倉庫里的金銀珠寶都空了呢？因為須菩提在生生世世都研究這個「空」；空，就是什麼都沒有了。那麼，他在母親肚子裡的時候，就明白「四大本空，五蘊非有」這個道理。四大，是地、水、火、風；五蘊，是色、受、想、行、識。我們身體是四大合和而成的，又加上五蘊在這蓋覆著它，把自性的光明就常常隱蔽了。所以他生出來，就連金銀珠寶也都空了。這是一個「空」的表現，表現這個「般若空」，所以叫「空生」。
這「空」，能破一切諸法；一切法都給破了、空了，還有什麼法？你若空了，還有一個「空法」存在，那又是沒破，你又著到「空」上了。空空，那個「空」也空了，這是把一切諸法都給破了。「諸法」是所破的，這「空」是能破的；能破諸法，把一切法都沒有了。這是沒有我執、也沒有法執了；沒有法執，這沒有一切諸法了，這才能談到「空空」。但是你要空的時候，你若是不把這個「空」再空了，你還有一個病；那麼空也空了，什麼毛病都沒有了，空也無空，這把一切諸法都破了。這叫「掃一切法，離一切相」；把一切法都空了，一切相更不要說了，這所以叫「無轉」，就沒有所轉動了，這就是一個「空空」。你若看過《般若經》，這《般若經》，就講智慧、講般若；般若就是談「空」的，研究這「空理」。
解空第一，解悟空理
這個善現長得大了，正遇著釋迦牟尼佛出世弘法，教化眾生，於是跟著佛出家了。因為須菩提已經解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以他善說般若，是「解空第一」；他專門研究這個「空」，所以他叫「空生」。可是他這「空生」又不空生；說「不空生」，他又有了一個什麼？有了一個「須菩提」。
須菩提又有一個本領，什麼本領呢？解空第一。解就是明白，他明白空理是第一位，第一個明白空理的。他明白虛空的道理；虛空，還要明白嗎？當然要明白！你若不明白虛空，你就不明白佛法；你不明白佛法，就不會成佛。你想要成佛，先要明白虛空。這虛空什麼也沒有，又有什麼可明白呢？就明白一個「什麼也沒有！」你若不明白這「什麼也沒有」，那永遠就是凡夫；你若明白「什麼也沒有」，這可就是有無窮的受用。
什麼叫「空」？就拿虛空來講，虛空的意思是什麼？虛空是「不取」、「不捨」，還「不受」，這就是虛空。不取，什麼你也拿不來；不捨，你也沒有什麼可捨的。說我把虛空捨了！你怎麼樣捨法？不受，虛空什麼也不受的，它若有所受，就不空了！所以須菩提明白這個「不取、不捨、不受」的道理，豁然開悟，他就由這「空理」上開的悟。
這是簡單來講，若往真實了來講，「空」有狠多「空」；像「第一義空」，什麼也沒有了。這「空」裡邊，雖然說什麼也沒有，還有一個真的東西；若沒有這一個真的東西，來支持虛空，這虛空早就破壞了！我們人就是沒有本領把虛空來破碎了；你若把虛空能破碎了，那你就成道了！所以虛老開悟不是說：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝；虛空粉碎也，狂心當下歇。」杯子一掉地下，「啪！」這一聲響，把虛老的無量劫以來的業識心就給驚醒了！「喔！原來是這麼一回事呀！」把虛空也沒有了。那麼虛空跑到什麼地方去啊？到什麼地方去了？問虛老去！虛老他知道虛空到什麼地方去。狂心當下歇，這個時候，他這個攀緣心，就是那種種無明的心，就停止了。
這也就是釋迦牟尼佛所說的「一切眾生，皆有佛性，皆能作佛，但以妄想執著，不能證得。」《楞嚴經》上說：「狂心若歇，歇即菩提。」你的狂心能休息了，這狂心就是菩提心，菩提心就生出來了。
所以這是「空生」的意思。須菩提，若是按中文字義來講，這「須」字，當一個「要」字；就是我給你東西，你要不要？也就是「須用」，你應該用它、你應該要它。要什麼呢？要菩提；這個菩提你要不要？你若不要，我就要；你若要，這個菩提你就拿去。
言語道斷，秘露天機
須菩提隨佛出家之後，就「內秘菩薩行，外現聲聞身。」怎麼叫內秘菩薩行呢？就是內裡頭，存菩薩心腸，利益其他人；外面現一個比丘身的樣子。聲聞是自了漢，菩薩是自度度他。聲聞只知道自覺，而不能覺他。所以他心裡邊是既自覺又覺他，菩薩是行所無事的，菩薩掃一切法、離一切相。
在般若法會上，百千萬億天人的大眾裡邊，他看見釋迦牟尼佛坐著，如如不動、了了常明這種的境界，他知道這有所表法了。表示什麼法呢？這表示這般若智慧的法門。釋迦牟尼佛在日用倫常、行住坐臥之中，演說「實相般若、觀照般若、文字般若」這種般若的妙法。般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德，所以他就會意了。他明白佛要說實相般若的法門，可是一般的凡夫是沒能了悟這種的般若妙法，所以他在大眾裡邊向佛來請法；須菩提為大權示現，為眾生請法。《金剛經》的當機眾，就是須菩提；當機眾，所謂「當機」，就是佛就對著他說這種法。
《金剛經》所講的是實相理體、般若真空的妙理。實相般若，就是真實的智慧，能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理，契如如的理，合如如的理。真空，沒有一個實體；雖然沒有實體，可是在這個真空裡邊，有一種實相的妙有的存在。它因為有妙有，所以又叫無虛。這個真空不礙妙有、妙有不礙真空，所以無實也無虛。無實無虛，就是沒有一切執著相；離開執著相，就是妙有真空的理。
你把執著去了，那個佛法就現出來了；你的執著不去，你越找越找不著。為什麼找不著？就因為你有所執著，沒有放下；沒有放下，你就拿不起來。你必須要左手放下這個執著，右手才能提起來實相的般若。所謂提起來，是一種比喻，好像有一個東西似的，你可以用手把它拿起來。你要是能拿起來實相般若，你把虛空可以就一把抓到；把這個虛空抓到一起，那你就能把實相的般若拿起來。如果你抓不住虛空，那個實相般若就不要拿了。
實相般若是盡虛空、?法界的，你怎麼樣拿？你根本就是在這個實相般若裡邊的，你怎麼能再把它拿起來？不過我們現在有所執著，就沒有得到這個法身的本體，沒有認識本來的面目。你若認識本來面目了，六祖所說的：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？」這四句偈頌說得盡善盡美。你要是真正能放下了，就體驗到這種的意思。那時候，你也得到你真正本有的實相般若了。所謂「得到」是一個名詞，根本就無所得，因為我們沒有丟，所以就不要得了。
無睜三昧，恆順眾生
須菩提證這個無睜三昧，它和人無爭，他說：「我坐這個地方，眾生若不願意我站著呢？我就坐著也不動。」這就是恆順眾生，不和眾生爭。
這個「無諍三昧」，就是沒有勝負心了，沒有鬥爭心了；沒有鬥爭心，入到這種的定，這叫無諍三昧。在《金剛經》上說：「佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是離欲阿羅漢。」世尊常常說，須菩提得到這個無諍三昧，在一般人裡邊，他算是最為第一了。那麼證得這無諍三昧了，就沒有一切的貪慾；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的欲望都斷絕了，這是第一離欲。離開欲，就得到這無諍三昧，就得到這個清淨了；沒離開欲呢，就得不到這無諍三昧，得不到清淨的這種快樂。
「行深般若波羅蜜，打破葫蘆泯東西；言語道斷證三昧，行住坐臥露天機。」就是須菩提到這個深般若的地方，什麼都沒有，把這葫蘆打破了。「言語道斷，心行處滅」，在這個時候，言語的道路斷了，所想的想像也沒有了。所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」想要說，沒有話講，這個話亡了；心想要攀緣一下，這思慮心也沒有了。他不論是行、住、坐、臥，都是天機的流露，狠自然的佛法表現出來，將空義套用在生活中。
專揀富貴，偏於一邊
佛是平等乞食，也不揀擇有錢的，也不揀擇窮的，行這個平等的乞食。為什麼出家人要去乞食呢？這個乞食，就是給眾生種福；因為眾生他不曉得到三寶的面前來種福，那麼你到城裡邊去沿門乞討。
「勿越貧而從富，勿越賤而從貴。」大迦葉專門去化窮人，須菩提專門化有錢的人，這兩種思想都是偏的；所以佛就呵斥，說他們兩個人是阿羅漢，所做的不合乎中道，偏於一邊。在《楞嚴經》上說：「阿難已知，如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢，心不均平。」為什麼這麼樣訶斥他們兩個？因為大迦葉，他是個苦行頭陀，不注重這飲食，所以他化緣不化有錢的，他專門去化窮人；哪一家窮，越窮他越去化緣的。
那麼須菩提呢？他的思想和大迦葉正相反。他就這樣想：「這個有錢的人，他為什麼有錢呢？就因為前生他做功德；做了狠多功德，所以今生他就有錢了。我如果不向他去化緣，給他種福的話，他今生不做功德，來生就該窮，就不會繼續富貴了。」所以須菩提捨貧而從富，就專門化有錢的人。我相信這又有一個意思，有錢的人所吃的東西都是好吃的，我也相信須菩提好吃好東西，所以就專門去向有錢的人化緣。雖然他說：「我給他種福，他好來生有錢。」那實際上，須菩提好吃好東西。這是我這麼說，或者是譭謗須菩提也不一定。或者須菩提沒有這麼個食慾，不像我們一般人，專門想吃好東西。須菩提就是想給他再繼續種福，是真的。
不著痕跡，不在相上
須菩提出家之後，就修這個忍辱；可是他修忍辱，是不著痕跡的，沒有形象的。所以佛說「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」他明白這個無生法忍。這無生法忍，這也是修行得道的一種境界、一種程度。證得無生法忍，他不見三界之中有少法生和少法滅。心裡得到這種境界，口裡說不出來，說不出來是個什麼意思？忍可於心，在這個心裡忍著，這種法的境界叫無生法忍。「不見有少法生，不見有少法滅，那麼豈不是沒有法嗎？」不錯，本來是沒有法！可是沒有法還具足一切法，但是說不出來，所以這叫無生法忍。
佛到忉利天為母說法，說了三個月就回來。這一些個大弟子，知道佛回來了，都爭著要先去歡迎佛。你看這些大弟子也是有貪心，都爭著要先見佛。可是這個須菩提，證得無諍三昧，他不和人家爭，就用他心去歡迎佛；他在自己的房裡頭，補他那個破衲衣，可是他的心裡已經去歡迎佛去了。所以佛就說：「你們知道誰先來歡迎我呢？須菩提是最先來的！」
在《金剛經》上，有這麼幾句經文說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」舉凡一切有形有相的，都是虛妄，都是不實在的，終歸毀滅的。你若看見一切有形有相的，你能悟到這個無形、無相的地方，你就知道它是空的；這個時候，你才能見著如來的法身。如來的法身是無形無相的，所以你若以相來見如來，那就是錯了。又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是以這個有形有色的來找佛，或者以音聲來找佛的話，這個人就帶著有形有相、有聲有色上來找佛，這個人完全不懂的真正的道，他是在邪道上用功夫，他見不著如來的法身。為什麼？真正佛法是無形無相的，是空的，是真空妙有的，並不是在相上來用功夫的。
佛常常講的，說：「離一切諸相，即名諸佛。」離開這一切的非相，就是實相；得到實相，這就得到諸佛的理體。這般若本有的智慧，是離一切諸相的；不著住一切的諸相，這是真正的般若。這叫「掃一切法，離一切相。」你能離一切相，就是一切法；你若不能離一切相，有所執著，那本來的面目、本地的風光、本有的家珍，你自己這個自性的般若就不會現前的。那麼不會現前，是不是丟了呢？也沒有丟，不過你沒有會用，你好像在夢中不知道。本來你明白的時候，家裡有狠多財寶；你作夢的時候，把你所有的財寶都忘了，所以不會用。你要是把夢醒了，連一個大千世界都空了，又有什麼執著呢？！
空性圓明，得阿羅漢
佛問每一個弟子、每一個菩薩，各人所證得圓通的道理。須菩提說從無始劫以來，心性得到無障礙了。在母胎里就知道「空性」，也使令這一切眾生，同證得「空性」的道理。須菩提所證得的，「性覺真空，空性圓明」，如來藏性這種覺悟是真空；這種虛空和如來藏性都是圓明的。他因為明白這個如來藏性的本體，所以也就證得阿羅漢，即刻就入到如來的寶明空海裡邊來了，知見和佛是一樣的。佛就給他印證，說已證得無學果位。須菩提所證的，就是解脫「性空」的道理；這一切的相都沒有了，這「能非的空」和「所非的空」，都沒有了。有個「能非」和「所非」，這還仍然有「空」在呢！現在連「空」都沒有了。所以，他說這個「解空」，是第一個法門。
無說顯道，說深般若
《金剛經》提到「若人言如來有所說法，即為謗佛。」那麼佛說法四十九年，所有的經典都存在，為什麼說沒說法呢？有一次，文殊師利菩薩請佛再轉法輪，佛對文殊師利菩薩就說：「四十九年，我一個字也沒有講過，你怎麼請我再轉法輪？」這是說而未說。
有一次，須菩提坐到一個洞裡邊修行，天人就來給散花。須菩提就問：「誰來散花？」這個散花的人說：「是帝釋天來散花。」須菩提就問他：「你為什麼來到這兒散花呢？」這個天帝釋就說了：「因為尊者善說般若，所以我來供養。」須菩提說：「我從來就沒有說過一個字，你怎麼說我善說般若呢？」這個天帝釋說：「尊者無說，我亦無聞；無說無聞，是真般若。」你想一想，無說無聞這是真般若。這個般若你聽見了沒有？沒有聽見。沒有聽見，這是真般若。
你若說如來有所說法，這就是謗佛。你離開經典一個字，就是魔說；你要是照著經典來說，那就是謗佛。你說怎麼辦？為什麼這樣講？這是因為佛是無我相、無人相、無眾生相，連一切相都沒有，也沒有一個色相，也沒有一個總相，也沒有諸相。這一切相都沒有了，你若再說佛有所說法，那豈不是謗佛嗎？！說一切法，掃一切法。說了，就像掃地似的，把這個法又掃了。隨說隨掃，隨說隨泯，隨說隨就把它清理了，沒有了，一點葛藤也不留。什麼叫葛藤呢？就是痲煩的事情，就是這些個囉囉嗦嗦不清楚的事情。所以，沒有這些個不清楚的事情。
為什麼說這個人是謗佛呢？因為，這個人不瞭解佛所說的法都是空的，都是沒有實體的。因為眾生心有分別，所以才說出這一些法；你若沒有分別了，就無法可說，沒有法可以說的。那麼沒有法可說，這才是真正的說法。
佛為授記，名相如來
須菩提跟著佛修道，佛也狠歡喜這個大弟子，非常愛惜這個弟子，對於這個弟子，是特別的注意；所以釋迦牟尼佛在法華法會上，告訴在法會的大眾，說我現在要給須菩提來授記。
須菩提於未世，恭敬覲見三百萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚嘆，時時刻刻都修清淨的梵行。為什麼他成佛了？因為他就跟著佛修行。佛修行什麼法，他就修什麼法；佛行什麼道，他就行什麼道；佛所修行的道，他都跟著修行。所以你修行不要著急！你看看，須菩提都是慢慢修行成佛的，經過三百萬億諸佛，你看那多少了？不一定幾個劫，才出現一尊佛。他就供養三百萬億諸佛，一天一天的，就修成大道了。
他具足菩薩所行的六度萬行之道，在行菩薩道的最後身就成佛了，叫「名相如來」。因為須菩提，他「解空第一」，知一切諸法空相；一切諸法空，也是個名相，所以他成佛的時候，就叫「名相如來」。這「名相」，也就「是名有一個相」，只有一個名相，也就是「虛空」。
名相如來出世的這個劫，叫「有寶」。有寶，就有「佛、法、僧」三寶。國名是「寶生」，因為有「佛、法、僧」這三寶生在這國家。這個國家的土地非常平整。為什麼土地平整？因為須菩提所修的心地平整了，所以土地也就平整。這地方的地是用玻瓈寶造成的；因為是須菩提智慧光明所修的。樹是自然生成的，都是寶樹來莊嚴這國土。沒有山丘、土坑、砂子、碎瓦片，也沒有生刺的荊棘樹，也沒有大小便這種不乾淨的東西。有一種寶華來覆蓋著地，任何的地方都是清淨的，沒有污濁。所有眾生見到這個國土，都歡喜。所有的人民，都居住在用七寶造成的寶臺上，樓閣也都是用七寶造成的。
名相如來在這個國土裡邊，度脫無量無邊這麼多的眾生。在這一尊佛的法當中，菩薩有無數千萬億那麼多，都是利根，非常聰明，轉不退轉的法輪；都是弘揚佛法、教化眾生、淨佛國土。這個佛國裡邊，常以大菩薩來莊嚴佛土。所有一切的聲聞眾，也是無量無邊，都得三明（天眼明、宿命明、漏盡明），具六神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通），住八解脫（內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身具足住、空無邊處解脫、實無邊住解脫、無所有處解脫、非非想處解脫、滅受想定具足住解脫）。這位佛的國裡邊，聲聞弟子、菩薩弟子都有大威德。這位名相如來說法時，現無量的神通變化，常在虛空裡說法，這是「第一義空」的一個表現。這一切天上的人、人間的人民，數目有恆河沙那麼多，一齊都合起掌來，聽受佛所說的法。
名相如來的壽命，是十二小劫；正法住世，有二十個小劫；像法住世，也是二十個小劫。