無量壽經講座27（法藏因地第四） "增上"者，有強勢力，能使它法增長上進，叫增上。今經中增上的含意，我們有一種力量，能幫助他長的增上，所以我們說給植物施肥、澆水，陽光等很多法，他就長了。我們用這些方法使植物增長了。增上是這個意思，這時我們要注意的增上是什麼呢？增上其心，這裡所用的增上其心，就是我們想到《金剛經》上說的："應無所住而生其心"。這是增上其心。那裡是而生其心，這兩個其心是同樣的。其所增長的是什麼，所增長的正是《金剛經》上說的無所住的心呀！其心呀！其心就是每位你的自心，你自己本具妙明心呀！不是你要破的那個妄心呀！你現在咱們這個當家作主的是妄心。你認賊作子，大家都是在妄心用事。在為賊做奴婢，所以這可是可憐可憫者。就是在這，我們自個的這個妙明真心，就好像在運動中靠邊站了。他也沒有什麼，但是他靠邊站，沒有發言權呀！這發號施令的是你的敵人。你不知道，這個賊，這個強盜，這個敵人，你不知道，他正是你自己妄心，所以咱們可憐。就迷，迷在此處。所以現在我們這一切法，千法萬法是一個法，"歸元無二路，方便有多門"。這方便門中有種種門，真正登堂入室能得到的只有一個，只是一件事，沒有兩件事情。所以修行不入這個門，永遠是門外漢。增上其心，這個心是本心。《心經》就說："不增不減，不生不滅。"怎麼而生其心呢？"不生不滅"，你生什麼心呢？"不增不減"，你增什麼心呢？這個意思說確實是"不增不減，不生不滅"。現在是對我們凡夫說呀！凡夫說，剛才不是說你的本心，不是靠邊站了嗎？也就是譬喻一個明鏡呀！很多髒東西，給他弄髒了。你不能照呀，你的照用一點都沒有了。所以我們就要去擦這個鏡子，把那個髒擦掉了，光明就顯現了。因為光明不從外來，不能照見的時候，光明也沒有損失，把他擦乾淨光明也沒從外來。也沒有所增長，這個說，是不增不減。但是在你沒有擦之前，你就不能照，現在你能照了，你就顯現。所以而生，而增，都是指顯現里，對本體說就沒有生，沒有滅，沒有增，沒有減。在地獄中他也沒有減呀！所以你無所增加，這裡的增加，指的修德來說，修德有功，性德方顯。你本性之德，本性之德需要有修德，才能使他開顯。這裡就出現增上和生心。他本來就是不生不滅，不增不減，而且堅固不動。但他這個心很高呀，而且這個心很堅固。我們說《金剛經》就表明這個智慧，非常堅固，能破壞一切，不為一切所破。譬如咱們世間的金剛石，他的硬度是十，別的東西的硬度是九，什麼東西他可以用這個鑽石截玻璃，用金剛沙可以磨寶石，但是他是最堅固啦！這個做譬喻。能破一切，自己不為別的一切破，這個叫堅固。怎麼叫"不動"呢？《金剛經》說："如如不動"。他的心明朗，老是如如不動，前邊一個"如"是動詞，後邊一個"如"是名詞，老如是如，這上沒有動搖，心明老是如這個如，所以如如不動。不是心中是個死疙瘩，一點也不動搖，那麼僵化。這空，什麼都沒有，這都空了，什麼都空了，什麼都沒有，那樣的不動，說的比我強。你罵他，他也不還嘴，他不動嘛！不是搞成槁木死灰，槁木死灰就錯了，是如如不動。而無所動，不動者，不動如如如，所以"堅固不動"，這麼解釋跟前邊是一貫的。
"修行精進，無能逾者。"精是純，進是進步，《慈恩上生經疏》曰，窺基法相宗，法相宗兩位住持，玄裝翻譯《阿彌陀經》，第二代窺基大師，作了《阿彌陀經》的註解，後代他們法相宗有的人看不起淨土宗，這個裡頭，他們和這兩位祖師不很一致，可以這麼說。窺基大師的注釋經都成為譯書，就是跟曇鸞、道綽的書，中國一個世紀都沒有了。近年才從海外又找回來，明代有很多人都不知道有這些書，窺基大師的《阿彌陀經》贊對於淨土宗理解很深。"精進"兩字窺基大師解釋，"精"是精純，沒有雜念，沒有惡雜。"進"是升進上升，不懈怠，是精進。逾是越過，沒有能超過的，這個就是把世饒王，在世間，自在王如來時候，聽見佛說法，他就不作國王了，作了出家人，他就是這樣的一個持，這個表現，這一切，一切修行精進呀悉皆第一呀。世饒王往詣佛所，就頂禮長跪向佛合掌，即以伽他贊佛，發廣大願頌曰。到世間自在王如來那去，給佛頂禮。頂禮呢，就是我們往往是把手一翻指佛足，佛最底的是足，我們最高的是頭，把佛最低的足擱到我最高的頭上面，表現對佛的崇敬，頂禮長跪，就是兩種跪法，長跪是兩膝都跪下，叫長跪，向佛合掌。像《金剛經》須菩提的跪法，右膝著地，那單腿跪，那種叫復跪。兩種跪方法，這都是當時印度通行的禮節。佛並沒有另外製定這些禮節，合掌也是，這都是原來的禮節。"即以伽他贊佛"。這個偈子，偈子是同樣的長短，而且有音韻可以唱。他這個偈，淨宗有的時候白文說了長行，然後又來個偈子，有的時候重複，有的時候偈子中有多義。《無量壽經》有這個情況。偈呢，當時是可以唱，音樂，通過音樂這種可以感人啊。顯的也很莊嚴，很清淨。同時這個偈子他文很少，而意思含的很多，所以常常用這個偈。這時法藏比丘對於所說的話，他用伽他的形式，就是一種節頌形式來說的。
一上來就是"如來微妙色端嚴，一切世間無有等，光明無量照十方，日月火珠皆匿曜。"贊佛的色身，贊佛的光明。稱讚世間自在王如來。佛都是如此呀，他是尊敬佛呀，每個佛都道同，每個佛都是如此呀，而且他一讚嘆，一個是從內心真實發出來的，再有他的讚嘆，是稱如來之量。我常常說佛教徒懂得什麼是佛的人很少。我常常說你們信的佛是什麼，你說，你說完我告訴你，你腦子中的佛是上帝，是耶穌教的上帝，所以這個智慧，這個恭敬，是獨一無二，超於一切。如何，如何呀，這些教呀！這個耶穌教呀，不能超過上帝。所以真正認識佛，還是不容易的。他說頭一句："如來微妙色端嚴，一切世間無有等"呀。這個偈子是七言的，是唐宋譯的形式。唐宋譯都是七言，而且內容文字都好，漢譯是五言，最流行的是魏譯是四字一句，吳譯沒有這一段，你看五種譯本差別很大，這個地方辨用唐宋的形式，偈方面都是多頌。五種譯中只有這兩種是七言。義理文字較勝。看全集，我們看精神，一個是義理，一個是文字，比較好，是不是。因此這個全集不只是一種，有遍讀五種的功德，而且超越了遍讀的功德，因為我們不善於總結，看了之後什麼都在腦子裡，這裡替我們總結好了，五種的精華。所以這個經在海外是大量印呀。再有就是會本，到處在宣講，在國內我們講，南普陀也在講，一南一北，慢慢形式就好起來了。
這第一段就讚嘆佛的功德，"微妙"的"微"是細小，精妙，精妙之意。所以中國最老的經書，五經里講，五經四書嘛。"人心惟危，道心惟微。"人心很危險呀，道心，這個道的心覺悟的心，是微，微細的微，是精微的意思，微妙，又很細不可見呀！這是微，那妙呢？是好是善，是精。讚嘆之詞。這個妙字不可思議，不可比的意思，所以智者大師，在講《妙法蓮華經》的時候，講經題，花了九十天的時間，講了一個"妙"字，所以九旬談妙，這個妙字的重要，所以《法華》說法都沒有不微妙的，而單以妙法來名經，那是《妙法蓮華經》。這是他的特點，如來微妙，微妙擱在一塊是精妙到極點了。"色端嚴"這個色指色相。《法華經序品》說："身色如金山，端嚴甚微妙。"身色是佛的身呀，身色，色相呀，是三十二相。八十種好是應身相，報身相那是無量的相好，色端嚴啊。"一切世間無有等"，這個世間那還得應該說是地前，都是世間，不光是人類，天上沒有呀，一切世間呀，一切地前的菩薩，一切什麼，一切地方，一切處，沒有能相等的。我們的贊佛偈"十方所有我盡見，一切無有如佛者"。這就是說一切世間，無有等。"光明無量照十方"，佛是無量光呀，佛都是無量光明呀。阿彌陀佛也是無量光，別的佛光明也是無量，這個普照於十方世界。佛光所照之處，日月火珠都匿曜。匿是隱密藏起來了，他的光芒就不顯現了，如月明星稀就是這個道理。今天大月，那星星就少了，如月亮不出來，滿天是星。這是因為月亮太亮了，別的星光就很微小了，它就匿曜。因為佛的光明很盛，不但月亮匿曜，太陽光也匿曜。咱們這有火，火是很亮的，火的光也匿曜。珠指摩尼珠，稱震跢末尼，印度話震跢末尼，末尼珠，稱如意寶珠，這個珠放大光明，而且這個珠能夠給眾生許多的如意呀，得到如意的聖妙之物。《會疏》的解釋：天下至明的東西，是亮的東西，沒有大於日月的啦。萬品光耀，說最亮最殊勝一切沒有過於摩尼寶的了。若在佛光之中，他們的光都不顯，而且讚嘆光，讚嘆佛光的殊勝，底下更顯出佛的不可思議了。
"世尊能演一音聲"，如來用一個音聲，只演一個音聲，"有情各各隨類解"。種種的有情，每一種每一種，他都隨他的本類，都理解。就這兩句，那都是到了《華嚴》事事無礙的境界啦。所以前邊的序分就說這個經是事事無礙的境界。這一個音聲之中，我們的說話方言不同就不行，別說外國人不懂，有的人說話，有點口音，法師說話聽的人就不懂，淨國法師的話很好懂，我們有好多地方聽的懂。居士林很多就聽不懂，咱們到廣東去，廣東人聽不懂，我到過廣東，你要說英文還行，北京話還湊合，你要稍微帶點天津味，山東味，保定味，就不懂了。南方話，很多很難懂，有些話，簡直不懂，跟外國人一樣。方言不同這就不行，還有知識水平問題，他知識水平很低，他沒法懂。所以我們的語言就很有障礙了。不但方言不懂，咱們還有佛境，我們給他說孤明歷歷，你說如如不動，水平不夠，他聽了莫名其妙不知你說什麼。因為我們是人的語言，是不是，不是佛的語言，現在佛的一個音，每種種不同，包括蒼蠅、螞蟻，如佛在度生，佛在某某方，大家說翁翁聲，那個時候觀世音菩薩正變成一個蜜蜂，在廁所裡頭，對廁所里的蛆在說法。所以這個各類的眾生，佛都在普度。而這個佛呢，以一個音聲能夠使各類眾生聞佛法，解佛所說的法，這個妙用屬於無窮呀！而且在一個音聲中，能夠具足無量的功德。你在那能演一個音聲，一個音聲能解什麼呀，一個音聲就含了無量意。一就是無量，無量就是一，所以《華嚴》講一即是多，多即是一，這都是超出，超出世間常識的。這些道理，也超過世間一切學問。在這，前邊概論都講了，有很多，在科學上有很多解釋，不但全體包括局部，局部包括全體。科學上沒有證明，實際上有證明，不是玄說。所以愛因斯坦就把空間、時間、物質，我們這些常識的東西打破了，這是人類的錯覺。科學家說的，大家都可以大膽地說，這些地方都大膽說，這是科學。你不要認為這是玄學、這是哲學，這是科學！剛才我們說一個音聲有無量，這也是局部包括全體。全息照相就是這樣，全息照相這個底片，你把它砸碎了，取出一個小渣，沖洗出來的是整個的。原來照的是張三，出來的形象還是張三，全部底片所包括的，一個小渣也包括，局部包括全體。數學也證明，到了無窮多了之後，每一個項目就包括所有項目的全體。所以一個留蘇的學生他不懂，他來問我，但這個道理他不懂。這個道理佛教早講過了，不是新鮮的道理。所以我們這些道理正是科學上的，在那慢慢發展，慢慢來給咱們做些補充。所以我們思想上要有信心呀！科學越發達，佛教越昌明。不要以為科學發達了，我們都不退了，我們都要上火星了。上哪，到宇宙了。這樣說法都不對，太空中就證明，佛說的是對的，太空中有無量中微子，比電子不知小多少億倍，多少英里厚的鋼板都能穿過去。它瀰漫於空間。空間又是微塵，世界就碎為微塵。一個大爆炸世界就爆炸成微塵，微塵聚合就是世界。這個科學的論斷，跟咱們佛學的佛說世界碎為微塵，微塵聚為世界，這個說法都是一致的。所以我們要相信，信心十足呀。所以這是一個音聲，更具足《華嚴普賢行願品》說的。大家常念的"一切如來語清淨，一言具眾音聲海"。一個言裡頭有眾多的音聲的海洋，"隨諸眾生意樂音"。隨著眾生的你心裡所喜歡的，你愛聽什麼你就聽到了。"一一流入佛辯才海"，一一每一個都流露出佛的無量辯才。這都是顯出事事無礙的境界。事事無礙的境界是圓教所獨有。所以判教，天台判教，四教，藏、通、別、圓。圓教判教是五教：小、始、中、頓、圓。是圓教所獨有的，每一個都有這樣殊勝的妙用，每一個音聲之中都流露出無量無邊的真實音，使眾生得聞，得解，得度。這正是《華嚴經》所獨有的十玄門中的"主伴圓明具德門"。一一都圓明具德，所以說圓明具德。因此說《無量壽經》就是中本的《華嚴》，《阿彌陀經》是小本的《華嚴》。因為這個經是多度的說，方等時也說。就把他看成是方等。實際這是圓說一切法，普度無邊眾，和《華嚴》是一樣的。
那麼底下，上邊讚嘆的什麼，讚嘆如來的語密音聲，讚嘆佛的身密。佛的身呢？"又能現一妙色身"。這個身體"普使眾生隨類見"。讓眾生都隨你本類看見了。俗語說到底狗眼看人低呀。所以狗他就敢咬人，他看的人都很低呀！有個很大，馬看人很高大，他就讓人騎，這個眼睛不同，這確實不同。經上也說動物所看的，如蒼蠅複眼，是很多很多，它有好多眼睛。眼睛是不一樣，這眾生見釋迦牟尼佛，當年大家所見都不一樣，他是隨類見嘛。有的時候像佛世尊這個報身的高大，多少多少由旬，我們的眼睛看不出一由旬呀！看不到40里地。你上北海，以你的視力為半徑，你看的就是一個圓圈呀！圓圈怎麼畫的，是你的視力，你的視力就這麼長，這個成了半徑，一看一個圓，其實怎麼可能是個圓的，它有邊嗎？但是所以佛的報身種種種種的，佛的身來說有五種，一是法身，從這個法身就流出一切，法身是佛所證的；二報身，是菩薩才能見，就是高大微妙，其他的眼睛是不能見，不能識別，就是那個多少多少由旬，咱們眼睛半徑就這麼多。是你能看到的距離，你一根汗毛都看不到頭。你怎麼能看的見佛呀！看見佛的報身，那個微妙也不是你能夠想像的程度。就好像蒼蠅腳上有好多微生物，咱們眼睛看不見，它太小了，你，太大也不行，你，太小也不行，這個眼睛一切都是如此呀。我們眾生，都是這一小段，你看見光也是一小段，這七色之中，紅以外，紫以外你都看不見了。聲音也是一小段，超音波你聽不見，超音波有這個波動，聲音的波動可是你聽不著，太低你也聽不著，你只能聽一段，很窄的一段，一小段。可能現在的眾生往往根據這一段來評定一切，承認這一段啊！這實際是有的，這一段之外是沒有的，這是不可以看的。三，應身，釋迦牟尼佛示現是應身，示現做佛了，應化做佛，這是應身。就是應身當時在印度大家看的都不一樣；四化身，化身是變化之身，種種的化現，如魚籃觀音呀，等等，等等。密宗還有一個等流身，等流身就是隨著一切的種類眾生，他都可以看見他同類的這些相，等流身像過去，現在不大見了。過去人要死了之後，到鋪子裡糊一個開路鬼，好高大，一丈多高。藍臉，一個開路鬼，這個是觀音菩薩，這是觀音菩薩面炎大士，藍臉呀，很厚，很兇，咀里噴火，他要到地獄中去度眾生，在地獄中度眾生，他就示現成地獄中差不多的形像，就是現在大家說的開路鬼呀！什麼鬼呀，實際是觀音呀。這屬於等流，就是剛才我們說的觀世音菩薩要給蛆說法變成密蜂，就屬於等流身。所以身有五種：法身、報身、應身、化身、等流身。這個佛在一身之中，如來現一妙色身，現一個身，而使眾生各各隨他本類所見現一個身。菩薩見是報身，其餘見各種身，應化身。動物呀，鬼呀等等看見等流身，各各隨他的類。動物看見就是畜生的身，現畜生來度生的，還是很多，剛才我說的觀音，不是人間的事，人間的事也有。這個是菩薩的示現，有一個人走路碰上一個和尚，問他你要哪去，他說我到哪去哪去，你去那我有個老朋友，你給我帶封信吧。可以啊，這事我肯定能做。這個和尚就給那個人的信就帶著了，到了地方，信上寫著找薄荷，打聽這個人，這裡有個人叫薄荷嗎？怎麼找也沒這個人。明明叫我帶信怎麼沒有？那裡人說我們這個豬叫薄荷，是不是他啊？那人就喊薄荷薄荷！薄荷就跑過來了，它跑過來後，那人說這給你的信，它像人似的站起來把那信一接，一接一吃，吃完就死了。他就是說這個豬很特別，豬都是要殺呀，為什麼老不殺它？凡是被殺的，它都知道哪天被殺，頭一天它就和它談好，第二天要殺那豬，豬也不叫，也不鬧。大家說這個很有用，老留著它，它就這麼來度化這些豬，稱為薄荷。那封信嗎，給我帶信嗎？他該回來，不回來叫也沒用，該叫它回來，它一吃就死了。度生啊，種種的因緣來度生之類。各界裡邊都有菩薩在救度眾生。佛現一個身而有其種種在各界，各界的眾生都能得見，一個身而能普現，示現一個身而讓大家得種種饒益，這是不可思議的。上頭是讚嘆佛。
底下是要發願了，發起大的誓願，他願意是什麼呢？要願意攝彼佛土，普利眾生，讓大家很快成佛，這個發願是很重要啊！《普賢行願品》說：如來功德多少多少劫說不窮盡呀。咱們要成就這個功德，怎麼樣呢？你就要有十種廣大行願。所以願是非常重要。藉益大師就是靈峰大師說："非信不能啟願"。不是信不能啟發這個願。"非願不足導行"，沒有願不能引導修行，正修行。省庵大師清朝人，也是蓮宗的祖師，他說："修行要務，立願居先"。修行中重要的事，先要有個願。"願立則眾生可度"，你要立了願還有眾生可度，你根本不想度眾生，像阿羅漢似的，那就涅盤不度。"心發則佛道堪成"，你必須發菩提心呀！你發心，才能成佛。省庵大師又說："欲學如來乘，必先具發菩提願，不可緩也"。具發就是全發，菩提大願要全發，就成了大願，不可以慢慢的，不可以緩慢呀！
底下就是自覺、覺他啦。在自覺、覺他裡頭，看的很清楚，這裡很重視自覺，這個自覺跟阿羅漢不同，阿羅漢自覺就是自覺。這個是因為覺他，所以首先要覺自己啊！我們要使別人覺醒。你要把別人叫起來，你還在那睡著了，你怎麼可能啊！你必須在那清醒才能叫別人啊！你就先自覺啊！為什麼求自覺，主要是為了覺他。所以我們要度眾生，首先要自覺，現在很多人度生之心未償沒有，但是真正要想自覺，像那個法藏比丘那樣自覺。你還渾身的毛病，自個還是迷迷糊糊的，就總是想自己，弘法利生，當導師，這個想法，確實不切合實際。要想當大夫給人治病，你就是不研究醫學，既無理論學習，又無臨床的經驗，我說你這個去當大夫，你只有犯兩個毛病，一個是無照行醫，一個是庸醫殺人呀。你這隻有庸醫殺人呀，所以這個事情，真要負起責任那就是。我要求自覺，這個地方我們可以談清。
"願我得佛清淨聲，法音普及無邊界。"這是我們要求佛所有的功德，我們也願意自己有這樣的功德，這些功德是要覺他的功德。我們要求如佛願，要覺他，願我得佛這一種音聲，能遍及無邊界。"界"字我們說三界，我們可以用俗話說，各界人士，並沒有一個框框，這也叫一界。教育界，體育界，政界，中界，這個界就很抽像，但是它又很具體。我們說無邊界，這個意界。那麼法音普及無邊界，我們在宣揚什麼呢？宣揚戒定精進門呀。六度中本來是還有三度，還有忍辱，禪定、般若，用這三度，代表六度，戒定精進。如佛遍及無邊界，來宣揚，以三度代表六度。用六度來教化眾生，讓眾生通達甚深微妙法，我們不是僅僅的在前五度，能知道布施，能知道打坐能知道持戒就算了，要通達甚深微妙法，那就是般若了。大家信佛知道識自本心呀，知道是心是佛，是心作佛，淨土法門無上甚深微妙法，讓眾生能夠了解啊。底下就要求自覺了，怎麼樣呢？在自覺中，頭一個指出的是智慧，所以我們這裡智慧是首要的，我們要修行，就是要像摩訶迦葉，有很多人讚賞，這也看大家怎麼樣看，我們修行都要以智慧為導，淨土為歸。不管你學什麼，你要根據智慧，來引導你，而不是憑著你自己的意思去自作主張，以智慧為前導。知道這個甚深的般若，就是以這個為導引，這樣才不至於陷入魔境。魔境，種種的魔，目前正是群魔亂舞的時代，如果沒有智慧作為前導，你隨時會有很多魔難產生，所以我們要有智慧，你不以淨土為歸呀。你終要能了脫生死，能真正給眾生真實之利，你離開淨土沒有其他的法門。就算你是很高，文殊普賢不是更高嗎？他也求往生呀，他給眾生作帶頭人，帶路人，引導你度眾生。你除了這個，還拿什麼方法可以度眾生呀。都好，沒有一樣不好。就眾生根器來說的，有適應和不適應的。這樣以淨土為歸宿呀。所以普賢菩薩在一部《華嚴》十大願王導歸極樂，最高的一部經典。最後的一個總結，導歸極樂。所以我們也得這樣，我們以般若為導，淨土為歸。智慧一上來，智慧廣大深如海，所以我們天天大家都念，三皈依呀，智慧如海，天天念還不如我們的願。我們不但就是念呀，我們還要真正去做智慧如海。秦言《智度論》說（秦言當時還是南北朝，時代那時北方是秦）這"般若者"，智慧，一切諸智慧中最為第一，一切種種智慧中般若最為第一了。無上，無比，無等，更無勝者，沒有比它更上的，沒有能和它相比的，沒有能跟他相提並論的，沒有能超勝的，這是般若。這個說明他的高。再有《往生論注》，這是天親菩薩評論的，大概他有五百多部論，他以前是小乘，後來他明白了，大乘才是真正的佛法殊勝之處。後來他跟哥哥說，我得懺悔了，我得把舌頭拉掉，說了許多誹謗大乘的話。他哥哥說的好，你有幾個舌頭？我有一個。你拉一個夠懺悔嗎？那拉多少才夠，那我怎麼辦？就用你謗法的舌頭來弘法呀。所以他作了很多論。《往生論》就是其中一部啦！三經一論，就有往生論。就是這位要割舌頭的。現在我們還有很多南部的國家，小乘的國家，還有一部分人不大相信大乘，這也很難啊！這事情已經做了榜樣了。"般若者，達如之慧名"。是你通達，達到了如這樣的智慧的名字。不是別的，不是別的智慧，你說法如雲如雨，論文漢文通用，著說等勝，都不是，是你通達到如的這個名字，才是般若，使你達於如，了達，到達，達於如，通達如是真如的如，這意思就是說，你通達到真如的智慧才叫作般若。《大乘義章》解釋這個慧字，慧字，不說般若，直接解釋這個慧字。智慧廣大，這個慧字；"真心體明，自性無暗，目之為慧。"所以有的人以為世智辯聰，是之為智慧。恰恰是反了。世智辯聰，是修行者最大的障礙。很精明，很有世故，很有策略，他有學問，能說會道，這是世智辯聰。是八難之一。這八難中包括世智辯聰，包括瞎子、聾子、啞吧、神精病，這世智辯聰跟這神精病並坐在一個板凳上。不是優點，是缺點。這慧是什麼？你真心本體明白了。什麼是真心，你真心的本體是什麼？自性，就是你自己的本性，怎麼說是無明，無明就是暗呀！地上就沒有無明啦，你心無了，這叫慧。所以這個涅槃，這涅槃三德，就是法身德，解脫德，般若德。你證法身，得解脫，全是靠的是般若啊！般若是什麼？就是明白你自心呀，明白你自性，所以一切法，大家有時這一披，那一披，其實是一家人。禪宗和淨土有什麼分別。跟密宗，只是在有些細微的地方，形勢上習慣上有些不同，碰到最高的地方是一件事情呀！那麼這個真心本體是本有呀！這就是智慧，自性朗然。有的含義差不多大家自己看一看我們就不多說了，剩下大家自己看。
《嘉祥疏》曰："明五度為行，不能出離生死。"五度是前五度，禪定，所以禪定，戒定慧都是好的，但是大家都知道，戒定兩個字是前五度，禪定不能脫離生死。"要須智慧達解本源"，你看這個提的很明顯，這些大德嘉祥大師，這些話，都很好，必須讓你的智慧本解本源。什麼本源，你自心的本源。窮盡心源把你的心窮盡了，方皆脫出，你才對於一切，一切你都能超過，你真正能去。故云最上也。所以這個智慧最上呀！這個法藏比丘第一求的是智慧，不是在那求神通。你現在最大的錯誤，修行人，就想得神通，有的還發願，我得神通來弘揚佛法。不是，你這是在破壞佛法，佛制是不許的，因為一些妖魔鬼怪他們有他們的通，他們很可以欺騙人。這神通，對於佛法說是聖末邊事，是聖道，是聖道末了邊邊上的事，你說他不是聖道就不對了。在聖道中末了邊邊上的事情。所以智慧是最上呀。
這個"智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞。"塵勞呢，塵是塵土，勞就是煩惱等等。他在身上，擾亂你，擾亂你的身心。像污垢似的塵，擾亂你的身心，老讓你生氣，老得跑，都得奔，成天忙，勞呀，塵勞。"內心清淨絕塵勞"，你要是智慧廣大深如海，他必然內心清淨，自然也就沒有塵勞了嘛，是不是？《心經》可以作為咱們證據啦，"觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時"。行深般若波羅蜜多時，這不就是智慧彼岸嗎？智慧到彼岸，他就自然照見五蘊皆空，度一切苦厄嘛。他自然嘛，你這個智慧，受、想、行、識都是沒有的。色現在連科學家都懂得，色是由於眾生的觸覺。妄嘛，五蘊妄，就不是空，妄就不是真有。五蘊皆空，都空還有什麼勞呀，沒有塵勞了嘛，清淨了嘛，沒有塵勞不就清淨了嗎？這是很自然的。"智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞。""超過無邊惡趣門"。無邊兩字好，惡趣門，超過惡趣門。三惡道，不就是到鬼那有一個門。到畜生那有一個門，到地獄那有個門。三門大家說無邊，就是告訴你，進入三惡道，你隨處都可以進啊！這個門是無邊，無數、無量，你前後左右都是門。在你舉足，下足之處，都是坑啊！隨時隨地都可以入三惡道。眾生種種惡道的因，最後讓你入三惡道的因。只有你"智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞。"讓你超過無量，無邊，無數，不可說不可說的妙趣門。對於你都無有妨礙啦。所以我們時時常常善護念，超過無邊惡趣門，就修到菩提究竟岸，你很快就到了菩提佛果。究竟的彼岸。生死是此岸，涅槃是彼岸，這就到彼岸了。
"無明貪嗔皆永無，惑盡過亡三昧力。"無明和貪嗔一念都沒有啦。無明全沒有了，就是佛啊！不是兩邊痲煩，很煩雜的事情，所以一破無明按圓教說，在別教說就是屬於地上菩薩，在圓教說你還是初住。一共有四十二品無明，到了等覺，你破了四十一品，你還有最後一份生相無明，怎麼出生的阿賴耶識啊！還不明白。最後一份也破了，就成佛了，所以那麼惑盡過亡三昧力，無明貪嗔都永無，那就是貪嗔痴三毒呀。三毒，當然這三毒不應該有了，而且無明也沒有了。無明就是愚痴。愚痴正好和智慧是對立面。般若智慧來了，你就明了。屋裡暗黑，一點燈，暗就沒了。不對立呀！千年的暗一點燈就著了，一下子，就彈指間，就消滅呀。那屋裡沒有無明，照見種種物，見種種色。都是智慧廣大深如海。無明貪嗔皆永無。永遠沒有啦。這個很厲害，是不是。惑盡過亡，一些惑，見思惑，塵沙惑，無明惑，一個都沒有了，全滅光了。還有什麼過，過都沒有了，這是由於三昧的力量。三昧就是定啊！三昧呢，就是到了等持，沒有昏沉，沒有散亂。三昧之中，以念佛三昧稱為三昧之王，又稱為寶王三昧。價值最高的莫過於寶，所以稱為寶王三昧。惑盡過亡三昧，那就是說，佛佛相念，上邊經論，佛佛相念，所以說由於念佛三昧之利，這個地方定和慧，一上來提倡智慧，最後又提高定，慧和定都是重要的，但是慧居首位。
底下還有幾句，我們儘量講下去，亦如過去無量佛，又像過去無量的佛一樣，為彼群生大導師，為一切眾生所能達到的，這一切的世間苦，這也包括三賢的菩薩。因為三賢還有無明，那不得破無明嗎？也應該六度呀，無明沒離，也是苦，把生老病死，種種苦都要度脫，地前三賢他的死，沒有咱們的生死。還有變異生死，從一地到別一地他還有變異，都要度脫。"常行布施及戒忍"，這是六度，布施持戒，忍辱、精進、禪定啊！智慧啊，六個波羅蜜，個個都得叫他得度啊！"已度之者使成佛"，就是說沒有得度的眾生，我要度啊！已度，他已經開始走上覺悟之路，就好像菩提心一樣，沒有發菩提心，我勸他發，已經發起的我叫他增長呀！已經增長的，我要護持他成佛呀。所以我們這個度生，應該是全部都包括這一切在內的，對於自己他更是如此，你自己不能作個榜樣，不能示範，你能說不能行嗎？往往言教不如身教，所以說以身弘法以身謗法。有的人嘴上說的很好，你所做的全都是謗法，這個以身謗法，這個破壞佛教就更嚴重了。"假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺。"你供養恆沙的佛陀啊，不如堅勇求正覺。這個地方可引一段《華嚴》的《普賢行願品》，一切供養中，法供養最，什麼叫法供養。如說修行是供養，如佛所說的，如善知識所做的，我去修行，這叫供養。不是說什麼拿什麼錢，拿什麼......利益一切眾生，讓一切眾生得利益，是供養佛。你拿來給痲雀，你拿來給痲雀吃了，你現在不是給痲雀吃一粒米，而你是在供佛呀。利益於一切眾生，所以我們是平等的。這是佛教偉大之處。不離菩提心，攝客群生是供養，代眾生受苦是供養，勤修善根是供養。不捨菩提業，不離菩提心，這都是稱為法供養，這個供養出來和前頭相比，那前邊也就是千分、萬分、億億分他呢。不如跟我們法供養，千千萬萬分之一他也趕不上，不可說分之一他也趕不上。所以堅勇求正覺，正是法供養。供養恆沙聖不如堅勇求正覺，是這個意思。