無量壽經講座30（發大誓願第六） 滿足無量大願，曇鸞大師的解釋，他在《往生論》裡頭說："滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足，故云滿足無量大願。"一切眾生他有無量無量的願，永久的願，如何這個時候眾生都可以滿足無量行願呢？曇鸞大師解釋很好，只要眾生能夠滿足往生淨土這一個願，他能夠往生，他一切志願都滿足，事實就是如此，一切大願就我們是說，我們只要往生，就是為了要實現，要儘快實現我們所發的大願。不然是空願，我們要實現很快就滿足我們所發的一切大願。只要去往生，只要往生，你一定都滿足，因為你必定成佛，你所需要的只是一個時間問題。再說一句，時間是什麼？愛因斯坦說過，說時間是人類的錯覺，時間、空間、物質，大家想不開的物質這個東西，科學家都知道，很高的科學家，一般的不行，都是人類的錯覺。所以說往生之後還有很多時間之後，就滿足了，怎麼說滿足了，這不就差點時間嗎？差點時間，科學家都說時間是錯覺，那無所謂，因此這話就完全成立了，只要滿足往生這一願，一切大願都圓滿。這也是跟因果同時是同一個道理，超情離見。為什麼我們有好多人，不大想的通，就是對於眾生，人類的錯覺你還在那堅持。你對於時間，對於以後的事情，還有一段時間才能達到，就固定起來時間概念，你在堅持，堅持你就是個錯覺，你就認為這個一定是有的。這個是空，他怎麼不空，你就是堅持一個錯覺。空間也是如何，極樂世界離我們太遠，好不好是不是莊嚴哪！又是錯覺，所以我常說今後的佛法就好弘揚呀！很不好理解的到，而科學家給我們排除了很多困難，但不等於說他就是。你要說他就是，就大錯特錯，不過我們很感激他們給我們排除了很多困難。
今天我們共同來參學最重要的內容，就是阿彌陀在因地中所發的大願。"彌陀贊"阿彌陀佛大願王呀，是一切佛沒有一個不是大願的，沒有大願怎麼能談是佛呢！但是唯獨彌陀成為大願之王，所以可見殊勝，那麼上次談到阿彌陀在因地時，法藏比丘他已經蒙佛的加被，睹見二百一十億佛土，就是無量佛土種種情況，而以五劫的時間，成就自己的大願。經過五劫時間，工作圓滿了，所以到佛前來宣說他的志願，就是這個內容。我們來談他的本願之前，先要作一個贊。我們引日本大德的話，用他的話表示我們的讚嘆，這個大誓願是妙德難思呀！所以《甄解》這個疏說，他說四十八願功德成就，一切功德都成就，阿彌陀已經成佛了，他的誓願不圓滿不成佛呀，已經成佛了，功德成就了。這個功德歸到哪裡呢？歸到正覺，無上正覺，這個正字我們要很重視，現在我們要以八正道，八正道從正知開始到正果，所以一些邪的東西，那就是背道而馳的，所以說許多邪說不正。邪正之分，在無分別中，這還是必須要分呀。那麼佛就歸了一個正覺，正覺是什麼呢？就是南無阿彌陀佛。所以《甄解》他的話很好。淨土宗稱為一乘願海，六字洪名。這個法門歸納起來就是這個一乘願海，讓一切眾生以最殊勝的方式成就阿耨多羅三藐三菩提，這是一乘願海。具體大家修持的方法，就是依靠六字名字呀。所以四十八願歸到正覺，正覺就是南無阿彌陀佛。這六個字，就是誓願本乘海，這個誓願本來的功德之海，也叫做悲願一乘海。一乘者，沒有其他的乘，沒有聲聞、圓覺、菩薩都是成佛，因為眾生本來成佛，何必那麼委屈？為什麼要委屈自己呢？這就是阿彌陀功德。這個功德不可思議，為什麼這個功德不可思議？由於誓願不可思議。他又引了《行卷》三十六句讚嘆誓願不可思議。文曰："敬白申（恭敬，白是告白，申是申請）"。這個希望請佛，宣白、道白，來宣布的，道白什麼呢？"一切往生人等啊！弘誓一乘海者。"這是大悲的一乘之海，弘生誓願的海，這個海就是"成就無礙無邊"，沒有障礙，沒有什麼阻止，沒有邊際。到什麼地方就不是了，沒有這回事，這叫無礙無邊。是"最勝深妙，不可思議的至德。"最殊勝的，最深妙的，是不可思議的至德。為什麼呢？因為誓願不可思議，他打個譬喻，誓願像什麼呢？誓願像虛空，一切功德在虛空出生了，所以這個空啊，妙有呀！因為空才出生一切功德，誓願就是如此，乃至猶如大車大風，普行世間無礙故，能救度一切世間都不能障礙，不能阻止，能夠出三有。三有就是色界，無色界，欲界。我們就在欲界，欲界天裡，現在一般修練的人達到欲界天就了不起了，外道說的，玉皇大帝就是欲界天的帝釋，第三十三天，還有色界天，無色界天，都屬於三有啊！所以這就是我們和其他的宗教大大不同地方，別的天以升天為得道，他所要求最後目的，我們以超出天超出三有，才是咱們修行的行處。要離開三有的信果，也就是外道以耶穌什麼什麼，最後升天啊！耶穌升天呀，道教也是如此什麼天尊啊，以升天為修行。我們以升天為墮落。你本來是佛，你在六道中轉，你轉到天上去了，你又轉到地獄去了，沒有什麼了不起，別人以為是殊勝之國，我們看的是我們要超出的，一種纏縛，這是根本不同的地方，所以很多人看見一些奇異功能就羨慕，就去練氣功去了，學他們東西去了，這是把鑽石拋掉撿一塊玻璃。看著好像一樣，都是又亮又白，實質元素不一樣呀。而且開顯了方便願海，一切方便都在這之內，沒有比這更方便之法啦。密教是方便，但是大家都知道，淨土宗就是密教的顯說，所以顯說就是把密教公開不可能的，所以他殊勝功德，說他是禪，他就是深妙禪，說他是密他就是密，但是他的特點不是說他就是禪，就是密，他比禪，比密法門都要穩妥，都普攝。禪宗不是上根利器你就沒份，那殊勝之法，確實殊勝之法，就是一般很高的知識分子，大佛學家，你給他點禪宗看看，他都是丈二和尚摸不著頭腦。但是有的人說他懂了一點，懂了一點更壞，懂了一點，不如不懂。禪這個言語道斷，心行處滅。沒有上根不可以成道。哪裡能期待，真是千年萬載難得一個半個。俗話所說：你要真開悟，需要七朝天子福，九代狀元才。我看還是少說了，我看你把七朝天子的福報加在一塊這是一方面，你還有九代狀元才華，這個條件都具備了，你才有希望開悟。所以這是演示，是普度之法，讓大家認識認識，重視重視也好。上根利器呀！但是這是方便上，良可奉持，真是好呀！你可以奉持啊！特可頂戴，頂戴把他擱在頭頂上，表示高啊，崇敬，但是老戴著這個帽子，不一樣啊。這是特可頂戴呀。這個法門是特殊的，應當遵從，來信奉，讚嘆這個功德法門，這功德來源是什麼？這功德來源於不可思議的願海。因此這段話擱在前頭，我們對以下的討論就重視了，一切功德，一切殊勝，一切方便皆是由於不可思議彌陀大願之海。
底下有一個問題附帶說一下，現在由於大家還是知道的不廣，常常大家只知道四十八願度眾生，不知道還有二十四與三十六之說。現存在世間五種譯本，兩個古譯，"漢譯"和"吳譯"都是二十四願，所以鹹豐年間，魏默深居士他是同聲派的文學家，他要補救王龍舒的過失，王龍舒有個會本，他就會集了一冊，他的會本就是二十四願，有人罵他，說你這個完全不對了。漢、吳都是二十四，唐充和魏譯是四十八，宋譯是三十六，還有一個《後出阿彌陀偈經》都是偈不長，裡邊特別說《誓二十四章》。所以在古代簡集之中提出二十四個的是占半數，提出四十八的不到半數，只有三分之一，可見《無量壽經》為什麼要會集，也是一個原因。差別又這麼大，《金剛經》也是不同的翻譯。《阿彌陀經》也有不同的翻譯，其中翻譯出來之後差別不大。只有《無量壽經》差別最大，所以不斷地翻譯，有記載的翻譯就有十二次，這個差別太大，原來的本差別也很大，但是二十四說，二十四實在不只是二十四。一個願裡頭，國無女人蓮花化生，凡是往生者都現三十二大丈夫相，這是一個都是蓮花化身，不需要父母來生，所以不需要有兩種性別，不需要父母，這也就是極樂世界特殊的願。這個願在經中也屢說，這個願只有"吳譯"里有，五種譯本只有"吳譯"里有這個願，這個願雖說是一個願實際上包括四個願，二十四不只二十四，他就是國無女人是一個願，蓮花化生又是一個願，一切動物都能生又是一個願，而且裡邊來生的菩薩，阿羅漢，無量無數。"吳譯"就不說了，這個內容大家一看就知道，他就包括四個願在裡頭，一個願中四個願。所以這麼來看，透出《阿彌陀偈經》誓二十四章非二十四願。我們就知道跟四十八統一起來了。可以二十四段，二十四章，這是二十四。那麼具體的願呢？是四十八，這就是對於古譯的研究之後擱在一起。夏老師的會集本呢？他正好是二十四，他譯成二十四段就是符合二十四章。這裡頭包括內容就是四十八願，這樣就把古譯所不足的二十四和四十八兩種說法融匯一起了，而且"魏譯"和"唐譯"四十八也並不圓滿，他裡邊說的"吳譯"這一願就沒有，至於我這裡還舉了些例子，大家自己去看，說明他這裡頭，比方"魏譯"裡頭只說要衣服有衣服，要供具有供具。他沒說要吃的東西就有東西，所以他就不足啊！在漢譯裡頭要吃的時候，就七寶中現種種的妙食，吃飯之後就沒有了。實際極樂世界並不需要吃的東西。還有習氣，所以凡聖同居，還有習氣，還有吃的習氣，有時候還要想吃，吃的時候，一想吃，東西就自然現前。以意為食，就算吃了，這些東西自然就沒有了。我們在匯集本里的一條裡頭就把這三種，魏譯為二條，一條是衣服，一條是供具，現在還缺了一個飲食，還有飲食。現在這個會集本呢？"我作佛時，生我國者，所需飲食、衣服、供具，隨意而至，無不滿願。"所以匯集本，就是把各譯中的精華會集在一塊了。如果這一地方，還有人在說，說這個會集本怎麼二十四，沒有細讀四十八願，大家仔細看小注一個願文，一個願文一直是四十八願。我們讚嘆阿彌陀大願，又把幾種譯本願數的多少，做了個介紹。
下面談經文。法藏就是阿彌陀佛，因地時的法名，國王，出家，修道發的願。白言，向佛秉白："唯願世尊，大慈聽察"。唯願世尊啊！佛的尊號，兩種說法，一種是說在十號裡面，一種又說十號之外，總起來成為世尊的總稱。這僅僅這兩說沒有什麼分別。大慈，是經里的大慈大悲呀。大慈大悲呀，你來聽呀，你來察，這個妙啊。是否如世尊的意啊。他那時是世間自在王如來，這個佛號名字也很有意思，淨土中的法門特別就是世間自在王啊！我們淨土宗不需要出家，你可以做任何工作，不廢世法而正佛法，這是沈善登老居士的話。你不要廢除世法，就可以證佛法，不離佛法而行世法，你可以行世間種種事，完全可不離佛法，別的宗做不到，你禪宗大徹大悟的人做的到，但你能找幾個大徹大悟的是不是，所以這就是特殊的世間自在呀！你怎麼緊張，以後科學再發達，學術再多，都開機械化，讓你做的事要求高速度，高學歷，讓你非常忙。竹密不防流水過，竹子再密流水還是會過去的。再忙淨土法門一樣可以不廢這個法。你不要離開這個世法，你就能證佛法。你就得阿耨多羅三藐三菩提，這就是世間自在王如來，請他聽察。
底下說第一願："我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。"我所居的佛剎，具足，是圓滿之意，沒有欠缺呀！無量的不可思議的功德莊嚴，有無量功德，無量的莊嚴。這四句是總的，這佛剎具足無量功德莊嚴。然後再說一個願，一個願是什麼。現在我們先把這個總的，再看一下，這個佛剎具足無量功德莊嚴。這話他是周遍含攝，無欠無餘這叫具足呀，他用周遍一切處，含攝一切無有缺少，故云具足啊。這個功德，莊嚴都是不可思議，都是超情離見，不可思議的。不可思議，你的頭腦，你想不到，你的嘴你的舌頭都說不出來，我們常說不可思議，不可思議，我們沒有很深切抓住他的意思，不可思議在你的頭腦中不中用了。你可想的都不對，你可思的都不對，這叫不可思議。不可議，說出來的全不對，凡有言說皆無實義。若說如來有所說法，是為謗法，謗佛！不可思議是甚深，甚深呢。極樂世界所含的都是不可思議的功德，這不是思量分別所能知之，非語言文字之所能表達。這樣的功德莊嚴呢，為什麼是這樣。《華嚴經》，《華嚴經》就是不可思議呀。因為他理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界。本來無一，無二，事法界，森羅萬象，整個屋子都是人，男男女女，僧夫，老少，大地山河，都是事，可以化解，事理無礙，大乘所共有呀。本體是寂，然而寂而常照，照就是用，照就是照一切事相都出來了，事用都凡心啊！理體不礙世間，世間不妨理體，空而妙有，妙有而本體空寂啊！這個事理無礙的道理，大乘經典都有，唯有事事無礙是《華嚴經》所獨具，這個《無量壽經》就是《華嚴》。我在概論裡頭曾經引了十個證據，就是《華嚴》所具的十玄，每個玄門，玄門，就是通達這個門可以進入佛法玄妙之海，可以通過我們的智慧門成為玄門。他十個玄門是十個境界。那麼《無量壽經》具足十個境界，尤其是匯集本，不是匯集本不行。所以這匯本這個功德是不可思議的，現在得到了弘揚，確實很難得。我們在末法的眾生現在我們聽佛的願，這也是最近事，過去沒有講過，講《無量壽經》，講過註解，十玄門具足，是不可思議法門。所以今天不再說了，不再講十玄了。十玄總之是什麼呢？十玄就是一多相即，多就是一，一就是無量，無量就是一。因此一句佛號具足無礙無邊的一切法門。小大相容，大的屋子裡頭裝人很多沒有擁擠，我說人裝屋子大家想不通，你說我是說瘋話。《華嚴》境界就如此，須彌山容納芥子，芥子容納須彌山那。小大互容，廣狹自在，寬廣的跟細微的都自在啊！都可以相容相成，延促同時，長時間短時間呢？一樣，一萬年和十分之一秒是一樣。這個道理就不講了。愛因斯坦都懂，我們佛學界還不懂，那佛學界我們就落在科學界後頭了。剛到這問題上，還怎麼一萬年跟一秒鐘一樣啊！愛因斯坦說你就是一個錯覺，時間是眾生的錯覺，不要忘了，我們這麼做是在錯覺之中，所以我們要醒呀。我們在夢中啊！要醒這個夢，醒這個大夢。是錯覺。他的一個朋友死了，他寫了一個悼文："哎呀！你都走了，我才剛來，真是你走我就來了。"這個先後就是人類錯覺。時間的差別他也說：時間、空間、物質都是人類的錯覺。我也有個狂言的話："中國所以接受佛法，因為咱們有孔子、老子學說，基礎很強。易經，將來歐美人很科學，很多大科學家都在那研究佛教，可惜佛教界還不能很好地去領導他們，指引他們，因為佛學家不多，佛學家要懂得科學就更不多了。他究竟只是使我們解說裡頭更多一些的參證！但他永遠不能達到佛學的深度，那是不可能的，別說是現在二千年以後也不可能，因為他究竟還都是一時里的東西。一時就是產生錯覺的根源呢！五蘊皆空，第六識、第七識，第八識，這都要空，你才能度一切苦厄，這是佛教里的境界。科學家都還在第六識裡頭，不要說第七識、第八識。所以延促同時，重重無盡，兩個鏡子在一塊互照，無窮無盡的鏡子，我們有兩人坐一塊對著看就是重重無盡，我看見他，我瞳仁出現他的形象，他瞳仁的出現我的形象。我的瞳仁中的我也就包括了瞳仁中的一重一重的他，他的眼睛呢，你想一想重重無盡，所以世界的功德重重無盡放光光中就是，蓮花，極樂世界隨便的一朵蓮花，都放三十六百千億的光，這三十六百千億的光，這光隨便其中之一的光就出現無量的佛啊。重重無盡。所以這樣看來我們應該深信吶。我們這個經阿彌陀佛就是毗盧遮那，極樂國土和華藏世界有何分別啊。底下分別講的時候，總的把這提一提，很有意義，極樂世界依報和正報的種種莊嚴，他的本體是事事無礙，不可思議的境界，每一個都具足華嚴的一切玄門，因此是說華藏就是："具足無量不可思議功德莊嚴。"這樣說對於法藏這句話我們才能夠正確理解。
我這好的不可說了，你想不到的。為什麼？因為他具足了華嚴事事無礙的境界。而事事無礙境界不可思，不可議，因為具足了華嚴的這個功德，所以能讓眾生聞名得福，四十八願，就有一聽名字就得福，聽別人一說阿彌陀佛你就得了福了，不可思議嘛。他具足一切不可思議之德啊！聞名就發心，這都在後願，一聽到名字就發心，念十句就生極樂世界啊！至心信樂。所以他三根普被，你再困難，再忙也行，今年圓寂的老方丈，明真老法師，他是禪宗，他修十念法，他可以往生啊！他本身修禪，他也修十念，十念也必生。這凡夫就直捷不退了，就阿鞞跋致，什麼法都不比這個頓呀。連動物都也可以，非他，普度，不可思議，就在這地方。
極樂國土由於具足不可思議功德，所以他的國土萬物嚴淨，一切東西都非常莊嚴，非常清淨，窮微極妙，是這個微妙無以附加，光明如鏡，這個光潔就像鏡子一樣徹照十方，極樂世界可以照到十方虛空，光放到虛空，你接觸到光，你就安樂。有時你能夠感覺的到，或是感覺不到，但都使你安樂，垢滅善生，國土其香普熏十方世界，大家聞到這個香，修行人常常聞到香味，突然有一股香這是很常的事。極樂世界的香普熏一切世界，大家聞到這個香就修佛心，這心很清淨，而且極樂世界的菩提樹，看見這棵樹，就可以證無生法忍，這都是不可思議的。極樂世界的樹林，你看見樹都得無生法忍，所以極樂世界一塵一毛都是圓明具德，這是《華嚴經》解釋的，十玄各類圓明具德，圓具一切，光明清淨，具足萬德，所以一上來首先把這四句，這個世間擱在最開頭表示整個極樂世界依證莊嚴，一切一切都是如此，所居佛剎具足無量不可思議功德莊嚴，演示自心的妙明境界，所以十願都是為眾生，每一個願都是阿彌陀佛本妙明心的顯現，每一個事相都是清淨句，這是天親菩薩的話，極樂世界三種莊嚴，佛莊嚴，菩薩莊嚴，國土莊嚴，三種莊嚴入一法句，就是一法句，一個法句則清淨句。說到這很像禪宗的話，都入一法句，一法句，清淨句，清淨句者真實智慧，無為法身，他把他點破了，點破了就成為教了。上頭這是總的，在第一願里，把這個總的，說一說，知道這是如此。
底下這個願一上來就說："我此佛剎中，無有地獄餓鬼，禽獸蜎飛蠕動之類。"這看出大慈大悲啊！這一條是兩個願，第一個願國無惡道願，沒有惡道啊。我們國土沒有地獄，餓鬼、畜生，所以法藏這樣修，首先一個願是什麼呢？有這樣一個地方，沒有惡道，都是善道，地獄呢？我們把他印度話翻譯，原"那落迦""泥犁"，泥犁是泥巴的泥都可以，就是說地獄。這個泥犁跟印度的那落迦，有四個意思，一個是不可樂，是苦極了，沒有可樂之處，二是沒有救濟，你沒有辦法救濟他，你雖然有親人在裡頭，你想辦法，你也進不去了。現在有奇異功能的人，大大有名的人，他說他能見鬼，但問他地獄能不能去，他說進不去，這不很自然，人世間的監獄你哪裡能進去，你沒有介紹信，證明信，你怎麼能進監獄呢？一樣的事情，這人很有名，見都不能見，你怎麼救濟呀。三是暗冥，很暗啊，很黑呀；第四是地獄，就是監獄。鬼和三惡道的鬼都是自由的鬼，沒有入地獄他自由，他享受自由，就跟咱們人似的，我是公民我自由。我需要種種法律保障，鬼一入地獄跟入監獄一樣，什麼自由都沒有，還要受地獄種種苦刑。底下地獄情況，在這裡希望大家仔細看一看。一部《地藏經》曾經有人說是假的，已死的郭老在一次請他講演的時候，他大聲疾呼："這經怎麼能說是假的！"他的事實是這麼回事，世間流傳的有一種，這種本子在大藏里沒有根據，但是大藏中有《地藏經》是唐朝什剎難陀翻譯的，這明明有人翻譯怎麼說是偽造的呢？現在目前台灣所印的都是什剎難陀翻譯的，有根有據的，不能說《地藏經》是假的。有一種流傳的本子，大藏里沒有，沒有根據，那咱們不讀這個本就可以了。所以《地藏經》的真假二千年傳說什剎難陀很有名，還是很有名的，翻譯人他翻譯的。這裡講了很多，我們這裡也說了不少，大家自己看一看。這是真實的事情，不是說先王與神道攝教，先王教導人，與神教來攝教。你善天主就給你記住，不善就叫你入地獄啊！這是神道攝教，佛法不是這個意思，看《地藏經》，我看了這一段我不是要哭的，我經常要哭的。遍虛空一切世界的地藏王菩薩都聚匯在一起，釋迦牟尼佛拜託地藏王菩薩："地藏啊！地藏！眾生啊，只要他有一點點善啊，你都不要他進地獄啊。"所以《地藏經》需要讀一讀，這個地方我們不念，不是不重要，我們只好寫在裡頭啦。希望大家深入研究一下《地藏經》。我讀到這段每次都是落淚，獄中種種地獄，有的是冷有的是熱，最苦的是無間地獄，它也是不可思議的境界。一人亦滿多人亦滿，這個地獄一個人也充滿。地獄到處都有人啊！凡是受罪的地方都有他，沒有停止的時候無間地獄。咱們這個整個大爆炸，大爆炸地球都崩了，太陽系都崩了，星雲系也崩了大爆炸。地獄也都崩開了，崩開了之後，別的地獄就出獄了，經過變亂都造反了，監獄也空了，犯人都解放了，都出來了。但是無間地獄不行，以他的業力自然轉到別的地獄去受罪。這個地獄不得了，再說一句話，佛教徒尤其要注意，你受了戒破戒，再有一個更厲害，謗法，很多人謗法，有的很多說法，這一宗說那一宗不好，那一宗說這一宗的不好，種種說法，還有故意打擊別的人什麼東西啊，這都是地獄的因啊！錯答一轉語，五百世野狐身。有位老人，因錯答一句，墮五百世狐身。這是很現成的公案嘛。他沒錯多少，只差一個字。唐朝百丈禪師說法，老有一個老人在聽法，一天下殿後這個老人不走，他說："你怎麼回事？"他說："我當年成就在這山上住山，我就是說法的。"人家就問我，"大修行人還落因果嗎？"我回答"不落因果"。就是這四個字，我當了五百世野狐精，求百丈救助。他說你問我，反著問："大修行人，還落因果嗎？"他說"不昧因果"。昧，昧良心的昧。"不昧因果"，他就一拜，我已經脫了野狐身了，請你用送人往生儀式來送我。第二天百丈和尚就敲鐘。大家很奇怪，沒有人生病啊！大家都到後山，百丈和尚從山洞中挑出一個狐狸來，火化了。一個字之差。一個是"不落因果"，一個是"不昧因果"。一字之差，當了五百世的野狐，那麼還有更大的錯誤呢，因此說法要極端的慎重。
底下餓鬼，餓鬼因為常常飢餓，因為他很害怕，所以叫鬼。《大乘義章》說的，《婆沙論》說的，鬼就是畏，不是人怕鬼，是鬼怕人，多畏，而且還有他的威，人怕他的威，所以餓鬼他求人，飲食以活命。鬼神他都可以，鬼他都可以把人抓走。抓死人啊等等。而且他常常叫做吸血鬼，他也得從別的地方得到飲食來活命，這是鬼的情況。鬼就是千百歲都聽不到水的名字，所以感饑渴業，更看不到摸不著，更喝不著了。所以餓鬼都是"冒火"。所以常常被驅役，工作勞動，鬼很苦，這是惡逆之中最輕的"下品五逆十惡"的感受。說死後變鬼，這鬼沒有不餓的，所以老放焰口，就是給死者施食，把它的喉嚨打開，放出他的火，使你給他吃的東西變成甘露，讓他吃，他才能吃，它不是隨便就能吃東西的。所以死了之後你的父母死後變成鬼，也是常事，不知這鬼是極苦呀，是三惡道，墮了都聽不到水的名字，所以我們修行人為什麼要很好的用功呀。自己無量劫來，親眷都等著我們救度呢！都在三惡道中希望我們成功啊，我們成功他們才能得度。
第三說畜生，畜生是傍生，也是橫生的意思。貓狗不像人那樣是站著，是橫著的。因為都是各處都有披毛戴角，有鱗甲，有羽毛，四足多足，在水也有陸地也有，空中也有，互相吞啖，你吃我，我吃你，靠這個來活著，這動物界啊！釋迦牟尼佛看見鳥吃蟲子，就要出家，眾生就是靠這個來活著，你殺我，我殺你，受苦無量，極樂世界沒有這些。有人問鸚鵡迦陵頻伽共命之鳥，你阿彌陀佛講那麼多，那不是鳥嗎？經中解答那是阿彌陀佛變化所作。因為眾生喜歡，因為去了還是凡夫，你還喜歡這種美景，所以佛就現出從自心中流出各種華呀、果呀，七寶莊嚴，各種好的不得了呀，各種妙的音樂呀，滿足大家所要的，還有習氣。從焰摩羅界三惡道中來生我剎受我所法化，即成阿耨多羅三藐三菩提，以及焰摩王界三惡道中一切眾生，生到我剎之後，受到我的教化都要成為阿耨多羅三藐三菩提。你看，國中沒有惡趣，願意大家都來而且來了之後大家都要成佛。這就是佛的本願，不復更墮惡趣。到了我這極樂世界，不會再墮惡趣裡邊去。這句話就可以破現在有一種說法，他們反對帶業往生，說淨土三經里都沒有帶業往生這句話。帶業往生是錯的，後來大家討論了半天，有的人承認帶業往生，就是說帶什麼呢？帶善業，我說："老先生帶善業還用說嗎？"實際就是帶惡業，因為你帶惡業才殊勝嘛！你看不復更墮惡趣是由於佛的願力，他雖然帶著罪業來了，但他不再入惡趣了，他可以在我這一直修功德，這個功德的殊勝可以消除一切罪障，可以讓他的冤親債主都得到滿意。所以不復再墮惡趣。不復再墮惡趣就是對著帶著惡業的人說的，來的人每個人都沒有惡業，我還說你不復再墮惡趣幹什麼。那這句話是多餘的了，法藏比丘怎麼能發一個廢願呢？
現在有好多種說法，所以地獄不空啊。有人進去嘛。我們可是要小心呀，要小心呀，焰摩就是焰摩、閻摩等等的，意思是纏縛，捆縛，他是治犯人的鬼呀，治這個罪。所以人死後都有焰魔王根據你一生，所行來判斷你以後怎麼樣。焰摩王最佩服的是永明大師，永明大師完全閻羅王管不著了，他非常恭敬這個人，每天都禮拜，做禮拜。一個和尚他死了之後，回來，天天供永明大師，他不知為什麼？我到了陰間看見閻羅王天天拜永明大師，最特殊，閻羅王完全不能過問他的事，所以三惡道大家我們知道了。第一個是畜生，焰摩羅界，三惡道中，這就是不復更墮，你雖然有深罪業，你不復更墮到罪業里去了。這是第二願，第一是國無惡道願，第二是不墮惡趣願。這一願中，還有三惡道這樣水平的眾生，如果生到極樂世界，人就是比畜生更可以往生了。鬼也在地藏王菩薩那修行，他也可以生，還有一說，在地獄中的鬼如果老念佛，他有一天出了地獄，他就是清涼花菩薩，可是得等著他的業消了。在地獄裡把業消了，這惡趣的都可以往生。
阿耨多羅三藐三菩提就是佛。佛翻譯出來就是無上正等正覺，已講過一次，不再講了。唯有佛一個人的智慧是阿耨多羅三藐三菩提，這是《大智度論》裡說的，惡道的眾生很多的宿願，由於彌陀的願力來促使他往生，生到極樂世界後都可以成佛。這就是彌陀的慈悲的願，至極的殊勝慈悲之說，就是從惡趣及其他道的眾生得到往生，他本來具有惡業的，應該墮惡趣的，但是由於彌陀願力加持，一往生之後就不再經歷三途了。所以有了第二願，不墮惡趣。如果往生之前把罪業都消了，怎麼會墮惡趣呢？那第二願可以整個不要了，所以證明易行道者在此，不然也成難行道了，就是你雖然有很重的罪業，五逆十惡的罪業，不謗正法，臨終能夠一念，乃至十念，你都可往生，往生之後必定成佛，不再經過三惡道了，這個願極其殊勝，所以龍樹大師就說："若人生彼國，終不墮三趣。"那麼這個人已經消了業了，不會入三惡道了，這都不會再錯了。善導大師還說："乃至成佛，不歷生死。"所以往生是橫出的，橫出於六趣。這個願有兩個殊勝的，一個是惡趣的眾生可以往生，不再墮三惡道，表示彌陀的悲心是無盡的。