無量壽經講座32（發大誓願第六） 兩種生死，分段生死、變易生死。大涅槃，兩個都離了。那麼小涅槃呢，他就是只離了分段生死，六道輪迴生死，變易生死還有，還要發大菩提心，還要經過四十多個位次，每一個位次都是一個變易，也是一個變易，變易生死他還有。大涅槃具無邊的身和智，而小涅槃是灰身滅智。這是差別，大涅槃和小涅槃不同。有人說釋迦牟尼佛也是有餘涅槃，還是很有名的人，這個說法是不對的，凡往生者都證大涅槃，怎麼說咱們世尊還是有餘涅槃，所以有一些說法，你不要聽說很有名，一定要以聖言量為標準，真正讀經典，跟經典相合，不要貪心。有人跟著說，怎麼釋迦牟尼佛也有餘涅槃，這就不好，離經一字便同魔說，我們要很好的依旨聖言量。下一講是光明無量，是我們這個經的關鍵，也是如來一代聖教的關鍵，上次講法藏比丘定生之願，讓眾生遠離分別，諸根寂淨，決定成等正覺，證大涅槃。善導大師稱彌陀經這五願是最真實的，就是第十二願。聞名十方，十念必生，無量光，無量壽，加前邊一願，合在一起是五願。這五願是四十八願的核心，是大願的根本。
第十三願是光明無量，"我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍"。下邊是第十四願，觸光安樂願。"若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國，若不生者，不取正覺"。第十三願光明無量願，也是善導大師說的五個願的第二個。無量光和無量壽是相聯繫的，無量光是橫照十方，遍照一切，光明遍一切處，功德的妙用也就遍一切處。所以這個攝眾生，度化眾生是無盡的，是大悲的方便之本，報身的實德，度眾生是用大悲方便的根本，怎麼度呢？光明遍照，光明攝客群生，這是報身的實德。所以願中佛自己發了誓願，自己無量光、無量壽，光壽都無量，自己無量光、無量壽，實在是願眾生都是無量光、無量壽。光明遍照一切，就是度化一切遍一切處。《甄解》曰："若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身。"整個四十八願都可以融入無量光里和無量壽里這個願里這個法身里，都是從無量光無量壽里這個法身所流現出一切願，一切功德。他的意思是什麼呢？極樂世界的依報，就是寶池、寶樹、宮殿等是依報，正報是彌陀，觀音、勢至等等都是從彌陀法身所流現。這四十八願包括一切妙用，極樂世界依報莊嚴、正報莊嚴，這一切的莊嚴都是彌陀的法身所流現，所以歸到光壽法身，所以四十八願完全顯的法身功德。我們有許多人念到黃金為地等等沒有什麼興趣，實際並不是說咱們世界的黃金，這都是法身啊，初步的要離開相才見真啊。楞嚴也如此過程，離開了妄才顯真，進一步徹底之後，妄就是真啊。當相即道，一切相都是道，這又高一層。極樂世界，我們往往看的很淺，沒有體會到當相即道的精神，這一切相就是道，全顯的法身，從法身來說是如此，從度生而論呢？《甄解》又說"又以攝生，則願願皆為眾生"。無量光為什麼光照一切處，為度一切眾生，為什麼無量壽，眾生老有所依止。一切願都為眾生，都是為眾生所想，"四十八願攝客群生"，四十八願全顯法身，四十八願全是攝客群生，所以顯法身、度眾生，互攝互融，不可思議，不可截然劃分。這一願是顯法身，這一願是度眾生。此願什麼意思呢？我法藏成佛時，願我的光無量無邊呀，沒有邊際，不能照到某處沒有了，那就有邊了，無邊就不可思議了。普照十方，一切淨國土、穢國土，一切處。日本望西師云："橫攝十方虛空無邊"，虛空是橫攝，時間是豎的，虛空是橫的，空間橫著攝受十方，虛空沒有邊際，虛空沒有邊際國土就沒有邊際。因為有虛空就有國土啊，國土沒有邊際，眾生也就沒有邊際啦。有無量的國土，有無量的眾生，所以這個願大啦，不止地球上的全人類；各種眾生，不止一個地球，是無量個地球，無量的天體，眾生無邊，佛的大悲也無邊。這個心量跟別的教不能相比，如耶穌教說魚蝦是上帝造給人吃的，它也有生命，殺的時候也很痛苦，為什麼造了給人吃，解釋不過去。所以大悲無邊，故光明無邊。光明無邊，故攝受亦無邊，攝客群生的利益，給眾生的利益也就無邊啦。光照到一切處。 觸光安樂，大家要得到好處啊，利益也無邊，這個光是無量的眾生都可以得。利益之深沒有邊際我們也要看到，大悲無邊，故光無邊，因為想利益沒有邊際，要讓眾生得到利益是沒有邊際的，所以光也要無邊啊，這樣把無量光解釋的很好。觸光安樂也是如此，是讓眾生得到利益。
"絕勝諸佛"。佛佛平等，怎麼又阿彌陀佛的佛光絕勝諸佛呀？ 勝於日月之明千萬億倍，那是沒有問題，還不止這個數目。絕勝諸佛，本經"光明遍照品"曰：諸佛光明，現在科學研究人體也有光明，也照攝等等，我們身體不只局限於皮膚之內。諸佛光明那是大光明，不是凡夫光所能比的了。諸佛光明所照遠近本其前世求道所願功德，就是依據前世在因地中修行時他的願、功德的大小，他的願望度無邊，無邊眾生，這個光，彌陀就發了這個願，願我攝受國土超過一切佛國，他的願力大。光明也是如此，願有大有小，各自的願力也是不一樣。釋迦牟尼佛到世間來，是咱們世間很不好的時候，是減劫；彌勒來就不一樣了，是增劫，那人都是多高多大，將來彌勒成佛時，迦葉從雞足山出定，把釋迦牟尼佛的袈裟獻給彌勒的時候，這個袈裟只夠彌勒搭兩個手指頭。迦葉出來禮拜，大家很驚訝，怎麼來個像人的蟲子，這個小蟲長的像人一樣，因為那時人大，迦葉還是釋迦牟尼佛時代的身形，很奇怪。後來迦葉涅槃升空，這個袈裟變成大袈裟，不可思議了，彌勒披上。那時人都不用勞動，沒有負擔，享受榮華，都度脫了，這是個人的願不一樣，彌勒是求福，多生求福，發心在前，成佛在後，他過去作菩薩，修福去啦，因此他成佛的時候是一個很有福的時候。願不同，因此不能比較，如說釋迦牟尼佛比彌勒低，那不行，這是願不一樣，這是各自的願力。我們每個人也如此，每個人的前途，每個人所走的道路，每個人的歸宿，每個人的成就各個不一樣。何以故，現在每個人的心愿志向不一樣嘛。這個願力不同，作佛的時候各自得之，得到了和願力相稱的殊勝的果。"自在所作，不為予計"，這一切都是自自然然的，不由你安排打算，你發的什麼願，做的什麼功德，到時候你就得什麼果實，不需要安排。阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明千億萬倍，這就說明各個的願力不同，彌陀光明的絕勝諸佛者是什麼呢？因為前生願力超絕，所以自然得到。彌陀就是發的這個願，願我作佛時，光明遍照，絕勝諸佛。經中又說："阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛，所不能及"，所以阿彌陀佛稱為佛中之王，稱為大願之王。密宗也說千佛萬佛，不離阿彌陀佛，這就說明絕勝諸佛，所得到的果實也正好如此。"阿彌陀佛威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及"，這話是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛介紹的阿彌陀佛是如此的，都是真實之意，是真語者，實語者，如語者，不妄語者，不異語者。沒有任何誇大，沒有任何誇張，沒有一個壓一個誰，真是十方世界諸佛都讚嘆，往生西方極樂世界，去見阿彌陀佛，釋迦牟尼佛也不例外。
又《大法俱陀羅尼經》說諸佛有兩種光明：一常光，二放光。放光是有時放有時不放，放光者，謂以光警驚悟，有時而照，或現或收，有時給人因緣，給人加持，使人覺醒，如何如何。為某種因緣而放，不是老放，這叫放光。比如咱們講這個經的時候，釋迦牟尼佛放光了，阿難就說，我跟這麼多年從來沒有看見過，真是稀有啊，為什麼佛放光，是驚醒大家，說明對這部經重視，也是佛歡喜，放大光明。自在所作，不為予計。我們這麼說像是有所安排，是佛的光明自然顯現了，這是放光。常光是老有的，常光者，謂圓明無礙，無時不照，因為根據玄奘翻譯的《稱讚佛淨土佛攝受經》彼如來，彼如來就是阿彌陀佛，彼如來就是翻譯的阿彌陀經，又換一個名字，因為這個名字更適合釋迦牟尼佛定的這個經名，稱讚淨土佛，攝受淨土，稱讚淨土，佛在攝受淨土，顯出他力。現在很多法門，都是靠你自己，你自己辛苦地去努力。這是從果實上開始，從果實上開始是他力，就是難信，你能信就是你的自力，不需要別人的力量，他力你能真正的懇信，他力在你身上就顯出作用了，所以信、力、緣，實全承佛力。疑根未斷即是罪根，疑跟信兩字千萬千萬要好好檢點檢點，還有什麼地方有疑。這個疑不懂，你參禪那個疑，那個疑是大信之後對佛法負責任到極點的，他起的疑，現在大家起的疑，試問到底這個佛有沒有，經上話句句是不是真實的。這種疑就是罪根。疑根要沒斷，偶爾一起就是沒斷，即是罪根，罪業之根。
《稱讚淨土佛攝受經》曰："彼如來恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事"，這是常光之明證，彼如來就是阿彌陀佛，這是釋迦牟尼佛說的，彼佛是恆常在那兒放光，所以是常光，佛的光明是常光。這是勝於日月之明千萬億倍，日月的光你敢看嗎？你敢看太陽嗎？刺眼啊，魔光也是刺眼的，佛光是不刺眼的，這個大家要所有分別。這也是勝之處，不只是光度強，殊勝，種種的殊勝，不異而說。
第十四願是觸光安樂，你一觸到這個光，你就得到安樂，所以這個光是給大家利益，為了利益無邊，所以光無量啊。"見我光明照觸其身"，我的光明照到眾生身上啦，"莫不安樂，慈心作善"，我的光明照到眾生身上莫不安樂，這種安樂是世界上沒有任何安樂能夠比的，這是一種清淨的，真實的，極殊勝的安樂。就"慈心作善"，就自然引起他的慈心呀。生起慈心，他自然作善，他憐憫眾生，愛護眾生。當然就作善，而且來生我國，他會生到我這個國里來，真正見到阿彌陀佛光的人，就得這樣的利益，有時大家也見光，但不見得你見的是佛光。儒家讀書人，文人也靜坐，他們虛室升白，虛室在一間屋子裡，升白就是光，又說常觀鼻端一點白，就是他坐的時候，鼻子這放光了。又如有人有場，人體也可以放光嘛，我看見過一個和尚，年青時在那兒跟我交流幾天，他在太白頂修道的時候，滿山的光，就是他身上的光。都有光，不見得是佛光。你見阿彌陀佛的光，那就殊勝了，這是他的願成就了。《光明遍照品》曰：遇斯光者，垢滅善生，這個願都成就，不是我們的狂願，如我們大家發的願，你的行動沒有跟上去那是狂願。遇到這個光，一切的垢污惡濁煩惱等等就消滅了，善心就生出來，身意柔軟。有的人剛強啊，脾氣啊，碰不得，一來就爆炸。這不是柔軟，心和意、身都很柔軟，不是這麼倔強，那麼剛、那麼烈。"若在三途極苦之處"，三途就是三惡道，極苦的地方能見到這個光明都得休息，都可以不受罪，而且命中都可得到解脫，離開他的本報，地獄報可以出地獄，鬼道可以投胎，畜生道可以不變畜生，轉生為人，可以到更好的地方，都解脫。這是莫不安樂，慈心作善願的成就。善導大師的《禮讚》云：彌陀世尊，本發深重誓願。他本來發的很重很深的誓願，以光明、名號，用光明和佛的名號來攝化十方，所以名聲普聞，我們聞名發心，聞名得福，聞名十念往生等等。以這個名字來攝受十方眾生，就是光明啊。這個光明可遍照十方，十方世界的眾生都得攝受，不為邪惡所侵擾，念念向上，最後到極樂世界。又有證明，用《觀經》證明："光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨"，所以說念佛有他力光明遍照十方，一切凡是念佛的眾生，都在那兒攝取眾生，而且從不丟開他，不是因為你退步了就不要你啦，還是繼續在攝取，叫你再回來，而且遇到這個光的都可以得生啊。"來生我國"，和他的願相。，這正顯光德的利益這麼大，三途極苦之中都可以得到休息，而且得到安樂、向善，願意往生，求往生、，到往生，可以看到光明無量是佛身之德，佛身的功德，這個光明是為利益眾。，既然是佛身之德，四十八願，全顯法身，既然是為了利益眾生，每一個願都是誓願為眾生故。
以下是善導大師五個真實中的壽命無量，第三個。"我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量，假令三千大千世界眾生，悉成正覺，於百千劫，悉總計較，若能知其量數者，不取正覺"，這個願就是壽命無量願，我作佛時就是佛的壽命是無量的，不但佛的壽命無量，國中的一切眾生、聲聞、天人都壽命無量。聲聞、天人、凡夫去了，凡夫是人啊，這都包括在內。這一切生到極樂世界，壽命是無量的，佛得到無量光、無量壽，是也讓眾生得到無量光、無量壽，所以眾生只要往生的，都得到無量壽，佛土的一切人都是無量壽。如《法華經》說山海慧如來"壽命無所量，以愍眾生故"，佛的壽命是無量的，為什麼呢？是愛愍眾生的緣故。這個出發點是不一樣的，道教修長生不老，他希望自己長生、不死啊。羽化，一次一次的羽化，我認識一個人他已經育化了三次，羽化了一次像是換了一個新人，又羽化了一次，明朝的人，到清朝還在示現，羽化了三次，他為自己，能夠存在。我們這個是以愍眾生故，因為教主住世的世間短，眾生不能依，教主長時間住世間，眾生就有了依靠，度化無窮，利生無盡。日本的澄憲說：佛壽無量，化道至德，佛老在住世，化道至德。大家說釋迦牟尼佛是不是不行，這是因緣嗎。咱們這裡是五惡濁世，不能跟淨土相比，這是穢土，咱們這是剛強難化。我們這兒的眾生剛強難化，教化要有很大的耐心，要忍辱。釋迦牟尼佛忍辱成佛後，他化緣時遇到多少障礙，人們把大便埋在缽里給他吃，還給毒藥，還誣衊。剛強難化，佛在母親肚子裡哭，人們問他為什麼哭，佛說我哭眾生難度啊。剛強難度，不可一概而論。佛說壽命無量，釋迦牟尼佛短壽，你說，怎麼能這麼比較，只能說眾生難度。十方佛都讚嘆，釋迦牟尼佛能在這個地方說這個法，不可思議，稱讚釋迦牟尼佛。這是個殊勝的情況，我們這個世界是五惡濁世，眾生心之險惡，我都快八十歲了還沒吃透。佛這個無量是無量的無量，不是相對的無量，如相對這個壽太高了，太大了就說無量。道教所說長生不老，他能化羽八萬劫，八萬劫還存在他就說永遠不死了，那他是有量是無量？他八萬劫之後，就不知道了，到那時他就不知道了，還是不行，還是墮落。我們這是真正的無量，絕對的無量。
此願下邊說國中人民壽命亦皆無量，日本澄憲說國中人民壽命無量是淨土第一德也。淨土的功德是第一的德，讓人民壽命無量啊。譬喻極樂國土這樣殊勝好，如果人到那兒不長就死了這像什麼，像玉杯子沒有底兒。一個玉的杯子沒有底有什麼用啊，再好的也沒有什麼用呀，極樂世界再好，到那兒還是要死，這種情形就像玉的杯子沒有底兒啊。我們這是去了之後壽命就無量，這是淨土第一的功德。日本人望西說："諸樂根本，只在此願。"極樂世界沒有諸苦，但受諸樂，樂的根本，就在這個願，他是壽命無量，到了極樂世界，壽命無量的好處在什麼呢？是見佛聞法一切一切處，都是增上的因緣，無有退緣，都是增長。如你在洗澡，水也在說法，樹也在說法，聞得香，香也增你的善根；你吃飯，飯也增加你的善根，一切一切都使你增上；而且你想聽什麼法，就聽什麼法，一聽就懂，壽命又無量，焉得不成佛啊。佛法難聞，不是說你沒有機會聽見，而是難聞的意思是你聽見了你也不懂，這是又進一層難聞的意思。"願解如來真實義"，解出真實義不是件容易的事情，如武則天多大的智慧，多大的才學，她寫的偈子現在還用，這個人要以德來論，早就不應選用了，但她這幾句話寫的好，出於人的肺言，所以開經偈寫的很好："願解如來真實義"。極樂世界就是這樣的一聽就懂，焉得不成佛呀！又沒有退緣，壽命再無量，不管你根器如何，五逆十惡，臨終念佛能往生都是阿惟越致，都決定能成佛。極樂世界殊勝也是如此，不管什麼只要能往生，就不可思議。
第十六，聲聞無數願。彌陀有三個無量，光明無量、壽命無量、眷屬無量。我們不要擔心，極樂世界人都去了，這個人口密度多大呀，得蓋多少層的樓才能住的下。愛因斯坦跟大家說了，物質是咱們的錯覺，我們不要把這個錯覺絕對化了。極樂世界的國土沒有邊際，不但極樂世界，連地獄也沒有邊際，多人亦滿，一人亦滿。哪兒有像咱們這裡從形式邏輯看問題的，地獄也是一人也滿，到處是人，很多人地獄也是那樣。同樣地獄也是化生的，生地獄也不需要父母生出來，你直接就進去了。所以地獄也是化生有什麼奇怪，哪裡說地獄還要投胎，還有地獄中的父親母親，你那一命終就下油鍋啦。或疑《悲華經》謂彼佛國土中："無有聲聞，辟支佛乘，所有大乘，純是菩薩，無量無邊。"《悲華經》這麼說，而現在第十六願說"聲聞無數"，是否矛盾啊？這裡我們進一步理解啦，這個聲聞緣覺，是他的斷惑的情況來說的，因為凡夫都可以往生，他什麼惑都沒有斷，因為斷了見思惑就是聲聞緣覺，斷了塵沙惑、斷了無明惑，就是菩薩，都斷盡了就是佛。參考宋譯"我得菩提成正覺已，所有眾生，令生我剎"，這個令生我剎就有攝取之意，叫他來生，有佛力加持之意和攝受之意。"雖住聲聞緣覺之位，往百千俱祗那由他寶剎之內，遍作佛事"，雖然他斷惑生的位置是聲聞緣覺，可是他能到百千俱祗那由他寶剎之內遍作佛事，"悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提"。這個聲聞緣覺是什麼事，這麼多的寶剎之內，都去作佛事，作什麼佛事？讓那兒的眾生得阿耨多羅三藐三菩提啊，他能作這個事還能是聲聞緣覺嗎？當然不是，當然是大菩薩。他這個斷惑還沒有達到破塵沙惑，破無明惑，但是他已經能到無量國土，去作佛事，教度有情，成阿耨多羅三藐三菩提。此地的聲聞不能聞他方佛名也不是度生，也不是想讓眾生真正成佛。極樂世界的聲聞緣覺，是斷惑，剛到這個水平，實在是回小向大，已經是大菩薩啦。
下邊接著說壽命無量，聲聞也無量，是多少呢？"假令三千大千世界眾生悉成緣覺，於百千劫悉總計較"，這一塊兒都來計算，你若能算得出數量的我不成佛，不取正覺。他無限大，你怎麼算，如我們圍著太陽系假定是一個小世界，那麼三千大千世界有多少個世界呢？有一千個億的這麼多世界，假定是個太陽系，這麼多個太陽系，那麼現在很巧，太陽系是銀河的一員，太陽圍著銀河的中心旋轉，這箇中心假定是個黑洞，黑洞是個力量極大極強的空間，是空的，成為天體的中心，成為黑洞。太陽圍著銀河的中心轉一圈麼轉得兩萬萬年，地球圍太陽轉一圈得一年。銀河系有多少個恆星呢？有一千個恆星，正好三千大千世界有一千個世界差不多，總之很大。我們這麼說，地球是太陽系一員，太陽系又是銀河系的一員，銀河系必也是宇宙更大天體中的一員，如輾轉擴大，不可窮盡，大到哪一層是最大，無法再大了，沒有這個事兒，是沒有窮盡的。這個小也是無窮盡的，小到原子，原子裡有原子核，原子核里有中子，有質子、電子，這些都可以打破，如電子最小，有比電子小多少億倍的中微子，中微子是不是最小的，也不敢說，往小里說也是不可窮盡的，總之說宇宙是個大體了，而且我們觀察到將來宇宙大爆炸，也就是佛說的最大的一個劫，什麼都要毀了，天都毀了。大家對於佛法請相信不要懷疑，世界上第一流的科學家都向佛教來鑽研，希望得到點啟發。一個是為他的科學研究找出點方向，一個是為他研究的果實找出點解釋。將來越來越證實釋迦牟尼佛所談的是真正的真理，這麼來看無量的大千世界眾生多少劫都來算，算不出，說明聲聞也是無量。至於三千大千世界，乃一佛所化之境，佛無量，故世界無量。
第十七願，"我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺"。這一願很殊勝很重要，釋迦牟尼佛說我成佛時，十方世界無量佛剎，無量諸佛不稱嘆我，說我功德國土之善者，我不成佛。換言之，我成佛的時候十方的佛都在那兒讚嘆稱揚，我之名號，我之功德、我的國土之殊勝啊！十方佛都稱讚，各個國土的眾生，都去生極樂世界。現在有很多人，立個山頭讓人們跟他學法，跟別人學如何不好。這些佛就不這樣勸，都勸他那裡的人民去極樂世界找阿彌陀佛。漢譯里說："我作佛時，令我名聞八方上下無數佛國，諸佛各於弟子眾中，嘆我功德國土之善"，諸天人民蠕動之類，十方佛都稱讚，都說我功德的好，諸天、天人、蠕動之類；蠕動，小爬蟲之類聽了我的名字，都踴躍來生我剎。佛的普度，不光是惡人，連蠕動的小爬蟲都在內，這是"吳譯"之意。望西也說"六八願中，此願至要"，六八是四十八願中這個願最重要，"若無此願，何聞十方？"若沒有此願，十方怎麼會知道啊，阿彌陀佛這個名號十方怎麼能夠知道啊。"我等今值往生教者"，我等是望西的話，咱們也是我等，我們現在能碰上往生的教化者，"也能偏此願恩"，就是偏屬這個願的恩德，因為彌陀有第十七這個大願，我們才能夠今生遇上這麼殊勝方便的教化。善思念之，大家好好想一想。法藏當時求願名聞十方，為什麼，為的是普攝十方一切眾生往生極樂，究竟成佛呀。如果沒有這個願，十念必生的願，也同於虛設。十念必成佛，大家沒聽到這個名號大家不知道，也是虛設。《會疏》說無量壽經日本人研究很多，功德很多，他說稱我名者，此有三義：一個是諸佛稱揚彼佛德號，一個是一切佛稱揚阿彌陀佛的功德，這是諸佛稱讚的第一個意思。二是諸佛稱讚稱名之人，咱們這裡有念阿彌陀佛的，現在十方的佛都在稱讚你，稀有呀，他在持名呀，也是在被稱讚之內。三，諸佛也稱念彌陀聖號，三世諸佛依了念佛三昧成正等覺故，他自己也正是稱名之人啊，這是稱讚的三義。稱讚為什麼呢？為了大家持名，為了十八願，第十八願是諸願的根本，過去正果法師，請他講淨土宗，他就講這兩個內容，一個是第十八願，一個是出世三福，觀經里的出世三福。
"我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法"。這就是著名的十八願，稱為十念必生願，臨終如果有十句名號相繼，必定往生阿彌陀佛極樂世界，所以稱為十念必生呀。日本淨土宗古德較量諸經說。余經中只有《華嚴》獨真實，若與此經相較，則此經為最真實。是真實之教，佛是悲愍眾生的，佛把自己所得和盤托出，告訴大家，大家不懂，連阿羅漢都如聾如盲。佛都沒辦法，我都沒用就涅槃吧。所以《華嚴》是獨真實之教，佛的大慈大悲沒有存保留啊，所以大家不能接受，只好委屈，開小班吧、預備班吧，講小乘，講史教、法相什麼的，然後講中教、大乘起信論什麼的，這種水平，這樣一步一步的講下來。余經中《華嚴》獨真實，若與《無量壽經》相比，無量壽經最真實，又本經諸大願與此願相較，則此願最為真實，蓋表此願乃真實中的真實也。本經真實，我們蕅益的說法，華嚴的密藏，法華的秘髓都在本經里，都在《無量壽經》和《阿彌陀經》裡啦。這也不遭人反對，本經全部要和全部願相比較，願為真實的，經文不如這個願真實；各個願來比較，第十八願獨真實，所以第十八願是釋迦牟尼佛一代時教里的真實里的真實，這是日本人的說法和蕅益大師說法吻合的，法華華嚴經的精髓都在本經里了。
"十念必生，聞我名號，至心信樂"。至心有很深的解釋，《金光明經文句》說："至心者，徹到心源。"是徹底到達你的心本源了，盡心實際，心的實際全部都在內啦，所以叫至心。這就很深了。淺一點說，你以一種真實誠滿的心，很真、很誠、很圓滿的心，一種很願意、很愛悅的心、歡喜、慶幸的心，我能聞到這樣的法，我很慶幸，這樣來相信，這樣來感覺高興，就是至心信樂。 心心回向，心心是純一心，是淨念相繼之心；回向，回是迴轉，向是趣向，把自己所修的功德趣向於你的目的叫回向。《華嚴大疏鈔廿三》裡說："回者，轉也，向者趣也。轉自己萬行，趣向三處，故名回向"，三處是眾生、菩提、實際。回向眾生，是讓眾生離苦得樂；回向菩提是無上正覺；求實際，要明心達本，這叫回向。《往生論注下》的回向就適合淨土宗，"回向者，回向功德，普施眾生，共見阿彌陀佛，生安樂國。"