禪宗法門，以心即是佛為究竟，所以不立語言文字，故曰「言語道斷，心行路絕」。「心即是佛」一語，是禪宗的根本，無論講到何處，都離他不開。因一切唯心故。信願行三字，有循序漸進的意義，學人往往隨便看過，未加審思。須知此三字中，每一個字，都有他的過程與差別。
佛法大海，惟信能入，所以首先就要重一個「信」字。但信有真妄之分，其間更要經歷許多過程。如果不明了這種過程，難免真妄混淆，中途退悔，或發生其他差別。信字過程，簡單說，有下列幾種：
一、不信。眾生本具佛性，與佛無二，但為多劫以來的業力障蔽，故上來對於佛法，是不信的。以後漸經親友勸導，或因環境關係，一時為外力促動，乃存一姑且試之之念。此時表面雖學佛，而心中實未起信。
二、疑信。何謂疑信?疑者，惑而不定也。初學者，一面生信，一面又在懷疑。今天覺得學佛是好，明天又覺得學佛是不好。今天遇一善因緣之人來讚嘆，便增加信心。明天遇一惡因緣之人，笑為迷信，便又生疑惑。自己與自己矛盾。此種信，名為疑信。然則此疑，究竟從何處生出來的?當知還是從自心上出來的。試問自心既已生信，何又生疑?蓋信為真心所動，疑乃業力所生。眾生業力太重，故一念真心將起，而無邊業力即來遮障，不許學人起信修持。此仍佛魔交戰關頭，何等危險!所以必須斷疑，方能生信。
三、淺信。初學人，經過薰習，對佛法稍有認識，疑滅信生，但發心不真，其信也淺。或為世法上之一切希望，或求知識上之淵博多聞，如此是普通之信，不能發生願與行的力量。何以故?因其信淺，等到利益不見，或環境變遷，便置信心於九霄雲外。這種信，譬如空中毛，遇到一陣風，就不知吹到何處去了。
四、深信。學佛人經過相當修持，已得受用，覺得佛法是有真理，從事修持，立志不變。此時還算不得真正認識，只可說是牆上草，雖說有根，一旦遇風吹來，還是二面倒。即信佛之根基雖立，而信師信法之心未固，今天皈依這個法師學禪，明天又皈依那個法師學密，著境生心，見異思遷。此乃不明自心佛，不知一門深入的道理。
五、定信。定信即是堅定之信。學人修到此時，薰習已久，業障漸消，信心才算堅定。如樹大根深，風不能搖。信師信法，獨一無二，猛勇精進，不生厭怠。但風大時，大樹還可動搖。如修行人根本業障翻動，加以外境壓迫，信心還是不免差別。所以定信仍非究竟。
六、真信。真信即是契合真如之信。真如是如如不動，清淨無相。信心到了如此地步，故日真信。真信不動，也就同虛空一般，無可動搖。此時自心與佛法師，心心相應，息息相關，無纖毫痕跡，亦無絲毫分別。故金剛經云：信心清淨，則生實相。信心到了這個境界，才是真信，真信才是究竟。
照上述信字過程看來，分析似乎嫌多。其實非將此等差別，分析清楚，不能發生真信。如何能真?去妄即真。所以去妄，是最要緊最直截的工夫。然去妄又談何容易!若要容易，最好先從語言上下手。信字從人從言，即示人以下手方法。大家必以為此信字是世法上信實之信，與佛法上信仰之信有何相干?須知佛法不離世法，言從心生，人以信立。慧明以前要大家守心口如一的戒，其用意即在此。大家不要把「心口如一」四字看輕了，此戒即是去妄立信的實際工夫。佛要比丘自陳過失，即徵信故。儒家亦說「言而有信」「言忠信」等，亦是教人從言語上建立信字的基礎。即以商場論，有數百年的者商店，他們的貨物比別家都貴，而生意鼎盛，歷久不衰。別家的貨比較便直，人反不相信。此何以故?因為一則是真一言堂，貨真價實;一則喊價齊天，還價齊地，有欺妄故。即此一點，已可證明言行不二，才能立信。更可見信字的好處。世法上說：「民無情不立」。佛法上說：「信為功德母」。足見「信」字是世出世法上的根本。希望諸同學，時時審查自己，是否心口如一，言而有信。切勿信口開河，輕諾寡信。信用一失，做人的立場，尚且不夠，何能談得上學佛。
複次「願」字。凡作一事，必先有願，無願絕對不成，所以名日願力。因要有一種願望，才能發生一種力量;有力量，才能向前推進。故信心已具，即當立願。但願有小願、空願、真願、大願之分：
云何為小願?初學佛者，多半只求自利，其願力小。小願略說三種：一者，求現世榮樂。即求名利福壽，乃至妻財子祿等。二者，求來世福報。即求來世生人生天，得大富貴，享受快樂。三者，為求自了，著於涅槃。殊不知名利恭敬，妻財子祿，皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求，即求得矣。而人生如夢，轉眼皆空，生人生天，富貴快樂，總在輪迴之中，難逃生老病死之苦。故六祖日：「擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」凡此皆是小願。而妄求涅槃者，只圖自了，不知如來應世，為的是救世度生，苟只知自了，而不知利他，是執頑空，亦是小願。
云何為空願?空願如空頭支票，不能兌現。即學佛人雖具信心，而業識之障蔽仍深。偶爾激於情感，一時興奮，輕立誓願，心口仍不相應。一願出口，轉身便忘。或但逞口說，借博虛名。如此立願，不但易墮妄語，且增違背誓願之大罪。
云何為具願?即真實不虛之願。無論願之大小，均出至誠，詳加審思，願心一發，存心動念，不敢隨便，任憑景況如何，始終如一，絕不違背。譬如發願對同參互相親愛，便隱惡揚善，遇事恆順。發願不動嗔恨，便事事和藹，煩惱不生，漸漸做到冤親平等。但其願真而不大，雖有受用，仍非究竟。
云何為大願?學佛到了因緣成熟，得遇善知識，徹底明了佛法真義，深知佛恩難報，發至誠不二之心，立利他無我、宏法利生、眾生不盡我誓不盡之大願。至於為法捐軀，傾財盡命，猶屬其次。此所謂宏誓大願。
大家當知願心即是因心，有因心才有果覺。因大果大，因真果真，所謂因該果海，果徹因源。不但學佛要立願心，才能由因生果，即一種政策主張，或一種技術創造，亦必先具真確的見解。具了真確的見解，還須具有堅定的願望，艱險不避，百折不回，然後才可達到目的。若胸無定見，固不能成功，而願力不堅，必至精神渙散，還是失敗。這種事例很多，不必細舉。學佛人在自利方面，為明心見性;在利他方面，為濟世度生。濟世度生，固是難事，而明心見性，亦非近功，所以更非立真實的大願不可。吾人發願，與發誓同，故名誓願。凡違背者，必受嚴重譴報。
複次「行」字。學佛人開始就要行，所謂依法奉行。但行是根於願來的。真實心愿已發，即當照願實行。若有願無行，或行之不力，即同口說王膳，不得一飽。所以無論願之大小，或自修，或利他，必須難行要行，難忍要忍，粉身碎骨，在所不計，行不達願，終不移改。但行字範圍甚廣，簡單說，就是要行菩薩道。菩薩道即是六度萬行。然萬行不離六度，依佛說：以布施度慳貪，以持戒度毀犯，以忍辱度嗔恨，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以般若度愚痴。此六度均含有度己度人，同登彼岸之意，亦即行字之義。然則度人度己，二者何先?須知人我一體，自他兩利，何有後先。蓋度人即是度己，度己正為度人。大乘菩薩，無我相，無人相，故只知利他。惟其只知利他，結果眾生未盡，而自己先度。小乘菩薩，著於我相人相，只知自利。惟其只知自利，故我執難破，結果不易自度。即此可知，自利不利，尚在此岸;利他無我，才是彼岸。
總之信願行三字，皆由心愛，大家現學心地法門，更當時時在心上用功。故六祖教人，一則曰：「此須心行」。再則日：「迷人口說，智者心行」。又曰：「口誦心不行，即是被經轉」。望大家依心起信，依心立願，依心力行。心是真如，真如是真實不虛，如如不動之義，念念能依如是之心，則成真信、真願、真行。心本無量，體大無外，處處能依如是之心，則成大信、大願、大行。既真且大，自然心佛同體，感應道交。
慧明所說的話，都很粗俗。但話雖粗俗，亦不無理由。禪宗古德，誰不懂教?誰不是以粗俗的話來開示學人?其所以如此者，乃恐學人離開自心自性，專在經教文字相上枉用功夫，徒增理障故。