今天要講的是「不變隨緣，隨緣不變」，這八個字我們常常聽到，也經常掛在嘴邊，但不等於我們就理解。反過來說，相當多的人對這八個字有很深的誤解。「不變隨緣，隨緣不變」，這個順序都不能顛倒，堅持「不變隨緣」，才能「隨緣不變」。什麼叫做「不變隨緣」？「不變」是對我們凡夫來講，「隨緣」是對二乘來講的，我們凡夫的心經常變來變去，無常，今天這麼想、明天那麼想，隨著自己的情緒在波動，都是一種散亂的心。首先要讓你的心先穩定住，建立宗旨，宗旨不變，目標不變，發心不變，用功不變，這是第一步。這是學佛法的人，跟不學佛法的人的不一樣之處。凡夫的心容易忽東忽西，變來變去。「隨緣」是對二乘而言，二乘偏執，樂簡畏繁怕痲煩，喜歡自己一個人呆著，不喜歡隨眾，所以佛陀告訴要隨眾，比丘是聲聞乘，比丘必須要羯摩，羯摩僧也是和合眾，就是隨緣。不是我們所理解的,反正我自己固守我的宗，外面怎麼做都可以，這個理解就成「隨便」了，或者怎麼說都可以，這都是一種偏見。只有先做到「不變隨緣」，第二才能做到「隨緣不變」，這個就是用心的功夫，既能夠隨順各種各樣的因緣，同時自己又不會迷失，這也就是說先要從「不變」到「隨緣」，然後再從「隨緣」到「不變」，從「不變」到後面的「隨緣」，這是凡夫修行的過程，從「隨緣」到「不變」是二乘修行的過程，二乘因為不易隨緣，所以佛先要他隨緣，但是你太隨緣了反倒不能再變了，要保證二乘的寂靜，這裡邊是有非常多的深意在裡頭的，不是好像隨便說的「不變隨緣，隨緣不變 」那個意思，好像隨意怎麼講都行。隨緣，隨什麼緣，外緣知識，內緣暇滿，《廣論》裡面有教授，很多東西胡思亂想，不能安住，都是沒有意識到暇滿的重要性，沒有認識到生命的寶貴。《廣論》裡面有比喻「蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。」「蟲禮」什麼意思呢，地裡面的蟲跑出來拜佛，就比如說，人從三惡道出來，知道今天能聽到佛法，或者說一隻狗，一隻貓一隻鳥等等，要來禮佛，這些比喻的意思是說：非常希罕，非常殊勝，非常不可思議。「騎野馬」什麼意思呢？一個跛腳的人，一天在山上，忽然掉下去，正好掉到一隻野馬背上，然後他騎著野馬到處去玩，這個人說，我本來這個腳不好，騎個牛也好，羊也好，駱駝也好，都騎不了，今天剛好我掉到一個馬的身上去，那就騎著馬到處去走，到處去遊玩，這個也就是說，我們聽到了佛法以後要有法喜，要有法樂，要珍惜這個暇滿。「藏魚梅烏食」是什麼意思呢，古代前藏的人送給後藏的魚，後藏的人他從來沒有吃過魚，他說這個魚這麼好吃，拚命吃，吃到這個魚堵到喉嚨，快要吐出來了，怎麼辦呢，他就拿帶子把脖子捆起來，人家說你怎麼這樣把脖子捆起來，非常危險，他說這個非常好吃的，我捨不得把它吐掉，這個比喻是說明，對佛法的一種希求心、廣大心。「梅烏食」是什麼意思呢？就是糌粑，是青稞酥油做成的。一個母親得了很多糌粑，分給自己的兒子吃，兒子得到了糌粑，他一隻手就放到自己的後背，然後另外一隻手再伸出來說我還沒有拿，剛好一隻狗跑出來把後面的糌粑吃掉，他就大哭，母親就問他為什麼大哭，他說這麼好吃，這麼難得的，被狗吃掉多麼可惜。就是說這個不能浪費了，不能浪費我們的暇滿，這個就是《廣論》裡面講的「應當如是思發起攝取心要欲樂」，對佛法的希求，應該要像我們看到這些小動物都知道來拜佛，也比喻為腿不好的人得到野馬，如同得到魚一樣，得到糌粑一樣，要有這樣的心情，這樣的意樂。然後要學不變隨緣，隨緣不變。頭五年我們每個人都是一顆發心，一顆種子一樣，發心出家也是一顆種子，外在的種子，心的種子。物的種子剛剛種到土壤裡面去，首先要生根才能發芽，生根就不能離開土壤，才能生長、開花、結果，如果這個種子在土壤裡面，剛生了根就移掉，最後這顆種子就會死掉，肯定會死掉，不死掉也是大傷，再一個移到不適應的土壤，這個種子也要報廢，這個種子種在什麼地方是有固定的，它是有預期的，土壤土質也有不同，我們出家住在一個道場，頭十年、二十年，最重要的就是說自己怎麼樣子安住下去，而不是說我到哪裡去求法，全是妄想。頭二十年主要是要安住，第二個二十年，弘法、承擔，第三個二十年，專門修行安養，這是一般的規律，大概如此。那麼，剛剛開始，你沒有那麼大的福報，也沒有佛法的甚深的勝解，你去修行，一個人在修行。不是說現在，過去也是如此，改革開放三十幾年來，有出家人是為了去博得一個好聽的名聲，說去什麼地方了，多麼了不起，全是煩惱，只要內心向外緣，就全是妄想，沒有緣到佛菩薩，沒有緣到善知識，也就不能安住，也就不能緣到暇滿，全是自己給自己編出許多一大通非常美麗的理由出來，自己內心深處的苦處講不出來，然後再去找很多的理由。所以我們出家，或在寺廟裡面做義工，定位是很重要的。頭二十年之內，最主要的任務是做什麼東西，主要是幹嘛，出家的法師、義工，就是要安住用功，你沒有這樣做，自己不能給自己定位，整個身心都是躁動的，躁動了，法怎麼能夠入心呢，是不是？你去薰習了一大堆知見，清都清不掉，也沒有人能夠幫你清掉，怎麼知道說與哪個善知識有緣，根本是你自己坐在這邊胡想一通，緣不是很簡單的說，到處都有，你們同住二十年，這個緣是不同的，能不能同住嗎，有沒有這個因緣呢？乃至更久的時間，這裡面都是有很多不可思議的因緣，有甚深因緣，有很多緣起在裡頭，而不說是自己一廂情願，然後對佛法的基本知見沒有把握住，自己宗沒有把握住，實際上就是宗旨沒有建立起來，最後你聽什麼都是沒有大用的，自己給自己留一個說話的資料而已，好像我這些不是資料裡面看來的，好像是自己的心得，其實不是那麼一回事。所以我們頭二十年最重要的要落地生根，我當時寫的「發菩提心，落地生根」不是隨便寫的，是有甚深的因緣的，落地生根才會開花結果，自己隨便在這邊混日子，就沒有根了，沒有根，這顆種子就可能白種了，白種了以後就不會有收成。所以，我們這種心這種法喜就是種種子，念頭不斷地去薰習，這個種子就會種得很牢，根深葉茂，果實纍纍。如果根不深，它不可能長出很多的葉來，根不能離開土壤，常住、同行善友就是我們的土壤，離開土壤都是會完的。因為土壤、環境是佛菩薩、善知識的心愿因緣凝聚的。離開了土壤，離開了這個氛圍也就輪迴去了，所以佛法基本的知見絕對不能懷疑，你懷疑了就痲煩了，就背離了佛法，你說我一下子建立不起來百分百的信，但至少你不要故意去懷疑，過去叢林「遷單」，說讓你去外面參學，或者自己說我去外面「參學」，「參學」就是「遷單」的代名詞，很多叢林是客堂把你遷走的，我們這裡，如果自己不用功，就會自己把自己遷走了，還有的人要去參學,問我同意不同意，我說「沒有不同意你住下來」。有的同學就會理解好像同意他走。沒有不同意，沒有不，否定否定還是肯定，我是同意你住下來，不是說同意你走，知道嗎，有人聽話，都成了問題。咿，師父同意的，我是說我沒有不同意你住下來，不等於說我是同意你走了，那是兩回事。也就是說，我同意你繼續在這裡住，你自己溜是你自己的事情，你要溜的話，你再回來就不是那麼簡單的事情。你再回來，因緣就不一樣了，因為你的業力與大眾不一樣，你去薰習一些雜的知見，常住怎麼敢隨便留你呢，知見的建立，是最難最難的，不是一朝一夕能夠做到的，但是談起來，可以天花亂墜的，實際上都是佛法的外行，所以頭二十年以安住為主，身心安頓，身安則道隆。外緣知識，內緣暇滿，時間浪費不起，時間浪費不得，浪費時間就是浪費自己的生命，這個才是我們真正對佛法的體會，才是在用功，然後自己要把這個宗固守住，而不能今天覺得這個佛法沒有錯，到明天是不是覺得還有更好的，那就痲煩了。無論哪個法門、哪個常住都是要師法友的，都是要不變隨緣，隨緣不變的，這是佛菩薩總結出來的經驗，所以必須要照著辦，最後才能夠在佛門裡面多多少少有些成績，不照這麼去辦，絕對是百分百的不會有成就。處在大眾當中，常常去觀察同行善友的功德，自己個人獨處，要常常去分析，常常去觀察自己的起心動念，常常去思維暇滿、善知識對自己生命的重要性，這麼去做，這麼去思維，本身就是在修行，這才是真正意義上的修行，這是用心在修行，這才是真正心緣到法，這些都是一種境界，我們說師、法、友、菩薩、佛，都是我們所緣的一種境界，讓我們內心產生力量，你要持久產生力量，你要持久發心，不斷發心，然後你內心就有力量了，就會心開意解，智慧自然現前，佛法就明白了。