我們研究佛法主要是什麼？要不打妄想，要收攝身心，把身心收攝到一起，不東想西想，不想過去，也不想現在，也不想未來，就一心一意來研究佛法。這樣你就會沒有什麼煩惱，沒有什麼憂愁。你為什麼有煩惱？就因為你什麼事情都看不破，放不下，覺得這個事情也重要，那個事情更重要，這一重要就生出一種執著心。一有執著心就有煩惱生出來。所以我們研究佛法的人，就要沒有執著，而且是沒有一切的執著。
《地藏經》是佛教里的一部「孝經」，地藏王菩薩也就是一位行孝的菩薩，是最孝順父母的一位菩薩。因為希望我們每一個人都學地藏王菩薩那種孝順父母的精神，所以來講這部《地藏經》。
那麼這一部經以什麼作為宗旨呢？這一部經的宗旨有八個字──「孝道、度生、拔苦、報恩」。它指的是什麼呢？就是精研孝道──孝順父母這個道理。人能孝順父母，這是天地的光輝。天地所歡喜的，就是人能孝順父母，所以說：「天地重孝，孝當先。」這個孝字是最要緊的，就用一個孝字，全家都會平安。「孝順還生孝順子」，你要是孝順你的父母，將來你的子女也會孝順你；你要是不孝順你的父母，你的子女也不會孝順你。
所以為什麼要做人呢？做人有什麼意思？不是說：「啊！我就這麼糊糊塗塗地來做人就算了。」不是這樣，做人的本份就應該孝順父母。因為父母就是天地，父母就是師長，父母也就是諸佛。你要是沒有父母，就沒有你這個身體，沒有你這個身體，就不會成佛了。所以你要想成佛，先要孝順父母，因此第一就是「孝道」。
講起這個孝道，有的人一聽到這樣講，就想：「我要回家孝順我的父母。」可是到了家裡，見著父母又忘了孝。在這兒想回家孝順父母，回到家裡又忘了。為什麼忘了？就因為我們沒有明白什麼是真正的孝順父母。真正的孝順父母，就是你要研究佛法。你在這兒研究佛法，就是孝順父母，不需要說我回到家裡去才是孝順父母，可是到了家裡又忘了孝順父母。你在這兒研究佛法，做一個世界最好的人，這對於世界就有利益。對世界有利益，這就是孝順父母。
所以孝分為四種：有小孝、大孝、有遠孝、近孝。什麼叫「小孝」？小孝是孝於庭闈，就是只在家裡孝順自己的父母，沒能「老吾老以及人之老」，未能做到廣大的孝。什麼叫廣大孝？廣大的孝就是「大孝」──孝於天下，以天下的父母為父母，這叫「老吾老以及人之老」。這是廣義的，不是狹義的。但這大孝，還談不到真正的孝。「真孝」是什麼？真孝，只有你成佛，那才是真孝。這是在四種的孝之外，是一種真正的孝順。所以釋迦牟尼佛，你看他！父親不準他出家，把他鎖在皇宮裡。他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然後在菩提樹夜睹明星，悟道成佛，這是真正的孝順。所以當他成佛了，就到天宮為母親說法，你說這是不是真孝呢？
談起二十四孝，中國有一個叫董永的，董永又叫董黯，他很孝順父母的。他的鄰居有個姓王的，叫王寄。這個董永是最沒有錢，最窮的一個人，而王寄是最有錢的一個人。可是董永的母親，因為兒子孝順，就吃得身體很肥胖，雖然很老了，但一天到晚都很快樂。而王寄的母親，有錢是有錢，吃雞、鴨、魚、肉，盡吃好東西，但是瘦得不得了，非常的瘦。她不高興，總是憂愁。
有一天董永──董黯不在家，王寄也不在家。瘦婆就問肥婆說：「你家裡這麼窮，也沒有什麼好東西吃，你為什麼這麼胖呢？你這麼大年紀，這麼胖是什麼道理？」董黯的母親就對這個瘦婆說：「因為我的兒子非常的孝順，他一點壞事也不做，又守規矩，又勤儉做工。所以我一點也沒有憂愁，很快樂的。心廣體胖，我心裡這麼歡喜，所以身體就很胖。」然後董永的母親──就是這肥婆，又問瘦婆說：「你這麼有錢，家裡吃得這麼好，為什麼你這麼瘦呢？你簡直骨瘦如柴。你是不是有什麼毛病啊？」這個瘦婆就對肥婆說：「我呀！有錢是有錢，吃得也好。唯獨這個兒子，不守規矩，盡做一些非法的行為。今天也犯法，明天也犯法；今天被警察抓去問話，明天又有傳票到家裡來。我一天到晚為這個兒子擔心，吃得再好也不覺得快樂，一天到晚憂愁得不得了。所以，就一天一天瘦下來了，胖不起來。都是因為這個愁。」
這兩個一肥一瘦，這麼互相談一孝一逆，一個談孝順的兒子，一個談忤逆的兒子時，這個忤逆的兒子回來了，在旁邊偷聽這兩個肥瘦的女人講話。等她們兩個離開了，各回各的家後，這個王寄就到董黯的家裡，將這個肥婆拳打腳踢，痛打了一頓，說「你盡講閒話，你為什麼對我母親講這麼多囉囉唆唆的話？」這樣打了一頓，董永回來了。他看他母親不高興，就問她為什麼，她母親就對她的兒子說：「今天王寄過來把我打了一頓，說我今天跟他母親講他的壞話。」董黯一聽，也不出聲，就安慰他的母親說：「你不要生氣啦！他是這樣一個人呢，不要怪他了。」可是他的母親自從被這麼一個壞孩子給打了一頓，罵了一頓，就生病死了。
母親死後，董永這回可發大脾氣了，「啊！在我母親活著的時候，我不和你打架。因我怕母親憂愁呢！現在你把我母親給害死了。」於是乎，拿著刀就把王寄給殺了。這個瘦婆怕她兒子被人殺了，果然被人殺了。殺了之後，董永拿王寄的頭，到他母親的墳前，放在一張桌上，叩頭焚香說：「母親！您不要生氣啦！他打您不是嗎？現在我給您報仇，我把他殺了，拿他的頭來祭奠您。」祭完，你說怎麼樣呢？他拿著這個人頭，就去自首報官，到縣政府去投案。說是：「因為他把我母親打了一頓，我母親就死了，現在我把他殺了，來祭祀我母親。現在官府怎麼樣斷我，我就怎麼接受這種懲罰，我不會逃避王法的。」縣官就判他終身監禁。終身監禁之後，偏偏遇著當時的皇帝大赦，所有的罪人都被赦免了，不追究他以往的罪過，他就被放出來了。放出來以後，做了很大的官。原因來自他是一個孝順的兒子。
孝雖有遠孝、近孝、大孝、小孝，要是講起真正的孝順，就是修道，將來成佛。你們現在研究佛法，不回家去，這就是「真孝」。真正能研究佛法，能行持佛法，這才是真正的孝順父母。
菩薩是梵語，翻成中文是「有情覺」，眾生裡邊一個覺悟的人。有可翻「覺有情」，自己覺悟後，再以自己所覺悟的道理，令其他眾生也覺悟。這就是自覺覺他，自己覺悟了，也願一切眾生覺悟；又可以說是自利利他，自己有大智慧，也願一切眾生有大智慧。有了大智慧，就不顛倒了。
為什麼叫「地藏」呢？因為地能生長萬物。「藏」是寶藏，一切的寶藏都在地裡邊。這個藏也可以說是藏起來，藏起來就是隱藏起來，一切寶藏萬物，一切的東西，都可以在地里埋藏起來。而這一位菩薩，就像大地一樣，能生長一切的萬物。又有無量無邊這麼多寶藏，在地裡邊，任人去發掘；
孝是人的根本，人如果不孝順父母，在一生中就未能盡到做人的責任，為什麼呢？父母生我、養我，如果長大不知道報恩，這就是對於做人的義務沒盡到。
孔子一直提倡孝道，因此有一部《孝經》。《孝經》上說：「仲尼居，曾子侍。子曰：『參，先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？』曾子避席曰：『參不敏，何足以知之？』子曰：『夫孝，德之本也，教之所由生也。復坐，吾語汝。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。』」
這是孔子和曾子有關孝道的一段對話。「仲尼居」，仲尼在杏壇里居住。「曾子侍」，曾子在那兒侍候著孔子。因為那時候曾子是孔子的學生，學生要侍候老師。孔子講孝道，我們不但要孝順父母，也要孝順師長。有的時候，孔子要喝茶，曾子就去斟杯茶來；孔子想做什麼，曾子就侍候他。孔子就說：「先王」，中國的古聖先王。有「至德」，至是到極點了，已無異出家。最大的德行到極點了。「要道」，最重要的一個道理。「以順天下，民用和睦」，老百姓用這個道理，就和睦不爭了。「汝知之乎」，你知道不知道啊？
「曾子避席」，曾子就站起來；避席，就是站起來。「曰：參不敏，何足以知之？」說：我曾參哪！很愚痴的。不敏，就是不聰明。唉呀！我曾參哪！很愚痴的。我怎麼會知道呢？我不知道啊！
「子曰：身體髮膚，受之父母」。孔子說，這個身體髮膚──頭髮、皮膚，是從父母那兒得來的。「不敢毀傷」，你不要隨隨便便就把它損壞了。「孝之始也」，這樣是孝的開始。說是中國那個孔老夫子說過：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」
君子你要找到這根本，根本若能立得住，道就生出來了。
什麼叫「根本」呢？孝順父母，悌敬兄長。對兄長要和氣、不能打架，這叫弟（悌）。孝悌這兩個字，是每一個人的根本。
因為孝順父母的人，就不會去做種種非法的事。而你若能守法，就是國家一個良好的公民；整個國家的人，都變成良好的公民，這也可以說是做整個世界的好公民；因此可以說，你引導整個世界的人類都向好的路上走。
中國有一句話，說「羔羊跪乳，烏鴉反哺」。烏鴉養大的時候，小烏鴉就找食物給老烏鴉吃，養到老烏鴉又恢復了它飛的能力，這才算終了，所以中國稱烏鴉為孝鳥。羊羔子在吃奶的時候，兩條前腿要跪下。人如果不孝順父母，那連烏鴉和羊羔子都不如；這並不是罵人，這是人人都應該知道的道理。尤其人孝順父母是最有感應的。怎麼樣有感應呢？
在中國有個「郭巨埋兒」的故事。怎麼說郭巨埋兒呢？郭巨是一個最窮的人，太太生了一個小孩，他又有個老母親。在平時母親因年紀老了，沒有牙齒，無法吃飯，就吃她兒媳婦的乳汁。後來兒媳婦生了一個小孩子，以前沒有生小孩子的時候，老母親可以吃奶，維持她的生命。現在又有個小孩子，兩人吃奶，就不夠了。小孩子也吃不飽，老太太也吃不飽。
郭巨就想辦法，這怎麼辦呢？如果只給老太太吃奶，小孩子要餓死，如果單給小孩子吃奶，老太太也要餓死。因為郭巨是最孝順不過了，就和太太商量說：「好了，因為我們還年輕，將來還可以再生很多孩子。我們現在不要這個孩子了，而養我們的老母親。母親年紀這麼大，不會活太久了，我們先養母親要緊。」他太太雖然捨不得這小孩子，但是為了盡孝，也就忍痛說：「好，可以。」於是夫婦倆開了這個會議之後，就預備把小孩子埋到郊外的地裡頭，雖然他們拿這個小孩子當活寶貝，現在卻要把他埋到地里去了。夫婦兩人帶著這小孩子去挖坑，一挖坑，怎麼樣呢？喔！就在那個地方挖出很多金子、銀子、銀子，上面都寫著說：「天賜孝子郭巨」。本來埋兒的原因就是因為窮，現在金子、銀子多得很，所以也不需要埋兒了，這是在中國人人都知道的一個公案。所以中國很多人雖然不是貪著發財，但是都知道盡孝道是非常重要的，因此人人都願意盡孝道。
這個天主是怎麼做的？.........是在迦葉佛時，這一個天主，他是個女人，所以你不要以為他是什麼不得了的，天主原本是個女人。這個女人發心為迦葉佛造一座塔廟，那麼她是什麼因緣發起這個心呢？因為她看見一座破廟，這破廟裡有尊佛像，破廟已經沒有屋頂，沒有天花板了。颳風下雨，把這尊佛像所貼的金面，都一道一道地衝下來，從臉上掉下來。她一看，就生了一種難過的心，說道：「哎喲！這佛像已經都髒了，現在又被風吹，又被雨打，啊！這太不好意思了。」於是她發心要把這座廟造好。
她要造廟，但自己又沒有錢，於是就找她的朋友，找她的親戚，說：「我現在要造廟，但沒有錢，你們大家可不可以幫我的忙呢？你們有親戚就找親戚，有朋友就找朋友，我們互相做一件慈善的事情，把這座廟修好了。」她的親戚朋友說：「可以，我們大家來互相合作，造一座廟。」這麼一找，恰恰就找了三十三個人，她是其中的一個發起人，另外又有三十二個。這三十二個大約多數是女人。這在歷史上已不可考，也考察不出來了。若有男人，也很少的。因為男人呢？以為自己了不起，不歡喜造廟，說這個讓女人她們去搞去。所以，就由三十三個女人把這座廟造好了，又造了一座寶塔。大家你拿出一點錢，我拿出一點錢，他也拿出一點錢，大家共同拿出所有的力量來造廟造塔。塔廟造完了，這三十三個人的生命結束之後，就都生到天上去了。生到天上去，每一個人有一層天，所以三十三個人就有三十三天。而這三十三天中間的忉利天天主就是帝釋。這是忉利天的由來。
釋迦牟尼佛為母親說法，說個什麼法？說《地藏菩薩本願經》這個法。這個法是說孝道，人人都應該孝順父母，為什麼要孝順父母？因為父母是人的根本，你孝順父母，就等於自己給自己上肥料一樣。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝順父母，將來絕對沒有什麼前途的，要是能孝順父母，這把你的根本栽培好了，將來一定會有很光明的前途。所謂本固枝榮，根本栽培好了，枝葉自然就會欣欣向榮；根深葉茂──你這根培得深了，你的枝葉也會茂盛。
釋迦牟尼是印度話，翻成中文，釋迦是能仁，牟尼是寂默，就是能仁寂默。怎麼叫能仁？是說他能以仁德來普濟一切眾生。寂默就是不動的意思，寂是寂靜，默是默然；寂靜默然就是什麼聲音也沒有了，無聲無臭。儒教里講「至於靜，無以復加矣！無聲、無臭。」沒有什麼聲音了，也沒有什麼臭，臭是味道，沒有什麼味道。這個時候就是到本體上了，本體是寂然不動的，寂然不動，這就是定，能仁就是慧。為什麼佛能以仁慈來普濟眾生？因為他有智慧。這個能仁也就是隨緣，寂默就是不變。佛常不變，而常隨緣；雖然常隨緣，可是常不變。那麼在寂然不動的定中，他能感而遂通。
所以「一切眾生若干種心」，所有眾生的心，無論有多少，「如來悉知悉見」，為什麼佛能悉知悉見？也就因為能仁寂默。他能能仁，所以就能悉見；他能寂默，所以就能悉知。因此我們眾生所作所為，不要以為沒有人知道；我們的所作所為，佛都會知道。所以我們修道，有一分的真心，就有一分的感應；有十分的真心，就有十分的感應。要是你有百千萬億分的真心，那釋迦牟尼佛在寂然不動本覺的位置上，也就能感而遂通，來幫助你，令你早成道業。這是釋迦牟尼佛的意思。
人歡喜吃合乎胃口的味道，佛法也是這樣：有的歡喜這一種法門，有的歡喜那一種法門，有的歡喜信耶穌教，有的歡喜信天主教，有的歡喜信回教，有的歡喜信道教，有的歡喜信孔子。
孔、老、佛、耶、回這世界五大宗教，說起來是五個，實際上是一個。怎麼說是一個？在佛所說的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法門都包括在內了。無論你是天主教、耶穌教、回教、道教、是孔子（儒教），總而言之，都包括在這一切法之內，都沒有超出一切法。無論哪個宗教也不能說它沒有法，說它在這一切法之外，一切法之外根本就沒有一個法。一切法皆是佛法，皆不可得。沒有！一切法已經沒有，這個才是真正到家的話。不是說，我有一個方法來騙騙你，我有一個什麼好的東西給你吃，沒有的，什麼都沒有的。本來沒有，又怎麼能知道本來什麼也沒有呢？六祖大師說過：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」本來就沒有，你要到什麼地方去找塵埃呢？都沒有，那你找什麼塵埃？你要是有一個東西，那就會有塵埃的；因為沒有，塵埃也沒有地方染污它了。所以這一切法皆是佛法，明白道理的人，知道一切法都是佛法。
但是法又有是法、非法；有究竟法、有不究竟法；有善法、有惡法。修行必須要修究竟法，就好像走路一樣，你要是有飛機，想從美洲去歐洲，一定能夠到的；你要是走路，從美洲走到歐洲，你說要走多久啊？除了在陸地走路外，還要經過海路的辛苦。到海邊的時候，必須要坐船，船也走得很慢，就要花很長的時間。可是你要是坐飛機，就會很快的。這就是比方修不究竟法，你必須要修很長的時間，才能到你的家裡邊（成佛）；你修究竟法，就很快到你家裡邊。不究竟法是什麼呢？就好像所有的一切外道法。不錯！修也是有一點好處，但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行，這是究竟法。
「所謂檀波羅蜜音」：檀，是檀那。檀那是梵語，翻成中文是布施。布施──以前講過很多次，有所謂財施、法施、無畏施。雖然大家都明白，可是現在把布施的意思再往深的解釋。布施──雖然布施而不著到布施之相，這才是真正的布施。著相的布施，是生天的果報；不著相的布施，是屬於無漏的果報。不著相，就是心裡不要記住它，比如說我布施給某個人錢，心裡就在想：「啊！這回我做了布施，將來我會得到好的果報。」總這麼想，就變成沒有果報；就是有果報，也只是生到天上去，而不能得到無漏的果報。
怎麼樣才叫不著相布施呢？要三輪體空，就是沒有一個能施，也沒有一個所施，中間也沒有一個受者。什麼叫能施呢？什麼又叫所施呢？能施──就是有我，忘不了我，例如：我現在有一筆錢布施出來造廟，或者造佛像，或者印經典，這就生出一種執著心。什麼執著心呢？生起我是一個能布施的人，我拿出五萬塊錢來做布施，這是能施。所施──我拿出五萬塊錢來施給旁人，或者造廟，或者是造佛像，或者印經，我做了這種功德，我有所施。我是個能施的，我又有所施，那麼在能施、所施中間，又有一個受者。受者，有能受、所受。什麼叫能受呢？有一個人布施出五萬塊錢，布施給我了，我是個能受；我所受的，是對方來布施給我的，那麼對方就是所受。沒有能施，也沒有所施，既然沒有能施所施，也就沒有能受所受，這叫三輪體空。雖然做布施，而不執著布施相，這才叫「三輪體空」的布施。
守口攝意身莫犯，
莫惱一切諸有情，
無益苦行當遠離，
如是行者可度世。
守口攝意身莫犯：口不能隨便講話，也不能隨便說是說非。不能說這個好，那個不好；這個好吃，那個不好吃，什麼都不可以說的，這個口要把它管住。攝意，就是把意念總收攝起來，不要叫它東跑西跑。身莫犯，身體不要犯戒，一定要時時刻刻提醒自己是個出家人，不要犯規矩，這叫守口攝意身莫犯。
莫惱一切諸有情：不要惱亂一切有情，令一切的有情生煩惱，這「有情」不但是人，甚至就是一隻畜生，你要是令它發脾氣，這都是不對的，出家人應該莫惱一切諸有情。
無益苦行當遠離：沒有益處的苦行應當離開遠一點，可是十二頭陀行是應該去做的；而沒有益處，不合乎佛法的，就不應該去做。甚至於有外道法自言，可即身成佛，這都不要去學，應該要依照佛法去修行。也不要去修「牛狗戒」，這牛狗戒是怎麼回事呢？因為外道行苦行，行得也很苦的，他就開天眼了，開天眼後，看見一隻狗死後升到天上去了，他說這狗升天，那我依照狗去學，也可以升天的，所以他就持「狗戒」。另一外道他得天眼通，看見一隻牛死後升天，所以他就學牛的樣子持「牛戒」。這些外道徒因為沒有智慧，所以雖然修種種的苦行，也沒有益處的，而印度有些外道是這樣的，所以說「無益苦行當遠離」。
如是行者可度世：像這樣行道的人，才可以度世，教化眾生。
「精進」：本來沒有精進，說是有精進，這不過是對我們一般凡夫來說這個法，根本在精進本身上是不會有個精進的。所以「六度」都是精進，也都不是精進。布施、持戒、忍辱，是屬於身的精進；禪定、般若，是屬於心的精進。這樣講起來，這個精進根本就沒有了，精進就變成其他的，如般若波羅蜜等。你多做布施，這是布施精進；你多持戒，這是持戒精進；你多忍辱，這是忍辱精進；精進再精進，這是精進本身在精進；你禪定精進，坐禪不休息，這是坐禪的精進；你修般若，修習般若智慧，這是智慧的精進；學習般若法門，則是般若的精進。所以這精進本身就沒有精進，他變成勞而無功，所以你不要執著你有精進，那就是你真精進。要是執著我這裡也精進，那裡也精進，說我這個精進可是無量無邊的，六度波羅蜜我都精進了，那就等於沒有精進了，因為你有一個精進在心裡障住你這種境界，就不是真精進。
佛法要是真明白了，根本就沒有，你沒有明白的時候，是有這個東西；明白了，就沒有了。那你說我現在就沒有了，我也不精進了。那你不精進，也是沒有了，但這是不同的。要是你真正明白佛法，真正精進也沒有了，為什麼呢？因為你不執著了。你要是不明白佛法，一味執著你的精進，那不算精進。因你實在不明白佛法，根本就不懂什麼是精進，所以更談不上精進。所以佛法你沒有懂得，你不明白；你要是懂了，你還要放下它；你不放下，那還是不懂佛法。這就是叫人離一切執著相，什麼事情都不要執著；你有所執著，就是不明白佛法。這是精進。
世間智和出世間智並沒有兩個。一般的人多數有世間的智慧，而沒有出世間的智慧；有的有出世的智慧，但沒有世間的智慧，這究竟是怎麼回事呢？有的人很聰明，卻盡做糊塗事，不必要的事情儘量去做，重要的事──生死問題，他卻不管，不去研究它。而有的人研究出世的問題，卻不懂世間的法。所以必須要「既入世而出世，既出世而入世」，入世出世要通達無礙，你若明白了，在這入世也就是出世；你若是不明白呢，你就是出世也是入世。
古人有幾句話說得很有用：
聰明乃是陰騭致，陰騭引入聰明路；
不信陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。
「聰明」──我們人為什麼會有聰明呢？因為我們前生做了很多有德行的事。陰騭是什麼呢？陰騭就是你做了有德行的事，沒有叫人知道，做了好事，也不張揚，說我做了什麼樣好事。例如：某一個人死了，沒有棺材，我給他買了個棺材把他埋起來，雖做了這麼一件好事，但是沒有向人宣傳，讓人知道。總之，對人有利益的事情，他去幫助，做了好事，不向人去宣傳，沒有人知道，這就是陰騭。所以前生做了很多陰騭的事，今生就聰明；還有你前生看的佛經多，念的經多，如念《金剛般若波羅蜜經》幾萬遍，今生也會聰明；讀書讀得多，今生也會聰明，所以說聰明乃是陰騭致。這個聰明，是宿世有修行有德行，所以今生才聰明的。
陰騭引入聰明路：因為有德行，所以你才聰明的，是用這德行把你引導到聰明的道路上。
不信陰騭使聰明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信陰騭，不做好事了，專門利用你的聰明去做壞事，這就叫做「聰明反被聰明誤」。這個聰明正是害了自己，為什麼呢？你若是不聰明，也就不會去做壞事。因為聰明，你所知道的，旁人不知道，你把人家給害了，別人還不知道你是個壞人，所以這叫聰明反被聰明誤。好像曹操是個最聰明的人，簡直聰明得比鬼神還聰明，可是他有些事情做得不當，也有一些事情做得不錯，雖然聰明反被聰明誤，但是他也有他的成就。喜歡聰明的人，聽過這首偈語後，應該努力做好事，做有益人群的事，不要害人。
「解脫音」：這個解脫是得到一種真正的自由，無拘無束，所以解脫了。解脫什麼呢？解脫六道輪迴這種生死的苦惱。以前有一個和尚向一位有名望的高僧請法，他說：「請問上座，怎麼樣才能得到解脫？」這位高僧對這和尚說：「現在誰把你綁住了？」說完了這句話，這個和尚即刻就開悟了，「噢！原來沒有人綁住我呀！是我自己綁著自己。」自己若不綁自己，自然就得到解脫了。
那什麼叫做自己綁著自己呢？這個地方，我們各位要想一想，我們每一個人，自己看不破放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脫。你若能看得破，一切都明白了，把什麼都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脫了。無拘無束，無掛無礙，遠離顛倒夢想。真放下就得到解脫，放不下就沒有得到解脫。
那麼什麼是苦的因呢？苦的因就是「欲」，「欲」就是苦的因。什麼是欲？就是慾念、欲望，英文叫Desires。這個欲就是一種苦的因，你若沒有欲，就沒有苦了。你若沒有淫慾心，就沒有苦因了，苦因就沒有了。
「夜神」：管晚間的神。晝夜的區分是晚上十二點以後屬晝，白天十二點以後屬夜，晚上十二點雖非正式有太陽，不過那時陽氣已經生出來了，所以人們往往在早上天亮三點到五點時會有淫慾心，那是陽氣生出來了。如果你沒有淫慾，那就變成智慧。你往這邊走，就變成智慧；你往那邊走，就變成淫慾。這也就好像廣果天、無想天之間，有一歧路、叉路。你往這邊走，就是你存著正當的思想，它就幫助智慧；你往那邊走，就幫助慾念。白天十二點以後屬陰生，等到晚間也會生淫慾心，你不往淫慾路上走，就會往智慧路上去，陰陽這裡邊都有兩條岔路，全憑你自己如何走。
修行，修什麼？修這個心。心要怎麼樣子呢？心要專一，所謂「得一萬事畢」，你要是得到這個一了，什麼事情都沒有了。修行也就要修這個一，要修你的念專一，念要是專一了，才能開智慧；念要是不專一呢？那是向外馳求。你要是能一念不生，那更妙。
這一些鬼王不論是善、是惡，都是菩薩所化現的，你不要認為凡是鬼王就是鬼了。鬼王更厲害，這一些鬼王都是在宿世發願用種種方法來教化眾生的。有的用慈悲來攝受一切眾生，有的就用兇惡去折伏眾生。折伏和攝受，這叫「折攝二門」。因為有的眾生遇見慈悲鬼王而發菩提心，這是用攝受行門來教化眾生；有的眾生遇著鬼王這種兇惡的樣子而發菩提心，這叫折伏法，用折伏的法門來教化眾生。既然明白這一切的鬼王都是菩薩所化現的，那麼在這鬼王裡邊，根本就沒有一個善，也沒有一個惡。
善惡是從什麼地方來的呢？是從我們每一個眾生的業報那兒來的。眾生惡業成熟，就見著惡目鬼王；眾生善業成熟，就見著慈心鬼王。無論是惡業或善業，到成熟的時候都應該轉變。惡業成熟，就轉於善業；善業成熟，有時也會轉到惡業去。我們要是修習佛法，就不會被善惡業所轉了，就只向善業這邊走，而不向惡業那邊轉，不會誤入歧途，到刀山、油鍋、劍樹上去。為什麼要學佛法？就因為要把天地都給打翻了，天翻地覆，把天地都給打破了。怎麼說把天地都給打破了呢？這天就是善業，地就是惡業，將天地這個善惡業扭轉回來，都走到善路上去，不向惡路上走。你要是能這樣子，這個惡的鬼王就沒有用了，善的鬼王也沒有工作了，因為沒有工作，所以他們都要退休了。
「像法之中」：佛法有正法、像法和末法三個時代。在正法時代，一般的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都誠心修道而能證果，所以叫正法時代。像法呢？修行的人就少了，專門在表面上用功夫，也就是修塔、造廟，寺廟堅固，人人都歡喜作功德，建造佛寺、佛塔，歡喜求福而不求智慧，這個時候就是寺廟堅固的像法時代。正法時代有一千年，像法時代有一千年，末法時代是一萬年，我們現在是末法時代。末法時代的人，就是鬥爭堅固。
「聖女答曰，我母邪見」：雖然是我的母親，但我不能掩飾她的過錯，她是邪知邪見。邪知邪見是五利使，指身、邊、戒、見、邪。
身見：總不願吃虧，總要為自己的身體作打算，譬如吃東西要吃補品，怕自己身體不好，要餵得肥肥胖胖的。身上的肉不怕多，愈多愈好，他認為這是身體健康。一切時、一切處，都為自己的身體作打算──給自己找好地方住、吃好東西、穿好衣服……，一天到晚給這身體打算盤，怎樣能對身體好？這是身見，不願令身體吃虧而受損失。
邊見：所見的都是偏見。人家說抽菸不好，卻覺得沒有什麼不好，以為這是最好的。反說你不懂其中妙處，你若知道妙處，恐怕你也捨不得，他講得很有道理。邊見就是說得很巧妙，辯得天衣無縫，辯得理由很充足，但實際上是個偏見。
戒見：是邪戒。好像見到信佛的人不吃肉，就說不吃肉有什麼不得了？你看那些人連鹽都不吃，那才是真本事，若不信，你也試一試，故意這麼譏毀三寶。總而言之，你所做的事情，明明是對的，他總要給你找出不對的，找出個毛病來，這就叫吹毛求疵──你說你沒有毛病，他把你的毛吹開，說你看你這裡還有個病，這就叫吹毛求疵。
邪見：譬如人都說孝順父母是對的，他說孝順他們乾什嘛？父母生子女是他們貪一時的快樂，你以為他對你有什麼好處！所以不要管父母了，他們老了，死了，活該！早點死最好，免得在世上多一個消費者。他說得長篇大道。你說孝道是好，他說是不對的，那個老的你孝順他幹什麼？這才是愚痴，他說你愚痴。這就是邪見，邪知邪見。
財首菩薩修行七聖財，七種財寶：一、信，這是修行的一種財寶。二、戒財寶，尤其是在末法時代，傳戒受戒都是稀有的事，而出家人一定要受戒，才是完整的出家人。三、多聞財寶。四、舍──布施也是修行的財寶。五、智慧，要有智慧，這也是修行的財寶。六、慚。七、愧。本來慚愧兩字是合在一起，但在這裡兩個字是分開，這都是修行所應有的財寶，因有信、戒、多聞、舍、智慧、慚、愧這七種財寶，所以叫財首菩薩。
又可以說不論哪一個人發願想學地藏王菩薩，就是地藏王菩薩的分身，和地藏王菩薩沒有分別。為什麼你要發願學地藏王菩薩？因為你歡喜地藏王菩薩他這種的行為、他的智慧、他的願力。為什麼你歡喜他呢？這又是個什麼道理呢？這個道理本來你自己可以知道的，不需要我講，雖然你自己知道，可是你不敢承認。所以我現在可以告訴你，證明你就是地藏菩薩的分身，所以你歡喜地藏王菩薩，就要仿照他的志願去做，這就是地藏王菩薩的分身。雖是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢復圓滿，明心見性，你那時候也有神通了，又可以回去和地藏王菩薩合成一體，共復一體，共復一形，那時候叫返本還原了。
我們在這兒念一聲佛，極樂世界──我們的蓮花母親──就生出一朵蓮花來；我們念佛念得越多，蓮花開的就越大；念佛念得越誠懇，蓮花長得越新鮮。我們人死後叫中陰身，就是第八識。第八識在沒有做人、也沒有做鬼、做神的時候叫中陰身。若誠心念佛，等我們一死了，中陰身投到蓮花裡邊去，蓮花就開了，一開就現出一個人來。極樂世界的小孩子是從蓮花生出來的，所以統統都是男人，沒有女人。
孝順是人的根本，人要是不孝順父母，就把根本忘了。「父兮生我，母兮育我，昊天罔極，撮發難報」，父親生我，母親養育我，這種的恩好像昊天，昊天就是比天都高。昊天罔極──沒有比這個恩再重的。所以一定要孝順父母。
有人說：「我想孝順父母，但是我現在出家了，父親也不在我身邊，母親也不在我身邊，那我要怎麼孝順呢？」出家，那正是大孝，所謂「一子入佛門，九祖升天」，你一個後人要是出家修道，九祖都會借你的光而升天的。你看！九祖都超升。所以這不單是孝順今世的父母，就是過去的祖先，過去世的父母，你都孝順了。但是你可要修行，你要是不修行，九祖又全都墮地獄了，他們就都會哭起來了。怎麼哭起來呢？他們說：「我本來以為我有一個後人出家，因為他修道，我們就都可以升天了。誰知道他不修道，天天睡覺，懶得不得了。我們現在罪業又都不赦免了，所以又都墮地獄了。」所以說雖然出家修道，九祖升天，你要是不修道，九祖一樣墮地獄。不是說我出家了，我就有理了，九祖一定要升天的，不是的。不修行，就不會升天；你要是修行，這就是大孝，將父親母親都超度了。
還有，不要記得我一天沒吃飯，二天沒吃飯，三天沒吃飯，五天沒吃飯，六天沒吃飯，不要記得它，吃和沒吃是一樣，沒吃和吃也是一樣的。不要記得吃飯，或是沒吃飯，你把吃飯跟沒吃飯都忘了，那才是真修道。如果你不是真修道，你就忘不了。你真修道，就會有真正的定力。有真正的定力，不要說我罵你，就是打你，你也不知道了。誰打我啊？我在什麼地方呢？沒有我了。把一個我都沒有了，那時候是真正的定力了。你要是還有個我，喔！你打我，你罵我，你說我，我沒吃飯，這個還沒有忘，那麼這樣子定力還不能生出來。一定要忘了，定力才能生出來；定力生出來了，那就是有真功夫了。
佛入涅槃之後，把佛像毀壞了，或者把一個耳朵，或者把一個手指頭弄掉了，這都是等於出佛身血。或是紙像，你把它燒了，這也等於出佛身血。
菩薩戒有一條戒說：「不說四眾過戒」，四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講；比丘尼作什麼錯事，也不要講；優婆塞有什麼過錯，也不要講；優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼呢？你如果又去跟著說，也就犯了毀謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。
再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，這聖人的境界不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。
所以沒出家的人，在廟上住，一定要給供養的。你不供養，譬如住了幾天，或者住了一個時期，就這麼走了，也不供養常住一點錢，這就叫侵損常住，將來會墮地獄的。怎麼叫不侵損常住呢？譬如在廟上住，照樣拿和在其他的地方住差不多的錢，來供養常住，這就不是侵損常住。
「拔舌耕犁」：我們不要打妄語，不要講人的是非。不管別人對我們怎麼樣，都不要講人家的對或不對；你講人的是非，將來就入拔舌地獄。在這個地獄，罪人的舌頭被拔出來，又好像用犁耙在舌頭上耕地那樣。
「善逝，世間解」：善是好，逝當往字講。善逝，世間解的另外一個名號，就叫「妙往菩提號」。為什麼叫妙往呢？他善到十方諸佛國土，用權巧方便來教化眾生，所以就叫妙往菩提號。
這個因果，你對人家不好，人家對你也不好；你要是對人家好，人家對你也好，這也就是因果。所以種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。你盡結交一些不正當的朋友，那麼這一些不正當的朋友，就把你也影響成了一個不正當的人；你盡交一些好朋友，那麼即使你是一個壞人，也會變好了。所以，一切的事情都是因果，不要往外找。不要說人家對我不好，先問自己對人好不好。所以一切事都要迴光返照，反求諸己。不要像照相機，盡給人照相，自己本身是什麼樣子都不知道。
所謂打同參，就是在一起共同修道，你幫著我，找我的毛病；我幫著你，找你的毛病。因為人自己不知道自己的過，若找另外一個人看呢，就容易發現他的過錯，發現他所有的毛病。所謂當局者迷，在自己的崗位上，有的時候，就看不出來是對、是不對；而旁觀者清，在旁邊看的人，就清清楚楚的，所以能互相你看我的不對處，我看你的不對處，這叫打同參。可不是你看我的不對處，我就發火了；我看你的不對處，一講你也發脾氣了。不可以發脾氣的，要互相研究錯誤的地方，這叫互相勉勵，共同鞭策，好往前去精進，互相切磋琢磨。《大學》上說：「如切如磋，如琢如磨」，這是言其制玉石的人，用刀一點一點把玉切了，然後用銼把它銼一銼，又要琢磨，把它磨一磨，這才能成一塊美玉。所以兩個人打同參，也就是這個意思，互相來切磋琢磨，你找我的毛病，我找你的毛病。真正想要修道的人一定要這樣子，這是同行善知識。
這有四種犯了戒，又好像沒有犯戒的情形：第一，就是這個比丘，他能受持禁戒，能守著戒法，並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢？他在持戒裡邊，有一個我相。還有一個我能受戒，我能持戒，我能守戒。總有一個我，因為他有這個我在裡邊，這就是執著。雖然他沒有犯戒，可是已經是沒有守住真正的戒了。這守戒，是你要不知道你是個守戒的人，是你要不覺得你自己比旁人高超。
第二種，就是他能誦持經律，又能守護戒法，可是他對於這個「身見」不動不離，總不肯離開這個身見，總是有一個身見，他總說他這個身體，他不說「我」，而是執著他這個身體。執著這個身體怎麼樣呢？不肯將身體改變、改變！不肯改變他那個老樣子，譬如歡喜懈怠，就總是懈怠；歡喜懶惰，就總是懶惰。總是不想叫這個身體辛苦一點，總為這個身體做打算，這叫身見。這是第二種，雖然他守護戒律好像沒有犯，但是實際上並沒有守住戒律。
第三種呢？就是他能實行十二頭陀行。頭陀是梵語，譯為抖擻精神，也就是振作精神，不睡也不餓，打起精神來和懶惰鬥爭，這是抖擻精神不懶惰。想要睡覺嗎？我坐這兒打坐；你要吃飯嗎？我連水都不喝，就是這樣行十二頭陀行，但是他不知道人空、法空，還覺得這一切諸法一定有的。他沒有得到諸法空相的境界，而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒，實際上他守戒的功夫不圓滿。
第四種，他對於一切眾生都有一種慈悲心，可是他要是聽見諸法，這一切法相，法本無生相，本來沒有所生的，也沒有滅，他聽見這一種的法，心裡就驚怖了。以上所說這四種，雖然好像沒有犯戒，實際上也沒有守住戒。
德也有五種──溫、良、恭、儉、讓。誰有這五種德行？孔子就有這五種德行。五德是什麼？第一是溫：溫和，不冷不熱，溫溫暖暖。太冷了，一天到晚像關帝公似的，不言不笑。你要是太熱了，一天到晚嘻嘻哈哈的笑，這又是太熱了。而夫子他是溫，應該笑才笑，應該說的才說；不應該笑的他不笑，不應該說的他不說。第二種德行叫良善，要有良心。第三種德行是恭：對任何人都畢恭畢敬的，不輕慢人。第四種是儉：儉樸，所有的物質都不糟蹋、不浪費。譬如吃東西，應該吃五碗飯，現在改吃三碗，省下兩碗給那些沒有飯吃的人吃，儉樸自己，以儉自待，「自奉必須簡約，宴客切忌流連」。對自己一定要省儉，自己所用的、穿的、吃的、住的，都不要太過，一切一切都不要太過，最主要是一個儉字，儉省的意思。第五種德行是讓：就謙讓，對任何事都不要往前搶，不要爭先恐後。讓，就是讓人第一，什麼好事都讓人去得；不好的事，自己拿起來，這叫做讓。要謙讓、揖讓，有多少客氣的意思，這是五德。
有十種的惡業使人之相貌醜陋，什麼是十種的惡業呢？
第一：好動忿怒。歡喜生一種忿心，就是二十種煩惱中有一個忿。怒者發脾氣，多數的女人容易發脾氣，雖然也有不發脾氣的，不過多數容易發脾氣，或因為一根針，發了脾氣；或因為一條線，也發了一頓脾氣，她對於發脾氣特別愛好。
第二：歡喜存著一種嫌疑和妒恨。疑，什麼事情她都懷疑、多疑，又有忿恨心。恨人，就是覺得誰都對不起自己。
第三種的惡業是什麼呢？就是歡喜打妄語，歡喜迷惑人，令人顛顛倒倒不知如何是好。
第四種是什麼呢？歡喜惱亂眾生，女人對於這個是很歡喜的。
第五：對於父母沒有什麼真正的愛敬心。有的人也會有，但是多數沒有。
第六：於聖賢善神的地方，不生恭敬。聖，例如修學佛法而證果的阿羅漢，這都叫聖賢。甚至於在佛的面前，在廟上不生恭敬，沒有真正的恭敬心。
第七：這指的是有一些女人，但不是各個都這樣子。這第七種是她侵奪聖賢所需要的田業財產。侵奪就是搶去，或者霸占去。
第八種惡業是她在佛塔或在佛廟裡頭，把佛前的燈給熄滅了，不再讓它繼續點著，不過很少女人會把佛前點的燈熄滅了，這是第八種得醜陋果報的一種行為。
第九種就是見著醜陋的人，她就生一種毀謗、輕賤。毀是毀謗；輕賤：說：「嘿！那個人長得真醜，太不好看。」就這麼看不起人。這也是看人家醜陋，輕慢人家，結果自己也就該醜陋了。因為我們人，不曉得自己的性裡邊也有個照相鏡子，所以你看見人醜陋就生一種輕慢，那這個相就會照到自己的鏡子裡邊去。等來生，就比這個人還醜陋。
第十歡喜學習一切惡行，不正當的行為。以上十種惡業，就是受醜陋果報的原因。
也有十種原因令身體多病，這十種是什麼呢？
第一，歡喜打一切眾生。無論見到什麼眾生都歡喜打，這是第一個使你受多病的果報。
第二，勸他人打。也叫他人打眾生，其至於打狗、打貓、打老鼠都算。勸他人打小孩子，或者打一切眾生，這也都會得到疾病的果報。
第三，讚嘆打法。她讚嘆什麼呢？讚嘆打一切眾生的方法，她因為讚嘆打的方法，所以自己也就得到多病的果報。
第四，你說怎麼樣？見打歡喜，她看見人家打眾生，就高興的不得了，最高興了！真好看！比看電影都覺得高興。
第五，她看見怨病苦的眾生，心裡也高興：有這一種生病的眾生，「嘿！這樣子好，他可病了！」就這樣，看見人有病，她就高興。不但沒有同情心，而且還很高興。
第六，她看見人家有病，要是這個病好了，她心裡也不高興了。因為這樣子，所以來生她自己也受多病的果報。
第七，她給有病的眾生藥物，給他什麼藥呢？給他不是治這種病的藥。譬如：人家頭痛，她給的藥是治肚子痛的藥，而且還博取好名說：「你看！我給他藥吃。」但並不是治這種病的藥。
第八，她見著人家有病，醫生在那兒給他治病，就生一種妒嫉心，說：最好那個醫生快點死，免得再給他治病，把他病治好了。
第九，她看見有病的人，就歡喜，希望這個有病的人時時都不好，常常有這種疾病來磨這個人。
第十，歡喜吃東西。吃的東西還沒有消化，她又吃，這個嘴總歡喜吃東西，不停止。因為有這十種的惡業，所以就受這個多病的果報。
你只要能念<大悲咒>和<楞嚴咒>，那有很多天龍八部、護法善神都擁護著你的，你到什麼地方去，只要不打妄想，能時時刻刻都信菩薩，菩薩一定會保護著你。信佛的人不要怕，也不要怕鬼，那鬼見你都要叩頭的，因為你有功德。你若沒有功德呢，你不曉得做好事，那就會有不好的事情發生，你天天都存好心，做好事，不會有不好的事情發生。
你要是能懺悔，就多少罪業，也都可以消滅了，所以才說「佛前頂禮，罪滅河沙」，你在佛前禮拜，生一種真懺悔心，那河沙罪業都會消滅，都沒有了。「舍錢一文，增福無量」，在三寶前舍錢，你盡你的心，有多少錢，就布施出來多少錢，這樣你的福報就無量了；但要盡你的真心來生一種供養心。所以每一件事情都不是一定的，因為法沒有一定，所以人的業障也不是一定的。
同樣是人，為什麼有尊貴的人？又有下賤的人？是什麼原因他就尊貴了？什麼原因他就下賤了？
有五種道路，令人走到下賤這一種的果報上。
第一種就是驕慢。談到這驕慢，對外面的人驕慢，這是一般人常有的；但這種的驕慢，是對於自己的父母也驕慢，不恭敬父母。
第二種的因緣就是剛強。剛強，不敬師長，對師父不恭敬，沒有一種誠敬的心。就是師長教化他，他也不聽，這是一種剛強眾生。
第三種因緣是放逸。放逸就是不守規矩，不守規矩還不算呢，而且還不恭敬三寶，這是第三種因緣去做下賤人。下賤就是包括貧窮在裡頭，要是富有，就不會下賤，因為他貧窮，所以就下賤了，因此常說貧窮下賤。
第四種是因為在前生歡喜偷東西。以偷東西做為他的生活：沒有錢了，他就去偷，或者偷東西、偷人家錢財、偷人家珠寶，就把它賣了，賣了，就可以夠維持一個時期的生活，什麼事情也不做，每天吃、喝、嫖、賭、抽。吃，歡喜吃的東西；喝，歡喜喝酒；嫖，就是找女人去；賭，就是賭錢；抽，就是抽大煙，就是抽鴉片煙，中國人叫大煙。偷了錢，他就不用做工，而這個錢用完了，再去偷，偷回來，就不用做什麼，就這樣以偷盜來維持他的生活，這是第四個因素令他貧窮下賤。
第五個你說是什麼？第五個是負債，逃避不償還。負債，就是向人家借錢。做人啊一文錢不落虛空的，不要說多，就是一文錢也不能落到虛空，不能沒有的。錢是假的，可是你不能說，這是假的就隨便亂用。錢雖然是假的，但可要做真事，一點都不可以馬虎的。譬如說向人家借錢不還，你就逃到一邊去了，以為這是便宜事。這不是便宜事，你負債逃避不償還，等來生也就貧窮下賤了。因為你短人錢，不還人家，自己將來就會受貧窮下賤的果報。有以上這五種原因，就會作下賤人。
尊貴也有幾種的因緣。
第一要普遍做布施，施惠普廣。惠是恩惠，對任何人都布施，都有一種慈悲心，很普遍的，廣大的對一切人慈悲，這是第一種。
第二要恭敬父母師長。不能說父親生了我，我非常的仇恨他：「為什麼你要生我？真是混帳！」自己罵自己的父母。或者對自己的師父生一種心：你這個師父，讓我一點自由都沒有，什麼都要聽你的話，這個太不公平了，對師父有種種不滿意。面對著師父又叩頭，又頂禮；背著師父就亂講起來了，這叫不恭敬父母師長。這是不生尊貴家的一個理由，你看厲害不厲害呢？你不要管我這個師父好不好，你不能講的，你若一講就有罪過，將來你就不會生尊貴之家。所以第二要恭敬父母師長。前面是不恭敬，這個就要恭敬，要恭敬父母，恭敬師長。
第三要恭敬禮拜三寶。前面是不恭敬三寶，不禮拜三寶；這就要恭敬三寶，要禮拜三寶，和一切的長者。
第四種要忍辱，沒有瞋恚，還要柔和謙下。誰罵你一頓，你也要歡歡喜喜，一點都沒有煩惱。有人罵你，你要忍耐；有人打你，更要忍辱，修忍辱行，沒有瞋恚，不發脾氣。所以要得到好的果報，那都是不容易的。然後又要柔和謙下，對任何人都很和氣，很客氣。
第五種是什麼？是博聞經律，多多聽經，多多聞法，多多學習戒律。有這五種的原因，所以做尊貴人。尊貴人既有錢，又有勢力。但並不是說有錢有勢，這就好了，這都是宿世修來的。要是完全有這五種原因，那就更好；要是單有一種，也就不會生到貧窮下賤的家庭去。
什麼是五住煩惱呢？就是見愛住煩惱、欲愛住煩惱、色愛住煩惱、無色愛住煩惱、無明住煩惱。
(見愛住煩惱）就是由見生出一種愛心來，見了什麼就生出一種愛心來，著到了上面，這就是見愛住煩惱。
欲愛住煩惱：有欲望就有了煩惱，是所以有愛就有煩惱；要是沒有愛，也就沒有憎，這就沒有煩惱，無愛、無憎、無有煩惱。
色愛住煩惱，色愛住就是對色塵生出一種執著。
無色愛住煩惱，生到無色界天還有一種煩惱，有無色愛住的煩惱。
還有一種無明住煩惱，這合起來叫五住煩惱。
要是聽到這《地藏經》，可破這五住煩惱，能出離五道輪迴。本來六道輪迴，因為阿修羅散於諸道，所以說五道。又可以種植你的五根，由五根生長五力。
五根是信根、進根、念根、定根、慧根──信進念定慧。五力，也就是信力、進力、念力、定力、慧力。又可以成就你的五分法身。什麼是五分法身呢？就是「戒、定、慧」，加上「解脫、解脫知見」，連知見都解脫了，可以得到這五分法身。
菩薩心腸是誰若比我好，我越高興，我越要尊重恭敬這個人，不能嫉妒這個人。若誰比我不好，那我越要想法子讓他和我一樣，這才是菩薩的發心。
「脫獲善利」：脫獲，就把所有善的利益都丟掉，或者你做了一點善事，想要種善根，但是不久遠；或者學佛法學了一年，不學了；或者學了兩年，不學了；或者遇到一個什麼境界，退道心了。所以說「多退初心」：最初發心要學佛法，或者最初發心想要出家。但出家一年、兩年、三年，唉！出家也沒什麼，修道修了三年還沒開悟，也沒有證果，大概是沒有希望了，於是就退心還俗，不出家了，這是出家方面。而在家學佛法的人呢？學了一年，佛在眼前，離我很近；學到兩年，佛就遠了，離我有十萬八千里；學到三年呢？，佛到西天，到天邊去了，這就是多退初心。所謂「學道不負初心，成佛有餘」，你修行，若是最初想要學佛法的這個念頭，或者要出家的那個念頭，能不把它失掉了，那早就成佛了。
出家人就應該少講話。用得著的，可以講有用的話；沒有用的話，不要講那麼多話。所謂「口開神氣散」，你這口一開呀，神氣就散了；「舌動是非生」，話講多了，就有是非，不是「是」，就是「非」。一有是非，就與道不相應；神氣散了，與道也不相應。我們修道的人要常常自己管自己，不要管旁人，要把自己管得好好的，這叫不退初心。若多退初心，那即使當初發很堅固的誓願，但時間一久了，就忘了，這就是多退初心。
「結惡習重」這種惡習是什麼呢？
第一的惡習是淫慾，一切眾生都一樣，哪個眾生都有一種淫慾心，這是他頭一樣的痲煩，頭一件不能斷的事情。想斷淫慾比登天還難，所以你若能把淫慾心降伏了──女人見了男人，沒有淫慾心；男人見女人，也沒有淫慾心。這淫慾心若斷了，這就叫降虎，老虎都伏了，又叫伏虎；你要是再能沒有煩惱了，龍也降住了。煩惱無明就像一條龍似的，它變化無窮，不知道什麼時候，不知不覺它就生出來。所以第一要把淫慾心斷了，這就看出你有沒有修行，有沒有道德，有沒有功夫。你自己可以考試自己，自己知道自己，若淫慾心斷了，你就有功夫。淫慾心沒有斷，那就是有漏的人，所以說修無漏，無什麼呢？就是沒有淫慾心。有淫慾心，就有漏；沒有淫慾心，就是無漏。
第二是貪，為什麼會有淫慾心呢？就因為有貪。貪我自己有一種好的感覺，貪求自己有一種滿足自己的慾念。
第三是慢。慢就是驕慢，怎麼叫驕慢？就是自己本來不一定比別人聰明，但覺得我比誰都聰明，輕慢一切，看不起所有的人，不論在什麼地方他都要作第一。
第四是瞋，瞋恨，無論對任何人都生一種瞋恨心，你對我不好，我想法子把你殺了，想辦法來報復你。
第五種是詐，就是欺騙人，欺詐、虛偽，做一些虛偽的事情。
第六誑，就是打妄語。詐是本來是一個壞人，卻現出好人的樣子，讓你不知道他是壞人。而誑就是打妄語，無論什麼事情都打妄語。
第七怨，就是什麼都怨人，明明自己做錯了事，卻怨人，說：「若他不叫我這麼做，我就不會這麼做，這個事情不怪我，是他的毛病，是他的過錯。」什麼過錯都推到別人身上。
第八邪見，就是邪知邪見，不走正路，盡走不正當的路。
第九枉，枉就是不直，做事盡冤枉，彎彎曲曲的不直。
第十訟，訴訟就是歡喜跟人家打官司，本來沒有道理，他就跟法官說是人家不對，我現在要告他，你要罰他五萬元賠償我。總而言之，本來沒有道理，他想出方法來冤枉人，這就是訟。
這十種在《楞嚴經》，叫造十習因，要受六交報。因為有這十種的習因，所以說結惡習重。
以前有一個人到達波羅提木叉寺，見到庵摩羅樹，上面開了黃金色的花，他就采了一朵花。采了一朵花，走到釋迦牟尼佛的像前，看釋迦牟尼佛的像這麼微妙，這麼圓滿。於是乎他就把這朵花拿來供養在釋迦牟尼像前。然後他就去問一個老人說：「我以這朵花來供養釋迦牟尼佛，我這有多少功德呢？」這個老人說：「啊！這個我不知道。你得要去問出家人。」他就去問出家人，說我以這個庵摩羅花來供佛，這個功德究竟有多大？這個出家人說：「喔！這個我不知道，你得要去問那個修禪定證果的阿羅漢，他才能告訴你。」
他又去找那個證果的阿羅漢說：「我以這朵花來供佛，這功德有多大？你可以告訴我嗎？」這個阿羅漢說：「等我為你觀察一下。」他一觀察啊！「這一個功德，在八萬大劫以內，所享的福報，是沒有法子窮盡的，沒有法子能查得清楚的。若是八萬大劫以外呢？這個我也不知道，你得去問佛。」他就去問佛，佛說：「這個功德是盡虛空遍法界，沒有窮盡的那麼多。」這一個人他以一朵花供佛，就獲福如是。所以一歷耳根，我們一聽到佛的名字，也就能千返生於六欲天，因此這個功德是不可思議的。
可是，我又要告訴你們，很奇怪的，拿家裡的父母來說，你若往不好的地方學，他管也不管你，他想：「好了，由他自由去了！」他對你沒有什麼，好像待你很好似的，等你一想學好，一想學佛，他的脾氣就出來了，你這樣也不對，那樣也不好。以前你又吃迷魂藥、又喝迷魂酒、又抽迷魂煙，迷迷糊糊地，他們都可以視而不見，想慢慢地等機會，慢慢地你就會好了。而你現在好了，他的脾氣就來了，說你要學好，不是嗎？那就要孝順父母，我現在就罵你一頓、鬧你一頓、打你一頓。你說這回是不是痲煩事情來了？不過這是考試你、考驗你，看你到底是不是真想要學好？真想要學好，愈罵你，你愈高興；愈打你，你愈歡喜，切記不要哭。他看你這麼歡歡喜喜的。他也就沒有脾氣了，如果不是這樣，你的痲煩就多了。
要將這一切的一切，認為都是在考驗你，學佛法學得的到底會不會用，你有沒有行忍辱，有沒有持戒，有沒有布施，有沒有精進，有沒有禪定，有沒有般若智慧，這都是考驗。要是考試合格了，那你的好處無窮；若沒有合格，還要再學過。所以這六個禮拜，真是黃金的六個禮拜，你們得到黃金，要好好保持著，不要再把它丟了。將來到外邊去，都要和別人不同，怎麼樣不同呢？不是要你貢高我慢，認為「自己是佛，要別人來向我叩頭」。不要有這種架子，要慈悲忍辱，對任何人都有一種慈悲心、有一種忍辱心，他對你不好，你對他更要好一點。要反面來找好處，誰對你越不好，你對他越要好一點，不要管別人對你好不好，要管自己，自己一定要這樣做，別人有沒有這樣做，不管他，「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」，你自己管自己，OK！
喔！地藏王菩薩的願力真是大得不得了啊！我們大家都應該相信地藏王菩薩啊！好啦！我們一起都念《地藏經》，拜地藏王菩薩。所以，我把地藏王菩薩送到你們家裡去，你們每一個人回去，一天到晚就看看地藏王菩薩，看了又看，看了又看，看來看去，就把你們都看成佛了，變成和地藏王菩薩一樣了。
我們裡邊也有財產，我們自性裡邊的財產，你也要把它收藏起來。你要是收藏得慢了，也被妖魔鬼怪來打劫你，來搶你的東西。搶你什麼東西？搶你無上的珍寶。那麼說，我自己自性裡邊的這種珍寶，怎麼樣收藏起來呢？這個藏法，不是說像藏有形有相的財寶，把它收到一個秘密的地方，收到一個保險箱裡頭，不是的。那麼怎樣藏自性的財寶？要自己不生無明。你要知道，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這都是大賊，不要以為眼睛是幫你忙的，你現在沒有成佛，也就因為這個眼睛作怪。不但眼睛是個賊，耳朵也是個賊，鼻子也是個賊，舌頭也是個賊，身也是賊，意也是賊，眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是六個賊。
你自己的靈性，這個法寶，這個寶貝，無上的這種珍寶，眼睛分去一點，你少了一點；耳朵分去一點，又少了一點；鼻子又分去了一點，又少了一點；舌頭分去一點，又少了一點；身上分去一部分，又少了一點；意裡邊分去一部分，你又少了一點。這眼、耳、鼻、舌、身、意，你不能把它收攝回來，你就放縱它啊！各處去管閒事。眼睛看見什麼東西，都要看清楚了一點，這叫管閒事。耳朵聽見什麼沒有用的事情，也要再聽一聽是說什麼，這也是跟著境界轉了，這個都叫「賊」！所以不要被這個六賊來打劫你自性的寶貝，若你天天盡隨著這六根門頭去做事，這就是你自性裡邊的土匪，來搶你的東西。這種道理，現在給你們講，或者還不一定會領略，不一定真能明白這個道理。如果你們用功，用的時間久了，就知道了，喔！原來這東西真壞，這眼睛這麼壞，這耳朵也這麼不聽話，就知道它是土匪，知道它是賊了。
雖然說六根是土匪，這是因為不會用它，它就變成土匪；你若會用它，它不但不變成土匪，而且變成護法。所以《楞嚴經》上說，你輪迴六道，是因為這六根；若你能迴光返照，清淨其心，那成佛也是這個六根，並不是另外有人來幫助你。你會用就是護法；不會用，它就是賊了。譬如你看見東西，要是生一個正念，這就是護法；要是生一個邪念，這就是魔鬼。也就是六祖大師所說的：
邪念之時，魔在舍；
正念之時，佛在堂。
所以若能時時提起，覺悟你的正念，這就是六根變成你的護法，它對你是有幫助的。要是眼睛一看見色，就跟著色跑；耳朵一聽見聲塵，就跟著聲塵跑；鼻子一聞到香塵，就跟著香塵跑 ；舌頭一唯到味塵，就跟著味塵跑；身覺觸，身一覺觸塵，就跟著觸塵跑。怎麼叫跟著跑呢？就是你歡喜、你願意、你生出一種欲來，這就跟著跑了。你意念見到法，就跟著法塵跑了，這都是因為沒有定力，所以就跟著外境跑了。也就是因為念頭沒有正，念頭邪了，就被境界轉；你念頭若正了，就轉境界，把這種境界轉過來。
釋迦牟尼佛放這種大毫相光，也就是告訴我們眾生，《地藏經》是特別重要的，我們應該盡心竭力去講解、書寫、印刷、流通。我們又要講這部《地藏經》，又要印這部《地藏經》，又要流通《地藏經》，令我們所有的同類、親戚、朋友都明白這部《地藏經》。所以我們不要忽略流通經典，若你能廣印經典，流通經典，你就會開智慧，你的智慧就增加。要不然人家印經做什麼呢？
「證十地事」：證，是證得。十地，是菩薩的果位。十住、十行、十回向，這叫三賢位。十地菩薩的果位──(一)歡喜地。歡喜，非常歡喜，時時刻刻都歡喜，沒有哭的時候，到這種菩薩境界上的，不會哭，你打他，罵他，怎樣他都歡喜。說他不好，他也歡喜；罵他，他也歡喜；無論怎麼樣，他都歡喜，這是初地。
(二)離垢地。離是離開，垢是染污。離垢就是把染污法都離開了，清淨了。 因為歡喜，就離染污；離開染污，就發光了。
(三)發光地。有染污，就不會發光；離開染污，就有光了。什麼叫染污呢？就是你那不乾淨的思想，不乾淨的心，盡有些欲望，貪自己舒服，這都是欲望。若有欲望，尤其是淫慾心，有淫慾心就叫染污，沒有得到離垢地的程度，不能離垢就不能發光；離垢了，所以就發光了。
(四)焰慧地。焰慧地就是生出智慧，智慧好像火似的，燒得非常旺盛的火焰。這種智慧像火焰那麼樣，這是因為你發光，才能有智慧，所以第四就是焰慧地。
(五)難勝地。就是沒有什麼可勝得了他的，他的智慧現前，無論是誰和他辯論，一切一切的神通變化，都勝不了他了，這就是難勝地。
(六)現前地。什麼現前呢？一切的智慧光明什麼都現前。
(七)遠行地。遠行，走得很遠。
(八)不動地。第七是遠行，行得很遠，第八不動了，不動地，「不動道場而化十方的眾生」，他雖然化度十方眾生，但是他可不動；雖然不動，但是能教化一切眾生。
(九)善慧地。善慧，就是善有智慧。
(十)法雲地。這種法就好像雲彩似的。上列這些是按照字義，講大略的意思，要是詳細講，還有很多的意思。若欲詳細知道三賢十聖（十地也叫十聖），應該研究《楞嚴經》，《楞嚴經》裡的十住、十行、十回向、十地，都講得很清楚，看《楞嚴經》，就會知道得比較詳細。這裡的證十地事，是地藏菩薩證十地的事情。
這禮拜佛菩薩的功德有五種：
(一)端正圓滿：相貌生得端正圓滿，人人見了都生一種愛敬心，對你有一種好感。
(二)得妙音聲：聲音清朗宏亮，好像銅鐘似的。
(三)多財富：能禮拜瞻禮佛菩薩的形像，等到將來，會有很多的財富、寶貝。
(四)生尊貴家：都生在很有地位，很有德行，尊貴的家庭。
(五)生於天上：可以生到天上去。這是拜佛的五種功德。
「九者、人見欽敬」：常念恭敬觀世音菩薩和地藏菩薩，人見到你都和你有緣，都恭敬你。見到你，好像見到八輩子到現在的老親戚，不知有多親切，有那種親切感，有那種回到家裡的感覺。
「今生富貴是何因」？今生為什麼富貴呢？「前生齋僧濟窮人」，在前生齋僧護道，供養三寶，救濟窮人，所以今生就富貴了。「今生貧賤是何因」？今生為什麼貧賤呢？貧窮得沒有衣服穿，沒有飯吃。「前生不肯濟貧人」，在前生，不肯賒濟貧人，自己非常的孤寒，也非常的刻薄慳吝，什麼都捨不得。如果以前不刻薄慳吝，而修福修慧，那你宿世所造的福，就今生受生。
2014年6月2日 22:02:05