請看經文。「舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」
好，先看這段經文。那麼現在進入正宗分的討論。正宗分分為三個結構層次來展開的：第一是廣泛的陳述極樂淨土依正二報這個「妙果」，來啟發眾生的信心；第二是特別勸勉眾生應當發起求往生的心——來發願；第三呢，是正面開顯淨業行人成就往生的行，來「立行」——就是「執持名號」。所以正宗分的核心內容就是信願稱名，也就是前面討論的這部經的重要宗旨。那麼信願行三者呢，信願屬於智慧的範疇，叫「慧行」。但恰恰我們眾生這種般若智慧很缺乏，「人有信慧難」，或者說「人有願慧難」。這個淨土法門的智慧，由這個智慧產生的信才叫正信，由這個智慧生起的願才叫切願，由這個信願來莊嚴的持名，才叫妙行。所以執持名號為「行行」。
在這裡，蕅益大師提出了一個千古不易之定案：就是能不能往生，這完全看你有不有信願——「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」。大家要注意，修學淨土法門的，這兩句話一定要銘記在心。這是斬釘截鐵的，沒有一點含糊的。淨土法門就是這麼奇特。我們修淨土法門首先要解決的是什麼？就是能不能往生的問題，這是最重大的一個問題。但能不能往生，全靠什麼？它沒有其他條件，只是一個條件：要有信願。有信願就能往生；沒有信願絕對不能往生，不管你們的行持多麼高深，也不能往生。信願是往生的先決前提，也是唯一的前提。那麼往生品位——三輩九品——的高下，這就靠你持名功夫的淺深來決定。持名也重要，它是決定我們往生品位的一個重要條件。所以信願的智慧，就是淨業行人行持的前導。落實在我們行持上，執持名號就叫正修。那信願就好像眼睛看著目標，執持名號的行持就好像我們的足在行走，這叫「目足並運」，才能到達目的地。所以信、願、行是這麼一個辯證關係，大家一定要了解。這段話實際上也是蕅益大師對《阿彌陀經》正宗分核心內涵的一個畫龍點睛。正宗分的目的還是要成就我們往生，那麼成就往生就是在信願稱名。信願持名裡面尤其是注重信願，這樣就抓住了綱領。那正宗分展開的，無非就是讓我們成就「信願持名」這四個字而已。
下面就是陳述極樂淨土依正二報，來啟發我們的信心。這要注意：陳述西方極樂世界無盡莊嚴的目的、落腳點還是在信心，不是單純審美性的一種觀賞。那依正莊嚴首先談依報，其次就介紹正報。首先對依正二報有一個總的概述——總名極樂，就是剛剛講的兩句話。釋迦牟尼佛就來問舍利弗——「彼土」就是極樂淨土——它為什麼稱為極樂呢？但問舍利弗，舍利弗肯定也答不出來：他問都問不出來——不是他的概念。所以佛是自問自答的，佛就回答：「其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」「其國」，極樂國土。「眾生，是能受用的人」。等覺菩薩以下都可以稱為眾生，這裡「眾生」主要是指帶業往生的天人而言。以往生的凡聖同居土下下品來跟等覺菩薩並列來提，就是下品下生的和上品上生的都一樣可以成為一生成佛者。那麼他們的特點就是：到了西方極樂世界不會有眾苦，但受諸樂。
你看淨土法門的契入點：契入到眾生一種深切的宗教心理。這宗教心理是一切眾生本具的，就是趨樂避苦：趨向快樂，避免苦難。那這種心理是淨土法門建立的一塊基石。我們生活在娑婆世界這個忍土當中，苦樂參半。是由於我們善善惡惡的業力，感召了這樣或苦或樂的一種生存狀態。而且在我們這樣的世界，總的來看，它是苦多樂少。甚至你對於樂的本質有一個把握的話，它是變換的，它是不長久的。所以樂本質上也是苦——樂極生悲。所以我們的世間首先談三苦。一個是「苦苦」，得到這個肉身，本身這種病菌啦，不乾淨啦，四大不調啊，就已經是苦，如果再加上天災人禍——又有各種意外的災難加上來，這就是苦苦——苦上加苦。這個苦的特點就是逼惱身心，使身心不得自在：你不得不去承受，你也逃脫不了。那得到了一點快樂、所謂的福——福是幸福，僥倖得到一點福，但是它馬上會變化。這就是「壞苦」，它不長久。然後他有時感知到不苦不樂的情況，又是生命深層的行苦：他念頭的遷移——生、住、異、滅。這種遷流像激流水一樣的——「行苦」，也是我們生命本具的。那麼由三苦——苦苦、壞苦、行苦，能夠衍生為八苦、一百零八苦、八萬四千苦乃至恆河沙苦。
我們眾生為什麼叫苦惱眾生？有這個身體就必然會有苦，叫「身為苦本」——身體就是苦的根本。然而有這個心、意、識的精神現象，就會有煩惱。「心為惱端」，就是煩惱的萌芽都在我們的心理裡面。為什麼現在有很多心理疾病——焦慮症啦？他這個種子就有。我們這些苦惱的眾生，他在生命的本來意義上來說，有一種要求解脫的渴望——這種內在的需求。只不過這種內在的需求，被我們很多的分別、執著遮蓋住了，迷掉了。我們展示不出來，提不出一種明顯的要求。淨土法門要用念佛往生、建立清淨的但受諸樂的剎土，來把我們生命當中趨樂避苦——離一切苦、得究竟樂——的那種宗教需求展示出來。那麼這種展示就有一個比較了：我們這個世間是眾苦充滿，但到另外一個地方卻是「但受諸樂」的剎土。哎！這裡就有娑婆的眾苦和極樂的諸樂之間的相互比較。通過兩土苦樂的比較，我們的厭離娑婆、欣求極樂的心才能夠激發出來。西方極樂世界永遠離開了苦苦、壞苦、行苦。因為談極樂，它不是苦、樂對待的樂：它是超越了苦和樂對待的——那種絕待的、不二的、圓融的、不會有變化的；而且你在樂當中不會有受樂之想、去執著的樂。這才叫「極樂」。「極」，推到登峰造極的地方。那麼概略的來說——就從凡聖同居土來說，西方極樂世界凡聖同居土五濁的狀況輕，不像我們這個世間：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，已經是惡化到相當的程度。
我們展開的生命是在分段生死當中。你看「分」，「分」是分限的意思，指壽命而言，我們只是一段時間的壽命。「段」是形段，是我們身量的大小。我們在這樣的一個壽命和形段，裡面就一定會有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。那西方極樂世界，你看正好八苦離開了：生苦，我們十月懷胎的胎獄之苦，西方極樂世界沒有，它是蓮華化生；我們這個世間會衰老，西方極樂世界是無量壽；我們這個世間是血肉之軀，有種種的病菌，會生病，西方極樂世界是金剛那羅延的身體，它沒有病菌，他是清虛之身、無極之體，他永不生病；我們這個世間會死亡，西方極樂世界一生成佛，永不死；我們這個世間怨憎會——冤家對頭常常見面，西方極樂世界人人見面生歡喜心，諸上善人俱會一處；這個世間有求不得苦——欲望很高，得到了一種還想得更多的，但總有一種是你得不到的，這求不得苦，西方極樂世界沒有這個苦，你念頭一動，想要什麼就有什麼；這個世間有愛別離苦，親愛的人常常要分別，西方極樂世界沒有男女的眷屬；這個世間的五陰熾盛，這是色、受、想、行、識五陰的作用像猛火燃燒的情況，那西方極樂世界觀照五蘊的空性，透體通涼。所以西方極樂世界離開了八苦，他得到心能轉物的大自在，他能夠分身他方世界，衣、食、住、行各種資生用具應念而至。這種種的快樂，我們在淨土經典當中都能看得很清楚。行、住、坐、臥等等資生用具享用都是非常快樂的。
這裡展開的是同居土，還有方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。這三土——跟他方世界三土的苦樂比較——也是非常超勝的。那麼在這四土當中，極樂世界最殊勝的還不在上三土，主要就在凡聖同居土。對於這一點蕅益大師是不斷的加以強調，加以點示：凡聖同居土的殊勝。十方無量無邊的剎土都有凡聖同居土，但跟極樂世界凡聖同居土相比是遠遠不如。而且這個凡聖同居土呢，對於我們往生提供了一個很好的「橋樑」、很好的結合點。我們從娑婆世界凡聖同居的穢土，到西方極樂世界凡聖同居的淨土，是仰靠阿彌陀佛的願力橫超過去的。所以他是帶業。這叫「凡夫優入而從容，橫超而度越」。注意這兩句話。「凡夫」就是我們一品煩惱都沒斷的眾生。「優入」，「優」就是優勝的意思，能夠優勝的進入。一般來說，我們離開三界的穢土要斷見、思惑，但是仰靠彌陀的願力我們可以到另外一個地方，離開輪迴的地方。而且這樣願力的普度，它收機最廣，什麼眾生都能夠去得了，乃至蜎飛蠕動的動物都能去，阿鼻地獄的眾生都能去。所以他是「優入」。那「從容」呢，就是他下手最易。你只要執持名號，只要具足信願，就等於你上了這條船。你上到這個船上，自然從此岸就到了彼岸。不需要你加自己的任何一點力量，他很從容。
在這種「優入」、「從容」的勝妙法門，他所得到的結果卻很殊勝，他是「橫超」。這個概念一定要注意。我們通途的佛法是講「豎出」，一品一品煩惱斷掉。就好像一個蟲子從竹子裡面出來，一節一節咬破，這叫豎出。那淨土法門仰靠佛力叫橫超，從旁邊打一個洞就出來了。而且它非常超越——超越人天乘、二乘，直接到西方極樂世界的法性土。它所度越——度脫越過——的是九法界，度脫越過的是分段生死和變易生死兩種。它的超越就非常究竟。所以你一到西方極樂世界去，「但受諸樂」的這個「樂」，已經不是九法界眾生自力——無論是善業還是淨業感召的樂。乃是佛果地上那種涅槃的常、樂、我、淨四德裡面的樂，他是得到這個樂了。釋迦牟尼佛來說娑婆世界的眾苦以及極樂世界的極樂之間的對比，就在於讓我們厭離這個裟婆世界苦難的境地，去安享極樂淨土涅槃之樂，啟發我們在凡聖同居土的穢土厭離眾苦求極樂，舍染濁的穢土到清淨的剎土。所以這個經文是告訴我們成就厭離心的。兩土的苦樂比較，我們常常要深入的思惟。
——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺