編者按：當前中國有很多人，包括我們父輩在內，一聽說佛教、佛法就說是迷信，卻不知佛法與迷信毫不相干，若想擺脫迷信心結，反而有待於佛法之弘傳。真正學佛之人，絕對不會迷信。又如倓虛法師此文所說，只有學佛才能破除迷信。
破除迷信者唯佛一人，故學佛始能破除迷信也。（圖片來源：資料圖片）
夫信者，萬物之都會，群力之中樞，古德先聖視為事理具體之總軸也。經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」而信豈可迷之！如人行路，信東為西，在未果決時訪問知人指正，正是破除所信之迷，而非破其能信之心也。即按世人論之，則無一不信，而復有迷之甚者。若以世事舉其所迷者，則有過恆河沙數之多，不勝枚舉，只可綜諸理性論之，則可該括一切事端。
凡世界中一切依他起性、不能獨立者，皆屬迷信；況偏計執性，不知本自平等，竟認因緣和合而生者信為實有，豈非迷信之復甚者乎！以何見之？且論世間萬物之生滅，而世人信為實有，竟不知是偏計執信，所迷甚多。且就執迷信有生滅者破之，審察生滅二相不能並立，當有先後之別，可謂先有生乎？先有滅乎？若謂先有生相，再問生相云何先有？必轉計之謂先前無之、今始生之，既計先前無之、今始生之，既計先前無之，是無即滅相也，而滅相在先，則不應說先有生相也。若再轉謂先有滅相，當復如是破之，亦不能成立。若先若後，既皆不成立，而生滅又不能並立，其迷信有生滅者，其理由安在？豈非任意普偏，妄心計度，執迷不悟，自以為實？故曰：偏計執信，判為迷信，不為過也。
《中觀論》云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」又云：「已生無有生，未生亦無生，離已生未生，生時即無生。」我佛如來教諸弟子，須學無生法忍，方破一切迷惑。故天台二祖北齊大師圓悟中觀論所云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」而世人不悟，迷之甚者即執因緣所生、信為實有，迷之淺者悟因緣即空、自信獨得，迷之再淺者悟因緣即空即假、自信以為徹底，豈知皆是迷信，不過迷之深淺不同耳！若破迷至究盡者，圓悟即因緣即空即假即中，此四法本來不即不離、不一不異、非縱非橫、無高無下，常自圓融平等，豈可分別或因緣、或空、或假、或中耶？
至此，略破偏計執性之迷信。
復破依他起性之迷，其他無知識之迷信者則不足破之。嘗聞知識分子中者，往往嗟嘆精神無有寄託之處，此言一發，道出一切迷信之根蒂，透露凡聖之樞機，轉迷成悟即在此也。何則？精者，萬物之精神；神者，天心之靈慧。賦於人身，謂之知覺（即見聞嗅嘗覺知)；換言之，精神即知覺也。諦審精神，切不求寄託之處。何則？凡世間一切萬物皆是依賴之性，以依賴之性為實在，終成危殆不安。按萬物寄託於大地，大地有粉碎之日；大地寄託於虛空，虛空有壅塞之時；虛空寄託於精神之內，而精神知覺本來不生不滅，豈有危殆不安？吾人不信空在覺中，乃知識卑劣，自局之過。
《楞嚴經》云：「空生大覺中，如海一嘔發。」於此若能轉識生信，方見偏真諦理，將破少分迷信。所謂「空生大覺中」者，乃文殊總顯滅妄歸真，不得已之言，用權巧方便而說，對迷者擇輕避重而已。
若以究竟彼除迷信，必須觀大地萬物虛空，乃至十法界等同是一個知覺，知覺外再無非知覺（一真法界）。無非知覺，對待知覺（如水投水），知覺亦不可得（如以空合空），無得無不得中，亦不泯其大地，乃至十法界等之纖毫（事事無礙）。如是會之，庶可商量破除迷信，而破除迷信者唯佛一人，故可知學佛始能破除迷信也。
或問：空生大覺中，如海一漚發，云何為不得已之言？
答：「空生大覺中」者，乃所說之法；「如海一漚發」者，以喻合法。文殊對示跡之阿難所說，並為後世之學人轉深迷而得淺悟也。故說空小覺大，空在覺中，以反其能覺之心，莫隨物轉，俾知物賴於心，以免其流轉五道。
若以究竟言之，在七大文中說性色真空、性空真色及性空真覺、性覺真空，此言方是色空不二、空覺一如、究竟隨智之言也，豈有大小內外之分別耶？故曰：但有言說，都無實義。任何言中，凡有帶大小內外對待等義者，皆屬偏計；及依他起性，即二乘聖人尚屬依他起性，以依俗證真故，雖屬依他，然非依賴。依賴者，乃依之相應，不得離故。依他者，依俗修真，為離俗故，故不相應。是故不依他起，方顯獨立；滅偏計執，本自平等。若果平等獨立，始堪稱大無畏之精神。此無畏之精神即般若德，獨立之行即解脫德，平等之性即法身德，是三德秘藏，乃佛證之。
今世界之高人博士無不提倡平等、獨立、大無畏之精神，若不讀佛經，焉知真平等、真獨立、真大無畏之精微善美耶？由是破人間之迷，生究竟之信，舍佛法，其誰能徹底也？故曰「學佛始能破除迷信」，誠哉斯言！