這個課程,暫時可以名為「淨宗講座」。為什麼用講座兩個字?區別於正常的課程。因為講座有些靈活性、伸縮性,時間的長短,以及次數,可以有一定的靈活性,這是一點;第二點,它可以容納一點旁聽的。所以我跟倪教務長說有人想旁聽,倪教務長說不要超過十個人,現在只有四個人來。今年有八次大家相會,慢慢的可以熟悉起來。這又是第二個特點。不敢開放,開放十個人也擋不住,現在我們還是嚴格的限制。現在精力不夠,多一個人就多照顧一個人。所以就是說,現在還是慢慢試著來。再來一點,現在是講座,我們就不考試,這個課程不考試。我們也不願意用考試的方法來給同學增個負擔,或是他不及格而去讀書、而去讀經。我們希望大家聽了課之後,真正的生了信心,真正的發起菩提心,這個比考一百分強得多。所以不用那個形式。你不念,不念,佛法向來是最自由的,從來不強迫誰的,意思就是這樣。我們能有多少人對這個法門增加了信心,結了很好的緣,進一步發了菩提心,這就是我們的成就,就是我們的成績。
所以這個就稱為是講座的意思,至於說淨宗講座,或者淨土講座,這個差不多的。淨宗當然實而說,咱們法門裡頭,咱們佛教分十宗,十宗裡面的一宗稱為淨土宗。淨宗講座,淨宗我們知道,最主要是三經一論,有的說四經,有的說五經,就不僅僅是一個《無量壽經》。可是《無量壽經》是淨土宗的第一部經,「此是淨宗第一經」,就說的是《無量壽經》。我們現在所要一塊研究的實際是《無量壽經》,所以這個名詞要說得確鑿一點就應該是《無量壽經》講座。但是由於《無量壽經》是淨土宗的第一經,而其範圍最廣,尤其它是中本的《華嚴經》。《華嚴》是經中之海、經中之王,現在我們這個課程裡頭還沒有包括《華嚴》,有了《楞嚴》。《無量壽經》大家也可以當作是《華嚴》,這就是淨土宗幾百部經的綱要。所以我們研究《無量壽經》,我們也不必就局限於《無量壽經》講座,稱之為淨宗;這是教務處下的名字,這個名字我替它解釋一下,是可以的。就是說,《無量壽經》在淨土裡頭是最重要的一部經。
我們看看《無量壽經》當前的情況。在國內,現在我們這個教經過十年動亂的破壞,現在在復興,仍然還是一個剛剛開始的狀態,可是淨土宗在全國的情況之下還是第一位的。我們舉一個例子,還是頭一班,他們放了寒假,回來跟我見面,大家就說,我們這次回家,個個回到自己本來的廟裡去,回到自己本來的地方,很多人聽說佛學院的學員,大家都來請教,說多少人來問問題,沒有人問法相,沒有人問三論,所問的問題都是淨土宗的問題。就是咱們這個《阿彌陀經》、《金剛經》是家喻戶曉。做為一個出家人,對於淨土都沒有研究,你就不學淨土,不以這個為自己的法門,不以這個為自己的專業,但是你就要應付眼前的這些問答,你對於這方面欠缺,你的日子不好過,大家的經驗。所以說它有這樣一個意義。它的意義當然遠遠不止如此,剛才我們的老法師說得很深刻、很詳細,我也不重複,將來在課程中不斷的發揮。
在《無量壽經》來說,一直所謂塵封《大藏》一千多年,沒有誰研究,沒多少人念。我們看看,從古到今的註解只有兩部,一部是隋朝的慧遠大師,一個是唐朝的吉藏大師,作了一篇註解。近代丁福保作的註解是跟一些日本人的註疏,他注的實際是一個刪節本。所以說來說去就只有這幾本註解,中國國內很不受到重視。由於國內一些有學問的人,他們就看不起淨土宗,《無量壽經》更是很少人提到。但是現在在國外的情況就很有變化,由於先師夏老居士,他因為沒有好的本子,他就把它會集成了一本,就是發給大家每人一個薄本的《無量壽經》。這個是在日本投降以後才定稿的。這個出現以後,在國外受到極大的重視,印了很多部。我這裡登記有兩種,這是一種,後頭還有英文,國外印的,有很多種。而且把它縮印成這樣的本,帶在身上都可以,一部經,一部《無量壽經》。這說明在國外遠遠超過我們大陸的情況。
淨空法師到咱們佛學院,還要送咱們一部《大藏經》。他是發心,他寫了一篇序,為我這個《大經解》寫了一篇序,刊登在最近這一期的《法音》裡頭。這篇序如果大家感興趣的話,可以請教務處油印一下,發給每個人一份,補充在我們這個《無量壽經》的前頭,《大經解》的前頭。我們這個經印的時候他還沒有寫,今年剛寫出來的序。而且是,說這個情形,我這個《大經解》他們在國外印了一萬部,精印(每部的成本是十塊美金),一萬部已經排印出來了。所以將來大家沒有得全的,是得到哪一種我現在還不敢預期,反正一個是這個本子的,一個可能是國外印的。
國外對於這個事情就很重視。所以說這個形式就是超過過去了,過去《無量壽經》沒有好的本子,大家也不很重視,而現在由於先師的會集,出現了一個好的本子,大家紛紛的重視。這是有關法運的一件大事。因為在釋迦牟尼佛說的《法滅盡經》,這個法將來是要滅的,要滅完了的,在這個經裡頭就提到《楞嚴》是第一部先滅的經。說法必定是要滅的,現在已經是到了末法。所以我們從來不說佛法是長存的,因緣!但是我們不要著急,還有幾千年,我們說四千年或者九千年的佛法,必然還要昌盛,不然不會傳那麼久。可是在《無量壽經》裡特別說到,跟《滅盡經》的講法一樣,它說將來經都要滅盡,只是這個經,就是這個《無量壽經》,它以佛的大慈大悲,要把這個經留下來,留下一百年。所以這個經的重要性就出來了,就什麼經都沒有的時候,還有這個經給眾生在黑暗中做燈塔、做救度。
這個裡頭有一個問題,這個經大家讀一讀,這個經還是很深,剛才說中本的《華嚴》,怎麼到了法滅的時候,眾生還有這個因緣福報能夠接受這個經?這個《法滅盡經》講得非常好,也非常深刻和生動,把這個問題都說清楚了。說是油燈將要滅的時候,大家這個經驗怕少了,因為現在都用電燈,沒有誰點油燈了。我就很深刻,老年人就很深刻,點一盞油燈,蠟蠋也會有這個現象,停電要點支蠟蠋,最後蠟蠋要滅的時候反而特別亮一下,比以前還要亮,亮過之後就滅了;油燈將滅的時候,放光明勝於以前,然後就滅了。所以我們這個法,佛就說,將來我法滅的時候也是這樣。人臨死的時候也迴光返照,忽然間清醒了,說很多話,但是馬上就不行了。這就是到這個時候,《無量壽經》之存在比以前更光明,但是是迴光返照,滅盡的現象。所以在光明更盛的時候,這個經還能救度眾生。這個就前前後後,這個道理都相合了。因此在最後要靠這個經,我們從現在到法滅這一段幾千年,這部經是最為當機了。這一點就是我們在開始講《大經解》之前做為一個開場白。
現在我們翻到這個經的第一卷的最前面第一頁,「前言」,看前言這一段。前言就是在正式註解經之前稍微再說幾句因緣、目的性、應注意的問題做一個介紹,對於這個經和註解做一個介紹。第一句話就是這樣,「夫淨土法門者,乃一乘了義,萬善同歸,三根普被,凡聖齊收,橫超三界,逕登四土,極圓極頓,不可思議之微妙法門也」。我們所有八萬四千法門,淨土法門是八萬四千法門中之一,這一個法門是個什麼樣的法門?它是一乘了義。一乘,大家現在在讀《法華》,《法華》首先就有一個火宅喻。火宅喻,小孩子都在大房子裡頭玩,貪玩,不肯出來,這個房子就要塌了,著了火,還有很多毒蛇、毒蟲,小孩子們不知道。大悲慈父叫他們出來都不肯出來,佛就說你們快出來,你們出來的人,我外頭有羊的車、鹿的車、牛的車要給你們玩。小孩聽見外頭有車就都跑出來了,都跑出來就不會被火燒死。出來之後父親很歡喜,每人給了一個大白牛車。這是一個譬喻,《法華》都是譬喻。
這個故事很好懂,但是說的是什麼?這三個車就是說三乘,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,大白牛車就是一佛乘。佛就是在最初說了《華嚴》大家都不懂,所以不得已針對適合於眾生的水平,從權說一些方便的法來救度,就是說阿含、說四諦法,讓大家證阿羅漢,這就是聲聞、緣覺的法,後來回小向大說法相,說什麼什麼,大家成菩薩。這就是三乘法。三乘法就是釋迦牟尼佛叫這些孩子從著火的房子跑出去的權說,權巧方便的說法。而實際,世尊的目的是要所有的一切統統成佛,所以給大白牛車,遠遠超過那三乘。所以《法華》稱為一乘法,不是三乘法。三乘法是權說,一乘法是開權顯實,把實際說出來了。
《無量壽經》是一乘法,有很多把這個看成是愚夫愚婦之所行,老太婆也會念佛,看不起淨土宗,實際是他自己很淺陋,他不知道這是一乘法。怎麼見得?《往生論》就說了,極樂世界是「二乘種不生」,二乘的種性不能生到。所以能生的都是發大菩提心的,都是要成佛的。你修阿羅漢就是得了六神通、得了漏盡,你最後不回小向大、不念佛求生淨土,不能往生極樂世界。二乘種性固定不變的不能生,能生者純是大乘菩薩,雖然是凡夫,他也發了無上菩提之心。你看《無量壽經》上面就有講,三輩往生,就是下輩的,同是都是發了無上菩提之心,就是大菩薩之心,都是一乘,一乘的根器,所以在極樂世界是純一無雜。所以這個法門是一乘,皆已成佛,普度一切眾生成佛為信願的。
而且它不但是一個想,一個空想,而且實際是保證,妙就妙在這兒。它保證,凡是往生的人,到了極樂世界壽命無量,這是一個保證;再一個保證,沒有退緣,皆是阿鞞跋致,不退了,這就是保證。我們現在苦就苦在這兩個問題上,我們這個世界退緣多,進一退九,因緣裡頭使你進步的是一個,使你退步的是九個。最新的一個例子,一個在美國的老和尚,他到美國去了之後因緣很好,但是他很不方便,找兩個年輕的人來接班,也是來照顧他。找了兩個人去,可是去了之後,到了外國你只要會說英文,你要會開汽車,你要在外國不會開汽車就跟沒有腿的人一樣苦極了,會開車。這兩個年輕的出家人學會了外語,學會了開汽車,這兩個學會了之後,他已經不是和尚了,這些退緣就使他退下來了。這個花花世界,那個引誘。所以退緣多,出家之後他也不能保證。這些誘惑,所以進一退九。這是一個解釋。
還有就是十個人中一個在進步,九個人在退步,這是進一退九的第二個解釋。難得有人在進步,是退步者多。我常常說,大家都是在虧本。因為今生要做一個人,你得受了五戒的功德才能變個人。你變個人,而且是個上等之人,一點都不殘缺,還很有智慧,接近佛法,甚至像諸位肯出家,那是什麼善根?很不可思議的善根。但是今生所成就不見得是在原有善根之上又發展,往往是虧了本,退下來了。所以它這個退緣多。所以進一退九,是一個人進步,九個人退步。
第三個解釋,你前進了一步,你下面就有後退九步的危險,每進一步都有歧路、都有岔路,你走上哪條路。所以八萬四千魔軍,都在行者的六根門頭等待你開悟,等到你得定,等到這個機會來搞垮你。所以你剛進一步,馬上想到要退九步。這個就是說很難,這個世界修行很難,再加以壽命短濁。我常常這麼想,如果我能再活一個七十五歲,我還能遇見我那些老師,那將有多好。但是不可能,能再活五歲就很不錯,再活十五歲就是打一百分,再活個二十五歲一百二十分,那不可能的事情。
所以就兩個問題,一個就是退緣,一個是壽命。極樂世界解決這個問題,他只進不退,阿鞞跋致。因為它國無女人,它衣食都自然而至,沒有使你煩心,沒有使你退步的因緣。到處都是在說法,你想聽就聽,你不想聽就不聽,而且一聽你就懂。種種都是增長你的善根,只進不退,壽命無量,不成佛成什麼?所以這個是有保證的,是一乘,一乘之法。所以才求生極樂,不是自私自利。有人說,我要是自私自利,我也不求生淨土。這個就是說,真正要度眾生,這個是最妥善的方法,是一乘之法。
而且是了義之教。佛有四依,依了義教不依不了義教。佛在不同的時間說法,說了不同的教,天台宗判為藏通別圓,華嚴宗判為小始終頓圓。不同的時間說的教就是常常有不同的,對小乘他就說你要證阿羅漢,沒有教導他成佛;到了大乘始教就說有善根的人能成佛,闡提不能成佛;到了終教,人人都有佛性,人人都可以成佛,闡提也可以成佛,但是需要三大阿僧祗劫。這是終教,《大乘起信論》屬於終教。再上圓頓教,都可以成佛,可以剎那成佛。你看看這不就有矛盾了嗎?不是矛盾,因為大家的根器,你只能接受這個,他就告訴你這個。但是你如果根器好,你應該聽哪一部經,聽哪一種說法?應該依了義不依不了義的。
什麼是了義?就是明了、明白,清清楚楚把究竟本體的道理告訴你。談諸法實相,這是了義教。比方說談到一切眾生皆有佛性,這就是了義教。說是有的經里,《寶積經》就談了,談到你要「厭背生死」,討厭生死,你要「欣樂涅盤」,這個叫做不了義教;「若有宣說」,如果有經典宣說,「生死涅盤二無差別」,是了義教。所以了義和不了義,不了義就是沒有把真實的本體明白清楚的把它告訴大家的,這就是不了義教,了義就正好和這個是相反的。淨土法門是了義教,它很巧妙。一般普通人這個怎麼說它是了義?它這不是還要往生、還要什麼。他不知道這是一個非常殊勝的事情,以有念悟無念,以往生證無生。從有念,念來念去,念而之後忘掉了能所,你就離開了念。往生是什麼?花開見佛悟無生,都是無生。無生則無滅,無生無滅這是了義教,生死涅盤就都平等。
所以淨土法門是一乘之法,了義之教,而且是萬善同歸。一切善,我們這個善很好解釋,拿咱們佛協的宗旨,利樂有情就是善。對於有情,對於眾生,能讓他得到利樂,這不是善嗎?大善。你要是殘害有情,那就是惡。所以利樂有情就是善。怎麼利樂?莊嚴國土。你有這麼一個清淨莊嚴、只進不退、永遠不死,這樣的一個國土,才是善的果。你要使眾生得到利樂,也只有到了這一步,才是得到真實的利樂。所以萬善都應以淨土法門為歸,萬善。止於至善,這中國的話。止於至善,止就是歸,這個淨土法門是至善,這是一個意思。再有一個意思,一切修行最後都是要統統歸入到彌陀的一乘願海,回彌陀的大願之海,就好像江河,一切小的河流、大的河流都要流歸大海。所以一切修行都是流入彌陀的願海,彌陀的願海也就是華藏世界大覺悟、大智慧的海,所以就萬善同歸。
三根普被,上根、中根、下根。有的法門上根很合適,像《華嚴》、《法華》,上根很合適。但是《法華》,剛一說法五千人,一直跟著佛聽法的人退席,因為他根器不夠,佛也不挽留,說退也好。所以你就看到,這是根器的問題。一直跟著佛這麼久,聽法這麼多年,到最後佛說《法華》,五千人退席,根器不夠,跟不上。說《華嚴》更是,剛說的時候神通如大目犍連,智慧如舍利弗,都跟瞎子一樣,跟聾子一樣,不見不聞。所以佛才來說小乘法。所以上根所適宜的法,下根他就接受不了,下根之法上根他就不感興趣。所以許多其他的法,有的是適合於上根的,有的適合於中根的,有的適合於下根的,唯獨這個法門是三根普被,上至文殊、普賢都求生極樂。所以上根,不會再超過了,咱們的永明大師、智者大師都求往生;下根呢?下到五逆十惡。所以這兩頭是很懸殊。五逆十惡是殺父、殺母、出佛身血,這樣的罪。這樣的人在《觀經》裡頭就說,他臨終如果遇見善知識,他能夠有十念,念了十句,誠誠懇懇念了十句南無阿彌陀佛,《觀經》就是這麼說的,往生,下根也可以。
不但是人可以,動物往生的也都有,《往生傳》都有,有的人教鸚鵡念佛,死了之後把它埋了,埋了之後從它葬的地方長出一枝蓮花來開開,這個不是往生最好的證明嗎?現代的事。夏老師他閉關念佛的時候,他這個佛堂,就是這樣一個佛堂,我這裡有照片,就這樣一個佛堂,在這閉的關,念佛。他是繞著念一段時間,然後坐下來念,坐的時候他穿的僧服,兩隻大的鞋脫下來就盤腿坐。這就是夏老居士,這是慧明法師。現在他們五台山都承認,這是一位開悟的法師,安徽的方丈,慧明老法師。他就是這樣。但是很奇怪,一隻老鼠,在夏老師繞佛的時候它就跟著繞,夏老師繞完之後脫了兩隻鞋上座,這隻老鼠就坐在這兩隻鞋的,這邊一隻鞋,這邊一隻鞋,這隻老鼠就在兩隻鞋的當中也端坐。起來又再繞佛,穿上兩隻鞋,老鼠跟在後頭走,天天如此。偶爾一次就不足為奇,天天如此。一天夏老師起來之後看見老鼠沒有跟,他想它怎麼不跟著我了,他說可能忘了,他拿腳碰碰它,碰碰它也不動,再一看,端坐,它已經往生了。
所以下至動物。還有一些例子,有人廟裡看見雞,也是跟大家繞佛,在廟裡大家看起來還很特殊,跟著後頭繞著走。有一天繞繞之後它忽然一飛,飛到大殿的窗戶那個地方,雞會金雞獨立,雞是一條腳站一條腿起來,咱們打拳不都說金雞獨立,雞就一個爪子提起來,伸著脖子,沖著西方,大叫了一聲。就這樣,提起一隻腳,沖著西,死了。這些事情都是很奇特的。所以下一直可以下到三惡道的生物,地獄中的生物,這經上說的。如果在他受罪的時候他念佛不絕,等他罪惡滿的時候,離開地獄的時候,他就成為菩薩,稱為清涼華菩薩。所以三根普被可以下被到畜生,三惡道,以至在地獄中,這下而又下,都因這個法門而得到益處。
這個三根普被,正是有些人就因為這個而不滿意淨土,我是上根,你們下根也用的法,他就好像覺得有點瞧不起,而不知道下根也能夠用,正是這個法的殊勝。照相機有一種叫做傻子照相機,你只要一按就行了,什麼速度、光圈、距離都自動調節好了,傻子也會用,故稱為傻子照相機。這個傻子照相機很高級,多少電腦在裡頭,自動化。你不能說是傻子也能用的照相機,這個照相機是下等照相機,它正是一個極好的照相機。淨土法門亦復如是,下根依之也可以得度,正是這個法門之殊勝處、微妙處。事實是如此,這個道理通過我們以後的研究我們會明白的,阿彌陀佛的大慈大悲。
「凡聖齊收」,凡者、聖者,文殊、普賢是聖者,都收到彌陀大願之海去。「橫超三界」,三界是欲界、色界、無色界。我們在欲界,欲界有六天,玉皇大帝還是在欲界裡頭,上頭有色界,色界上有無色界。「三界無安,猶如火宅」。上天當然是快樂,但是他的福報盡了之後還是輪轉。玉皇大帝,俗稱玉皇大帝,佛經稱為「帝釋」。帝釋他五衰相現就知道不行了,他頭上的花萎縮,腋下出汗等等這五種現象,這種現象出來知道壽命不行了。他有天眼通,他不但是看得遠,而且知道人將來要到哪去,這個他知道。他一看,他知道他要到某個地方變成一隻驢的耳朵裡頭長了一個瘡,那個瘡裡頭要生蛆,他就到那隻驢的耳朵的瘡裡頭變一隻蛆,非常恐怖,確實是恐怖。他就求釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛教他持什麼咒,他免了。所以三界無安。
如何才能出三界?要斷見思惑。見惑是身見、邊見、見取、戒取、邪見,貪瞋痴慢疑,斷了這十樣證初果。二果、三果、四果繼續斷貪瞋痴慢,沒有疑了,就貪瞋痴慢這四樣,這是思惑。思惑他要斷不僅僅是咱們欲界的貪瞋痴慢,要斷色界的貪瞋痴慢,要斷無色界的貪瞋痴慢。把見思惑都斷盡了,漏盡,漏盡證阿羅漢,這就出三界,不再在三界中輪轉,就免了生死。阿羅漢是小乘的極果,是小乘的聖人。但是咱們試想一下,斷見思惑談何容易!貪瞋痴慢,一句話不合我的心就不高興,這個是什麼?人家一表揚,一給你頂禮,心裡就高興,這個就是貪瞋痴具足。人家給你頂禮、給你獻供養,你就高興,這是貪心。你為什麼這麼貪?你愚痴。說你一個不好,你就不高興,這是瞋恨。我說就這麼個小事,貪瞋痴。貪瞋痴是最嚴重的毒。這個慢字也不可忽略,總是有一點點長處,總覺得我是人非,我是對的,別人不對,這就是我慢。我慢的慢字和貪瞋痴並列。有的人很忽略這個問題,老是覺得自己不錯,俗話說老子天下第一,這是最大的慢。這種心,就是出家的人也常常為這個事情。不但今人,古人也都有時候難免。所以要把這個都斷了,我們這說的還是欲界的,還有上界的,細的,談何容易!所以這樣才能出三界,這樣出三界叫做豎出三界,確實不容易。
所以今天咱們地球上,找一個真正小乘道的果位的聖人就很難了,二果、三果,初果還可能有,找個阿羅漢很稀有了。但是淨土法門是橫出三界,就像一個竹子裡頭,竹子裡頭長了一個蟲子,這個蟲子要從竹子裡頭出來見見天日,它要是沿著竹子的方向一節一節的咬破出來這很困難,一節還有一節,一節還有一節,這就是豎出三界。橫出三界不這麼咬,橫著找一個地方盯住了,咬一個窟窿。當然你咬這一個窟窿的時候,可能比咬一個竹子節費一點事,因為竹子皮比較堅固一點,但是它畢竟只是一個障礙,這個障礙一突出來你就出來了,就見天日了。所以這個就是橫出三界,我們修淨土法門是橫出,不是豎出,是帶惑往生。所以你生了之後,到極樂世界你還是凡夫,沒有說你是聖人,是生到凡聖同居土。極樂世界最殊勝、最微妙的就在於它凡聖同居土的特別,你來的雖然是凡夫,凡夫就應該是退,可是他不退,他就是阿鞞跋致。說他是阿鞞跋致,他又是凡夫;說他是凡夫,他又是阿鞞跋致。所以蕅益大師說是十方世界之所無,所以它獨勝。
所以我常勸一切,不管是四眾的人,不管是哪一位,我常常這麼說,我說你修什麼都可以,法都微妙,我說片片皆香,是法平等。可是你要在這一生之中你要了脫生死,你要不求生淨土就是不可能,你參禪開悟還要受後有,不可能。密宗也是如此,說它快,活佛是怎麼回事?活佛就是前生修的,第二生接著修,第三生接著修,連修十幾生,他也不是一下子解決問題,還要連續有多少生。所以真正一生,在這一生之中,而且是人人都可以辦得到的,只有這個淨土法門。所以它是橫超三界。今天我也以此奉勸,你修什麼都好,研究什麼都好,但真的要知道生死可怕。你要願意真正要去度眾生、要自覺覺他的話,願意儘早實現這個願望的話,你不求生淨土是為失大利。
「逕登四土」,極樂世界,一切世界都有四土,凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。常寂光這是法身境界,寂而常照,照而恆寂。這個四土,你就逕登四土,直接登了四土。在我們這個世界,我們也是凡聖同居土,我們是凡聖同居的穢土,髒的土、穢惡土;極樂世界是,我們一般的往生、低的往生是往生到凡聖同居的淨土,這是不同之處。但是為什麼容易生?證了阿羅漢之後就可以生到更高的一種土是方便有餘土。但是它還是方便在同居土,所以咱們容易生。但是它是方便淨土,有彌陀的大願讓你不退,讓你壽命無量,你決定是只有前進,只有從一土一土,也可以頓然的話你就證到常寂也可以。
因此這個法門是極圓極頓,不但是圓頓教,不但是大家所瞧不起的,愚夫愚婦的,所謂受人輕視的一個教。小、始、終、頓、圓這五教大概講了,佛教史大家都知道,對四教、五教都知道。小、始、終、頓、圓,《華嚴》的判教。到了圓的時候,圓人修一天等於普通人修一劫,你要得了圓解,能理解圓教的教義,你是個圓人,還是人。但你修行一天,比其他的人等於他修行一劫,所以殊勝!現在淨土法門是圓教中的極圓,頓教中的極頓。這個道理我們要慢慢的,不斷的來討論、來補充,使大家能夠真正的接受,不然現在還是將信將疑,所以這個時候我們不多花時間。是不可思議,《華嚴》就是一個不可思議,《無量壽經》也是稱讚不可思議的法門。不知道諸位讀過《阿彌陀經》沒有,十方佛都稱讚,它是個不可思議的法門。所以《阿彌陀經》、《無量壽經》、《華嚴經》這是貫通的,是不可思議的微妙法門,極微妙。所以先把淨土法門做一個介紹。
淨土法門之中,「而其中之《無量壽經》者,乃淨土群經之首要」。在淨土許多經裡頭,一百多部經,廣說一百多部經,少說就淨土三經,最少是淨土三經,是群經最首要的地位的一部經。淨宗大德常常稱為這是淨土第一經,第一部經。淨土法門如此殊勝,而《無量壽經》又是淨土法門的第一部經,這個經的重要性就很明顯了。「至於《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》者」,送給大家每人一本了,油印的,那個很全,那個比這個還要全,裡頭有兩個跋、兩個序,很全的,就是印得不精。這個經是什麼?「乃先師夏蓮居老居士」,夏蓮居是佛教的一個稀有的大德。過去國內稱為「南梅北夏」,南方的一個泰斗是梅光羲,是我舅父,我親舅父,北方夏蓮居是我老師。這兩個雖然是白衣,在佛法上的成就很突出,也是多少年難得有這麼一個人的。他會集《無量壽經》,他是把《無量壽經》漢朝翻譯的,最早是漢朝翻譯的,這個還有,叫《無量清淨平等覺經》。「魏」,曹操的時候,康僧鎧翻譯了一部,大家比較常念的是這一部。「吳」,孫權,你看看這個時候,都翻譯得很早。其實在曹操那個時候還翻譯了一部沒傳下來,在曹操那時候翻譯了兩部,只有一部傳下來,一部沒有流通下來。打仗,戰禍毀多少東西。咱們這十年動亂,燒了多少經書,很多的寶貝都毀了,毀了很多東西,所以很多沒有傳下來。「唐」,唐是《大寶積經》裡頭。「宋」,宋朝,最後有翻譯了一次。所以一共是十二次,有記載的十二種譯本,流傳到現在還有的有五種。
淨空法師發了一個願,他要把這九種《無量壽經》,五種原譯是五種,王龍舒後來會一本,彭二林刪節了一本,魏默深又會集了一本,夏老師又一本,這是九種,他把這九種要合訂成一本,這就看出來了。最後夏老師他所會集的,把這五種是「廣擷精要,圓攝眾妙」,廣泛的採擷了原來譯本中的精華和精要,都把它吸收進來了。圓攝眾妙,不是很機械的,而且是很圓融無礙的,把一切各種原譯的妙處都攝受到他這一本裡頭來了。「匯成今經」,會成了這一本。「現推為《無量壽經》之善本者也」,現在公認為是《無量壽經》的善本。過去說沒有善本,沒有好的本子。為什麼?你看翻了又翻、翻了又翻,就是對於以前翻的不滿意,所以翻了還想再翻一次,翻了還想再翻一次,從漢朝翻到宋朝。先師就把已經有的這些譯本把它採擷匯納,融成一本,這一本,大家認為《無量壽經》有了善本,現在也入了藏,國外廣泛流通。這就把咱們所要講的、研究這部經它的地位給說出來了,淨土法門是這麼殊勝的一個法門,而淨土法門的第一部經是《無量壽經》。
下面一段頭一句話是,「《無量壽經》乃淨宗之總綱」。一個網子要一個綱繩,一拉著綱,綱舉就目張,就全收,綱領,淨土宗就以《無量壽經》為總綱。這句話當然是有所根據的,就是清代的彭紹升他曾經這麼稱讚,「《無量壽經》是如來稱性之圓教,眾生本具之化儀」。彭紹升是什麼人?彭紹升是清朝乾隆時候的人,父親是尚書,尚書的地位等於現在的副總理,這是高幹子弟。可是他自己也科舉,可能是中進士。但是他不做官,他研究佛教,著作很多,淨土宗的一位大居士。他也把《無量壽經》刪了一本,他把魏譯本,曹操時代翻的那一本,他做了許多刪節,就成為第七本。他同時給《無量壽經》作了一部論,叫做《無量壽經起信論》,還有《觀無量壽佛經約論》、《阿彌陀經約論》、《華嚴念佛三昧論》。這是不久在居士林剛剛把這個講過,很深很深,講《華嚴》的,完全用的《華嚴經》,講《華嚴》裡的念佛三昧。《一乘決疑論》、《居士傳》、《二林居集》,著作很多,見解很透、很超,是位很難得的,不但居士中少有,出家人也不多見。
他這個稱讚,他說《無量壽經》是什麼?「如來稱性之圓教」。如來就是佛的十號之一,佛。稱性兩個字我們要解釋一下,性就是本性,自己的佛性,自性,這個性字。稱性,怎麼叫稱性?我們常常用兩個方面的意思,我們用通俗的話來說,這個事你稱心不稱心,我很稱心如意,這是一個意思,稱讚的一個意思。你說這個東西跟這個東西相稱不相稱,比方一個出家人他手上拿一本雜誌,封面一個黃色的照片,我們就說你是出家人,你拿這個雜誌不相稱。稱讚就這兩方面的意思,稱心、合適,一個就是相稱不相稱,所以稱性就有這兩方面的意思。和佛他講的這個東西,和佛的本意相稱,佛說這些法他是稱心的、是痛快的,不是委曲的。佛說其他的法是委曲的,眾生難度,大家很愚痴,只好說一些權說,權巧方便。佛說這些就是大暢本懷,自己的本懷,非常暢快,把自己所有的修持都把它傳授,把它宣說出來,大暢本懷,這稱性。說稱性之談,不但是稱性之談,還是稱性的極談,登峰造極之談,不能更超過於此。
「眾生本具之化儀」。所以從佛這邊說,這是如來稱性之極談;從眾生這邊來看,是眾生你本來具有的化儀。化儀,我們說化法四教、化儀四教,化法四教是藏、通、別、圓,化儀四教是頓、漸、秘密、不定。化法,藏通別圓這些不同的法。化儀的儀字就是儀式、儀軌,這些軌則,這些程式,這些方法。還有很好的比方,化法如藥,化儀如藥方,配什麼藥給你吃。化儀是四種,頓、漸、秘密、不定,有的是頓法,有的是漸法,有的是秘密法,秘密法是在佛某一個會上對某一些聽眾而宣說的,沒參加這個會的人不知道,這稱為秘密。不定,我過去有解釋,現在我還有一個新的解釋很好。不定就是佛說這個法,聽的人各個領會的不一樣,淺者領會得淺,深者領會得深,因此稱為不定。有的老的解釋就說這裡頭各種情勢都有,稱為不定,這個說的我覺得沒有後一種好。這是很自然,各個的領會不一樣。所以說《華嚴》的時候,大目犍連他們都不知道,後來到說《法華》的時候,這些大阿羅漢痛哭流涕,「云何一法中而不知此事」,為什麼在一個法之中,始終是圍著佛聽,我不知道這個事。他不定,這是化儀。這個藥方是眾生本有的,不是我們心外之物。所以彭居士這個話說得很好,佛稱性之極談,也就是眾生本有的藥方,不是心外,一切都不出自心。正因為是你本有的,所以你來使用不就更合適嗎?並不生疏,並不是外來橫加於你的,就啟發你一下。
日本和尚道隱稱讚這個經,《無量壽經》的稱讚,「是如來興世之正說」。如來出興於世,這個是正說,不是權說,不是委曲之說,是正說。「奇特最勝之妙典」,這個是最奇特了。剛才我們說過,生到極樂世界你是凡夫,又是阿鞞跋致;說你是阿鞞跋致,你又是凡夫,這是十分奇特。這個奇特,光奇是沒有可貴,它最殊勝,這樣你凡夫才可以得度。有的人喜歡出奇,喜歡出新,以為創新出奇就是好。創新出奇有什麼可貴?你故意做點怪,從前沒有的,是新奇了,毫無可取之處,毫無價值。它又最殊勝,最殊勝就在於你凡夫可以成阿鞞跋致,本來凡夫絕無此望。佛的大願是什麼?大願是度眾生。我們的願也是如此,我們說度眾生,你怎麼度?這不就有這個奇特最勝之法嗎?
所以密法說就是三句話,大悲為根,菩提為因,方便為究竟。離開悲心就什麼都不能談了,大悲是根。菩提為因,菩提是覺悟,菩提就是覺,這是因,因是什麼果就是什麼,徹底成就是什麼。你方便,你有度生的方便,你有一個方法,你告訴他一個方法,眾生都是做不到的,有跟沒有一樣。而這個是人人都可以做得到的,所以這個就是殊勝的方便,以這個方便才是究竟的成就、究竟的果實。有度生的方便,不是一個空談。所以出家是大丈夫,非將相之所能為,就是說你是擔負這樣一個使命,你要救度眾生,大丈夫的事業。相就是總理,將就是總司令,不是總理、總司令這些人他們所能做的事,因為他們所救度的是有限量的,不徹底的。
「一乘究竟之極說」,一乘兩個字剛才解釋說過了,這是一乘到究竟徹底,極說就是登峰造極佛的言說,「速疾圓融之金言」,最快了。所以我們就在這一生中,如果你淨業成就,佛就來接引,加持你,使你臨終的時候不亂,而得往生,很快,速疾。極圓是圓融,它是非常圓融,極殊勝的圓教,能普被三根,都能接受。所以十方佛都稱讚,釋迦牟尼佛能在這個世界上宣說這個法門,圓融,這個教是圓融的。這是最快最圓融的金口所宣之言,所以稱為金言。
「十方稱讚之誠言」。這個就是《阿彌陀經》,《阿彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的,翻譯的是六方佛,因為鳩摩羅什大師知道秦人尚簡。他那時候稱中國人為秦人,和現在稱中國人為漢人是一樣的事情,漢化、漢帝,因為秦漢都是極強。現在在美國有唐人街,中國人叫唐人街,都是極盛,秦、漢、唐,極盛。他說秦人尚簡,秦人說的就是中國人,不是說的秦始皇。中國人喜歡簡單,所以他翻譯得很簡單,六方佛,他把那個四方佛刪了,因為是重複。真正等到玄奘大師翻譯,十方佛都有。這本書,這是我在居士林,那個時候還沒有擺脫,那時候印的。三種《阿彌陀經》,有很多人不知道,《阿彌陀經》有三種。大家常念的是秦譯,還有一種是玄奘大師翻譯的,唐譯的,稱為《稱讚淨土攝受經》,再有夏老師會集了一本,所以《阿彌陀經》有三種,《無量壽經》有九種。玄奘大師所翻譯的不是東西南北,加上這四個犄角,這就是十方,四個角有什麼什麼佛,怎麼怎麼稱讚,所以根據唐譯來說就是十方佛的稱讚。誠言,這是誠實之言、誠懇之言。「時機純熟之真教也」,這個是時機純熟。
所以最初說法,眾生都不懂,最後說《法華》,時機成熟了。現在給大家稱讚這種難信之法,這種淨土法門是一切世間難信之法,只有《阿彌陀經》懂而已,大家上課上殿在念《阿彌陀經》,它有這一句,是一切世間難信之法。這是一個不但是咱們一般的人難信,一切世間,包括天、包括什麼,都是世間,都是不容易信之法,淨土法門是這樣難信的法。所以我們也不敢期望,說咱們班三十五個人都能夠將來,像淨空法師,他找了五個人,把我們這個書把它變成繁體字,找了五個大學畢業生,佛教徒,做校對。這五個人後來校對到第三本,我們不是四本,校到第三本,這五個人一起到淨空法師前頭髮願,說我們這五個人,每個人都是盡這一生專修專弘淨土,要弘揚咱們夏老師這個會集本。這是很殊勝的事,所以淨空法師寫在序裡頭。我們人多,我們也不敢這麼期望,我們說只要有人發起這個大願都是極殊勝的事。這是一切世間難信之法,不是一個好容易信的法。
有時候你看一個老太婆她肯念,你要知道她的善根不可思議,不可因為她是個老太婆就輕視。住在美國一個老太婆,她也信得很雜,我說你這東念西念,有什麼好處?你專心淨土!接受了,接受三年之後,一天在吃飯的時候,她沒有出來吃飯,別人就來看看怎麼回事。外國的老人房門是不鎖的,就是怕有什麼事情,所以老人房門不鎖門的。就沒給她安鎖,她要鎖也不行,裡頭也不能鎖,一推就進去了,一看這位老太婆坐在那兒,端坐。怎麼坐在這兒幹什麼?一看,腿上擺著一份遺囑,寫好了,人也死了;再一看,前面擺了好多件孝服。在國外很多人還得講究穿孝服,不是戴個黑紗就完了,要穿白袍子。不同的衣服,兒孫他穿的不一樣,大兒子、二兒子、兒媳婦、哪個孫子,所有應該穿的孝服,老早她利用別人睡覺的時間都做好了,大家都有得穿。你看她多鎮定、多從容,端坐。三年,所以她這就是很殊勝的善根。
所以這個時機純熟。日本一億多人口,五千萬是淨土宗,占一半,差不多一半。你看中國,還都是,中國現在的佛教還是以淨土宗為主,誰都知道,小孩都知道阿彌陀佛。這不是個簡單的事,這是阿彌陀佛發的願,阿彌陀佛就發這個願,我的名稱普聞,我的名字大家都知道,大家都知道之後大家才能夠念佛,才能夠求生極樂世界,這就是佛的願兌現了。別的佛不知道,你說是念毗盧遮那佛,你聽見過誰念?藥師佛還消災延壽,多好,但是也沒多少人念。但是就是阿彌陀佛,一張嘴就來了,遇見危險,「阿彌陀佛」,不信佛他也念一句。這都是時機純熟。正是因為這種因緣,所以我們來弘揚、來接引,這都是條件。你這個時節因緣不合適也沒有辦法,佛也不度無緣。釋迦牟尼佛當年在王舍城,只有三分之一的人知道佛名,見過佛;有三分之一的人只知道名,沒見過佛;還有三分之一的人,根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過,說這因緣很難。所以現在我們就知道,現在能夠十方佛都稱讚釋迦牟尼,能夠於這個世界說這樣的殊勝之法,這是由於釋迦牟尼的大願、阿彌陀的大願,也是咱們眾生時機還是純熟。所以我們也不要自暴自棄,能遇到這個法門還是很殊勝。
「先舅氏梅光羲老居士亦贊雲」,也是這麼稱讚,說《無量壽經》是什麼?是「如來稱性之極談」,這句剛才說過了,稱性之極談。「眾生本具之化儀」,這也解釋過了,前頭有。「一乘之了義,萬善之總門」,這前頭解釋過了。乃「淨土群經百數十部之綱要」,淨土群經有一百數十部,這一百數十部以《無量壽經》做為總綱、做為心要,最重要的典籍。是「一大藏教之指歸」,整個佛一個時代一大藏教指歸的歸宿。這個稱讚也是可以說恰如其分。
剛才我說,修什麼都可以,你不求生淨土你今生就是不容易,可以說是無望。但是你只要在淨土法門的人,你縱然今生沒有能夠得度,但是種了這個善根,或者修了其他的佛法種了善根,雖然沒有得度,但是輾轉輾轉,最後還是依止這個法門而得度脫。所以《無量壽經》,當來一切含靈皆依此問而得度脫。因為在《無量壽經》底下有講,在法會之上,阿難看佛放前所未見的光明,所以他就發問:佛,你為什麼今天現這樣的光?前所未有!我都知道是佛佛相念,是不是佛在念過去佛,還是念現在佛?釋迦牟尼佛就稱讚阿難,當來「一切含靈,皆因汝問而得度脫」。就從這一問以後的一切含靈,都是因為你這一問而能夠得度,因為這一問佛就說出《無量壽經》。所以《無量壽經》的重要,是一大藏教的指歸,就是如此。
「如上諸賢所以盛讚此經者」,為什麼這麼稱讚此經的原因何在?原因就在於本經是主張持名念佛的。念佛有四種方法:實相念佛、觀像念佛、觀想念佛、持名念佛,這是主張持名念佛的。《阿彌陀經》大家都知道,念佛一日、二日、三日,七日七夜就一心不亂往生,提倡持名念佛的。本經的持名念佛,《無量壽經》也是如此,也是主張念佛,三輩往生都是發菩提心,一向專念阿彌陀佛,都是主張持名的。這個法門如何?這個法門殊勝!本經之所以殊勝,因為本經著重在持名念佛。所以這個法門是「圓滿直捷」,最圓滿,萬德都攝在這個法門裡頭,一切殊勝。所以蕅益大師說,念佛就是一大藏教都在裡頭,多少戒律都在裡頭,禪宗的一千七百則公案,等等等等,都在一句之中。所以它圓滿,圓滿直捷,直截了當,念佛法門直截了當。
你念南無阿彌陀佛,念的是什麼?所以先師在《淨修捷要》裡頭說,「無量光壽,是我本覺」。無量光、無量壽,這阿彌陀佛的名號,是什麼?是咱們每一個人你自己的本覺。本有的覺性,稱為本覺。「起心念佛,方名始覺」。不覺就是眾生,你雖然有本覺,你現在不覺,就成為眾生,很冤枉,輪迴是很冤枉的事情。起心念佛才叫做始覺。你念的是什麼?念的就是阿彌陀佛,就是無量光、就是無量壽,念的就是自己的本覺。所以始覺就合了本覺,所以是直截了當。「心作心是」,是心作佛,是心是佛,原來念佛是心在作佛,我念佛的心它本來就是佛,所以你起心來念佛,而所念的正是你能起的這個心。如珠子放光,光就照珠子,先照珠子,這多麼直截。所以念佛法門就是如此,它是直截,圓滿的萬德都在裡面。而且是直截,始覺合乎本覺,聲聲喚醒自己,句句都是叫醒自己。念阿彌陀佛你叫誰?你叫你自己,把你自己叫醒。「方便究竟」,剛才說以方便為究竟,這個是太方便了,就這幾個字,誰都會念。不用閉關,也不用什麼,你隨時隨地,走路、做工作、上公共汽車都可以念。
「一超直入」,只要你念的一聲佛號一聲心,一超直入。而且是「最極圓頓」,就是夏老師的話,念佛時就是見佛時,見佛時就是成佛時。所以直截了當,一超直入,最極圓頓。這還不圓頓嗎?念佛時就是見佛時,見佛時就是成佛時。因為這是彌陀的一乘願海,彌陀發了四十八個大願,第十八願,你念十句就可以往生,稱為一乘大願之海。所以我們唱贊子,「彌陀佛,大願王」。這個贊子是有根據的,為什麼稱為大願之王?一切佛中以彌陀之願為諸佛之王,就是如此,道理就在這。六字洪名,我們念佛是把彌陀的大願之海,六字洪名萬德都在裡面,這樣一句洪名,這是佛所證的究竟的果覺。說發了大願,大願成功了,是佛的果覺。佛這個名號,名具萬德,這也是成了果覺,成佛才有這個名號。是把佛的果覺做為咱們眾生因地的心,咱們念佛,咱們這不就是心作佛嗎?就成了我的心,我要發願往生,跟彌陀大願就相合了。我的心中是什麼?我心中就是彌陀的名號,彌陀的名號就是彌陀的果覺,彌陀的果覺就成為我現在的心。所以直截。
「以果為因」,我們是把佛的果做為我們的因,這個因和果就同時的。所以《法華經》,《妙法蓮華經》講蓮花講得很多,今天不多說了。蓮花的最殊勝之處,就在於花和果是同時出現,蓮花一開,小蓮蓬在裡頭。桃花、杏花,花謝了才看見果實,先有因,後有果。唯獨蓮花,因出現,花一開,因出現,果就出現。所以《法華》之特點,《妙法蓮華經》為什麼用蓮花做譬喻?就是要指出「因果同時」。所以圓教之不可思議就在這兒。圓信圓解,你修一天等於其他人修一劫。這以果為因,所以因果同時。「從果起修,即修即果」。你從果上修的,所以這是他力派,淨土法門是他力派,果,果教,是從果上起修的。從果上起修的只有淨土宗和密宗。不要前頭選種,還要開墾、除草,要選種、播種,等等等等的,果實出來你只要吃。你在念,你就是享受,農民把蘋果樹的工作都圓滿,大蘋果接來,送來你來吃,這個多簡單。這是果教,不需要你再投身飼虎,很不容易!這是成就了果實,你就吃果實就行了,即修即果。「心作心是」,是心作佛,是心是佛;「不可思議」,就是因為持名法門不可思議。這個經為什麼這麼殊勝,這麼被稱讚?就因為持名法門,持名法門它就是因果同時,即修即果,心作心是,不可思議。
《彌陀要解》,這還有一小段,我講完這一小段,這一小段很要緊。「一聲阿彌陀佛」,這是蕅益大師的著作,蕅益大師我們要對他特別尊敬。這是印光老法師的話,不是我的話,他稱讚《彌陀要解》,他說釋迦牟尼佛自己來註解《阿彌陀經》,也不能超過蕅益大師。蕅益大師是明代三大高僧,了不起的。他的《要解》不多,他九天工夫寫出來的這一部書,說是大光明藏中自然流出來的。誰能花九天工夫寫出這麼一部著作?而且這麼殊勝。所以我們以前都是研究《阿彌陀經要解》,現在我們換《無量壽經》,但是這部書還建議,這是咱們的一個寶。你看他這個話,他說「一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。咱們現在念的這句阿彌陀佛是什麼?就是咱們本師釋迦牟尼佛在這個五濁惡世他成了佛,他所得到的阿耨多羅三藐三菩提法就是這句佛號。你看看,這句話的分量是什麼分量。所以蕅益大師稱讚說,「今以此果覺全體授與濁惡眾生」,把這個果覺全部的(把這麼大的大蘋果整個給你了,讓你吃)授給咱們濁惡的眾生,在五濁惡世還有很多惡極的這樣的眾生。這個事情是什麼事情?「乃諸佛所行境界」,所以十方諸佛都稱讚,這是佛所行的境界。說談神通,什麼是佛神通?直指人心,見性成佛,是佛神通。現在把佛的果覺直接授給濁惡眾生是佛的境界,諸佛所行的境界。「唯佛與佛能究盡」,只有佛同佛才能夠徹底了知此事,「非九界自力所能信解也。」不是九界(九界,六道是六界,再加上聲聞、緣覺、菩薩,一共九界),一切的九界,包括菩薩,從菩薩以下,聲聞、緣覺、阿羅漢,以至於天人,以至於一切一切底下都說了,所能夠信解的,所能夠相信的、所能夠理解的,所以我們說是難信之法就在此。念這句佛號就是釋迦牟尼佛他所得的無上阿耨多羅三藐三菩提法,這樣一個果實全部給我們眾生了,這是佛的境界,這個只有佛和佛才能徹底了解,不是菩薩以下所能夠信、所能夠解的。菩薩也能信,但是他還不能解,不能徹底解,不能究竟,只有佛才能究竟,聲聞、緣覺就更難了,其他的六道眾生就更難了。所以是如此殊勝之法,我們就是從果起修,這一點很重要。
今天的時間到了,我們再過一個禮拜,得下兩周這個時候再跟大家相會。
資料恭摘:無量壽經(大經解)黃念祖居士主講(第一集)1991檔名:51-001-0001