這個課程，暫時可以名為「淨宗講座」。為什麼用講座兩個字？區別於正常的課程。因為講座有些靈活性、伸縮性，時間的長短，以及次數，可以有一定的靈活性，這是一點；第二點，它可以容納一點旁聽的。所以我跟倪教務長說有人想旁聽，倪教務長說不要超過十個人，現在只有四個人來。今年有八次大家相會，慢慢的可以熟悉起來。這又是第二個特點。不敢開放，開放十個人也擋不住，現在我們還是嚴格的限制。現在精力不夠，多一個人就多照顧一個人。所以就是說，現在還是慢慢試著來。再來一點，現在是講座，我們就不考試，這個課程不考試。我們也不願意用考試的方法來給同學增個負擔，或是他不及格而去讀書、而去讀經。我們希望大家聽了課之後，真正的生了信心，真正的發起菩提心，這個比考一百分強得多。所以不用那個形式。你不念，不念，佛法向來是最自由的，從來不強迫誰的，意思就是這樣。我們能有多少人對這個法門增加了信心，結了很好的緣，進一步發了菩提心，這就是我們的成就，就是我們的成績。
所以這個就稱為是講座的意思，至於說淨宗講座，或者淨土講座，這個差不多的。淨宗當然實而說，咱們法門裡頭，咱們佛教分十宗，十宗裡面的一宗稱為淨土宗。淨宗講座，淨宗我們知道，最主要是三經一論，有的說四經，有的說五經，就不僅僅是一個《無量壽經》。可是《無量壽經》是淨土宗的第一部經，「此是淨宗第一經」，就說的是《無量壽經》。我們現在所要一塊研究的實際是《無量壽經》，所以這個名詞要說得確鑿一點就應該是《無量壽經》講座。但是由於《無量壽經》是淨土宗的第一經，而其範圍最廣，尤其它是中本的《華嚴經》。《華嚴》是經中之海、經中之王，現在我們這個課程裡頭還沒有包括《華嚴》，有了《楞嚴》。《無量壽經》大家也可以當作是《華嚴》，這就是淨土宗幾百部經的綱要。所以我們研究《無量壽經》，我們也不必就局限於《無量壽經》講座，稱之為淨宗；這是教務處下的名字，這個名字我替它解釋一下，是可以的。就是說，《無量壽經》在淨土裡頭是最重要的一部經。
我們看看《無量壽經》當前的情況。在國內，現在我們這個教經過十年動亂的破壞，現在在復興，仍然還是一個剛剛開始的狀態，可是淨土宗在全國的情況之下還是第一位的。我們舉一個例子，還是頭一班，他們放了寒假，回來跟我見面，大家就說，我們這次回家，個個回到自己本來的廟裡去，回到自己本來的地方，很多人聽說佛學院的學員，大家都來請教，說多少人來問問題，沒有人問法相，沒有人問三論，所問的問題都是淨土宗的問題。就是咱們這個《阿彌陀經》、《金剛經》是家喻戶曉。做為一個出家人，對於淨土都沒有研究，你就不學淨土，不以這個為自己的法門，不以這個為自己的專業，但是你就要應付眼前的這些問答，你對於這方面欠缺，你的日子不好過，大家的經驗。所以說它有這樣一個意義。它的意義當然遠遠不止如此，剛才我們的老法師說得很深刻、很詳細，我也不重複，將來在課程中不斷的發揮。
在《無量壽經》來說，一直所謂塵封《大藏》一千多年，沒有誰研究，沒多少人念。我們看看，從古到今的註解只有兩部，一部是隋朝的慧遠大師，一個是唐朝的吉藏大師，作了一篇註解。近代丁福保作的註解是跟一些日本人的註疏，他注的實際是一個刪節本。所以說來說去就只有這幾本註解，中國國內很不受到重視。由於國內一些有學問的人，他們就看不起淨土宗，《無量壽經》更是很少人提到。但是現在在國外的情況就很有變化，由於先師夏老居士，他因為沒有好的本子，他就把它會集成了一本，就是發給大家每人一個薄本的《無量壽經》。這個是在日本投降以後才定稿的。這個出現以後，在國外受到極大的重視，印了很多部。我這裡登記有兩種，這是一種，後頭還有英文，國外印的，有很多種。而且把它縮印成這樣的本，帶在身上都可以，一部經，一部《無量壽經》。這說明在國外遠遠超過我們大陸的情況。
淨空法師到咱們佛學院，還要送咱們一部《大藏經》。他是發心，他寫了一篇序，為我這個《大經解》寫了一篇序，刊登在最近這一期的《法音》裡頭。這篇序如果大家感興趣的話，可以請教務處油印一下，發給每個人一份，補充在我們這個《無量壽經》的前頭，《大經解》的前頭。我們這個經印的時候他還沒有寫，今年剛寫出來的序。而且是，說這個情形，我這個《大經解》他們在國外印了一萬部，精印（每部的成本是十塊美金），一萬部已經排印出來了。所以將來大家沒有得全的，是得到哪一種我現在還不敢預期，反正一個是這個本子的，一個可能是國外印的。
國外對於這個事情就很重視。所以說這個形式就是超過過去了，過去《無量壽經》沒有好的本子，大家也不很重視，而現在由於先師的會集，出現了一個好的本子，大家紛紛的重視。這是有關法運的一件大事。因為在釋迦牟尼佛說的《法滅盡經》，這個法將來是要滅的，要滅完了的，在這個經裡頭就提到《楞嚴》是第一部先滅的經。說法必定是要滅的，現在已經是到了末法。所以我們從來不說佛法是長存的，因緣！但是我們不要著急，還有幾千年，我們說四千年或者九千年的佛法，必然還要昌盛，不然不會傳那麼久。可是在《無量壽經》裡特別說到，跟《滅盡經》的講法一樣，它說將來經都要滅盡，只是這個經，就是這個《無量壽經》，它以佛的大慈大悲，要把這個經留下來，留下一百年。所以這個經的重要性就出來了，就什麼經都沒有的時候，還有這個經給眾生在黑暗中做燈塔、做救度。
這個裡頭有一個問題，這個經大家讀一讀，這個經還是很深，剛才說中本的《華嚴》，怎麼到了法滅的時候，眾生還有這個因緣福報能夠接受這個經？這個《法滅盡經》講得非常好，也非常深刻和生動，把這個問題都說清楚了。說是油燈將要滅的時候，大家這個經驗怕少了，因為現在都用電燈，沒有誰點油燈了。我就很深刻，老年人就很深刻，點一盞油燈，蠟蠋也會有這個現象，停電要點支蠟蠋，最後蠟蠋要滅的時候反而特別亮一下，比以前還要亮，亮過之後就滅了；油燈將滅的時候，放光明勝於以前，然後就滅了。所以我們這個法，佛就說，將來我法滅的時候也是這樣。人臨死的時候也迴光返照，忽然間清醒了，說很多話，但是馬上就不行了。這就是到這個時候，《無量壽經》之存在比以前更光明，但是是迴光返照，滅盡的現象。所以在光明更盛的時候，這個經還能救度眾生。這個就前前後後，這個道理都相合了。因此在最後要靠這個經，我們從現在到法滅這一段幾千年，這部經是最為當機了。這一點就是我們在開始講《大經解》之前做為一個開場白。
現在我們翻到這個經的第一卷的最前面第一頁，「前言」，看前言這一段。前言就是在正式註解經之前稍微再說幾句因緣、目的性、應注意的問題做一個介紹，對於這個經和註解做一個介紹。第一句話就是這樣，「夫淨土法門者，乃一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫超三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也」。我們所有八萬四千法門，淨土法門是八萬四千法門中之一，這一個法門是個什麼樣的法門？它是一乘了義。一乘，大家現在在讀《法華》，《法華》首先就有一個火宅喻。火宅喻，小孩子都在大房子裡頭玩，貪玩，不肯出來，這個房子就要塌了，著了火，還有很多毒蛇、毒蟲，小孩子們不知道。大悲慈父叫他們出來都不肯出來，佛就說你們快出來，你們出來的人，我外頭有羊的車、鹿的車、牛的車要給你們玩。小孩聽見外頭有車就都跑出來了，都跑出來就不會被火燒死。出來之後父親很歡喜，每人給了一個大白牛車。這是一個譬喻，《法華》都是譬喻。
這個故事很好懂，但是說的是什麼？這三個車就是說三乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，大白牛車就是一佛乘。佛就是在最初說了《華嚴》大家都不懂，所以不得已針對適合於眾生的水平，從權說一些方便的法來救度，就是說阿含、說四諦法，讓大家證阿羅漢，這就是聲聞、緣覺的法，後來回小向大說法相，說什麼什麼，大家成菩薩。這就是三乘法。三乘法就是釋迦牟尼佛叫這些孩子從著火的房子跑出去的權說，權巧方便的說法。而實際，世尊的目的是要所有的一切統統成佛，所以給大白牛車，遠遠超過那三乘。所以《法華》稱為一乘法，不是三乘法。三乘法是權說，一乘法是開權顯實，把實際說出來了。
《無量壽經》是一乘法，有很多把這個看成是愚夫愚婦之所行，老太婆也會念佛，看不起淨土宗，實際是他自己很淺陋，他不知道這是一乘法。怎麼見得？《往生論》就說了，極樂世界是「二乘種不生」，二乘的種性不能生到。所以能生的都是發大菩提心的，都是要成佛的。你修阿羅漢就是得了六神通、得了漏盡，你最後不回小向大、不念佛求生淨土，不能往生極樂世界。二乘種性固定不變的不能生，能生者純是大乘菩薩，雖然是凡夫，他也發了無上菩提之心。你看《無量壽經》上面就有講，三輩往生，就是下輩的，同是都是發了無上菩提之心，就是大菩薩之心，都是一乘，一乘的根器，所以在極樂世界是純一無雜。所以這個法門是一乘，皆已成佛，普度一切眾生成佛為信願的。
而且它不但是一個想，一個空想，而且實際是保證，妙就妙在這兒。它保證，凡是往生的人，到了極樂世界壽命無量，這是一個保證；再一個保證，沒有退緣，皆是阿鞞跋致，不退了，這就是保證。我們現在苦就苦在這兩個問題上，我們這個世界退緣多，進一退九，因緣裡頭使你進步的是一個，使你退步的是九個。最新的一個例子，一個在美國的老和尚，他到美國去了之後因緣很好，但是他很不方便，找兩個年輕的人來接班，也是來照顧他。找了兩個人去，可是去了之後，到了外國你只要會說英文，你要會開汽車，你要在外國不會開汽車就跟沒有腿的人一樣苦極了，會開車。這兩個年輕的出家人學會了外語，學會了開汽車，這兩個學會了之後，他已經不是和尚了，這些退緣就使他退下來了。這個花花世界，那個引誘。所以退緣多，出家之後他也不能保證。這些誘惑，所以進一退九。這是一個解釋。
還有就是十個人中一個在進步，九個人在退步，這是進一退九的第二個解釋。難得有人在進步，是退步者多。我常常說，大家都是在虧本。因為今生要做一個人，你得受了五戒的功德才能變個人。你變個人，而且是個上等之人，一點都不殘缺，還很有智慧，接近佛法，甚至像諸位肯出家，那是什麼善根？很不可思議的善根。但是今生所成就不見得是在原有善根之上又發展，往往是虧了本，退下來了。所以它這個退緣多。所以進一退九，是一個人進步，九個人退步。
第三個解釋，你前進了一步，你下面就有後退九步的危險，每進一步都有歧路、都有岔路，你走上哪條路。所以八萬四千魔軍，都在行者的六根門頭等待你開悟，等到你得定，等到這個機會來搞垮你。所以你剛進一步，馬上想到要退九步。這個就是說很難，這個世界修行很難，再加以壽命短濁。我常常這麼想，如果我能再活一個七十五歲，我還能遇見我那些老師，那將有多好。但是不可能，能再活五歲就很不錯，再活十五歲就是打一百分，再活個二十五歲一百二十分，那不可能的事情。
所以就兩個問題，一個就是退緣，一個是壽命。極樂世界解決這個問題，他只進不退，阿鞞跋致。因為它國無女人，它衣食都自然而至，沒有使你煩心，沒有使你退步的因緣。到處都是在說法，你想聽就聽，你不想聽就不聽，而且一聽你就懂。種種都是增長你的善根，只進不退，壽命無量，不成佛成什麼？所以這個是有保證的，是一乘，一乘之法。所以才求生極樂，不是自私自利。有人說，我要是自私自利，我也不求生淨土。這個就是說，真正要度眾生，這個是最妥善的方法，是一乘之法。
而且是了義之教。佛有四依，依了義教不依不了義教。佛在不同的時間說法，說了不同的教，天台宗判為藏通別圓，華嚴宗判為小始終頓圓。不同的時間說的教就是常常有不同的，對小乘他就說你要證阿羅漢，沒有教導他成佛；到了大乘始教就說有善根的人能成佛，闡提不能成佛；到了終教，人人都有佛性，人人都可以成佛，闡提也可以成佛，但是需要三大阿僧祗劫。這是終教，《大乘起信論》屬於終教。再上圓頓教，都可以成佛，可以剎那成佛。你看看這不就有矛盾了嗎？不是矛盾，因為大家的根器，你只能接受這個，他就告訴你這個。但是你如果根器好，你應該聽哪一部經，聽哪一種說法？應該依了義不依不了義的。
什麼是了義？就是明了、明白，清清楚楚把究竟本體的道理告訴你。談諸法實相，這是了義教。比方說談到一切眾生皆有佛性，這就是了義教。說是有的經里，《寶積經》就談了，談到你要「厭背生死」，討厭生死，你要「欣樂涅盤」，這個叫做不了義教；「若有宣說」，如果有經典宣說，「生死涅盤二無差別」，是了義教。所以了義和不了義，不了義就是沒有把真實的本體明白清楚的把它告訴大家的，這就是不了義教，了義就正好和這個是相反的。淨土法門是了義教，它很巧妙。一般普通人這個怎麼說它是了義？它這不是還要往生、還要什麼。他不知道這是一個非常殊勝的事情，以有念悟無念，以往生證無生。從有念，念來念去，念而之後忘掉了能所，你就離開了念。往生是什麼？花開見佛悟無生，都是無生。無生則無滅，無生無滅這是了義教，生死涅盤就都平等。
所以淨土法門是一乘之法，了義之教，而且是萬善同歸。一切善，我們這個善很好解釋，拿咱們佛協的宗旨，利樂有情就是善。對於有情，對於眾生，能讓他得到利樂，這不是善嗎？大善。你要是殘害有情，那就是惡。所以利樂有情就是善。怎麼利樂？莊嚴國土。你有這麼一個清淨莊嚴、只進不退、永遠不死，這樣的一個國土，才是善的果。你要使眾生得到利樂，也只有到了這一步，才是得到真實的利樂。所以萬善都應以淨土法門為歸，萬善。止於至善，這中國的話。止於至善，止就是歸，這個淨土法門是至善，這是一個意思。再有一個意思，一切修行最後都是要統統歸入到彌陀的一乘願海，回彌陀的大願之海，就好像江河，一切小的河流、大的河流都要流歸大海。所以一切修行都是流入彌陀的願海，彌陀的願海也就是華藏世界大覺悟、大智慧的海，所以就萬善同歸。
三根普被，上根、中根、下根。有的法門上根很合適，像《華嚴》、《法華》，上根很合適。但是《法華》，剛一說法五千人，一直跟著佛聽法的人退席，因為他根器不夠，佛也不挽留，說退也好。所以你就看到，這是根器的問題。一直跟著佛這麼久，聽法這麼多年，到最後佛說《法華》，五千人退席，根器不夠，跟不上。說《華嚴》更是，剛說的時候神通如大目犍連，智慧如舍利弗，都跟瞎子一樣，跟聾子一樣，不見不聞。所以佛才來說小乘法。所以上根所適宜的法，下根他就接受不了，下根之法上根他就不感興趣。所以許多其他的法，有的是適合於上根的，有的適合於中根的，有的適合於下根的，唯獨這個法門是三根普被，上至文殊、普賢都求生極樂。所以上根，不會再超過了，咱們的永明大師、智者大師都求往生；下根呢？下到五逆十惡。所以這兩頭是很懸殊。五逆十惡是殺父、殺母、出佛身血，這樣的罪。這樣的人在《觀經》裡頭就說，他臨終如果遇見善知識，他能夠有十念，念了十句，誠誠懇懇念了十句南無阿彌陀佛，《觀經》就是這麼說的，往生，下根也可以。
不但是人可以，動物往生的也都有，《往生傳》都有，有的人教鸚鵡念佛，死了之後把它埋了，埋了之後從它葬的地方長出一枝蓮花來開開，這個不是往生最好的證明嗎？現代的事。夏老師他閉關念佛的時候，他這個佛堂，就是這樣一個佛堂，我這裡有照片，就這樣一個佛堂，在這閉的關，念佛。他是繞著念一段時間，然後坐下來念，坐的時候他穿的僧服，兩隻大的鞋脫下來就盤腿坐。這就是夏老居士，這是慧明法師。現在他們五台山都承認，這是一位開悟的法師，安徽的方丈，慧明老法師。他就是這樣。但是很奇怪，一隻老鼠，在夏老師繞佛的時候它就跟著繞，夏老師繞完之後脫了兩隻鞋上座，這隻老鼠就坐在這兩隻鞋的，這邊一隻鞋，這邊一隻鞋，這隻老鼠就在兩隻鞋的當中也端坐。起來又再繞佛，穿上兩隻鞋，老鼠跟在後頭走，天天如此。偶爾一次就不足為奇，天天如此。一天夏老師起來之後看見老鼠沒有跟，他想它怎麼不跟著我了，他說可能忘了，他拿腳碰碰它，碰碰它也不動，再一看，端坐，它已經往生了。
所以下至動物。還有一些例子，有人廟裡看見雞，也是跟大家繞佛，在廟裡大家看起來還很特殊，跟著後頭繞著走。有一天繞繞之後它忽然一飛，飛到大殿的窗戶那個地方，雞會金雞獨立，雞是一條腳站一條腿起來，咱們打拳不都說金雞獨立，雞就一個爪子提起來，伸著脖子，沖著西方，大叫了一聲。就這樣，提起一隻腳，沖著西，死了。這些事情都是很奇特的。所以下一直可以下到三惡道的生物，地獄中的生物，這經上說的。如果在他受罪的時候他念佛不絕，等他罪惡滿的時候，離開地獄的時候，他就成為菩薩，稱為清涼華菩薩。所以三根普被可以下被到畜生，三惡道，以至在地獄中，這下而又下，都因這個法門而得到益處。
這個三根普被，正是有些人就因為這個而不滿意淨土，我是上根，你們下根也用的法，他就好像覺得有點瞧不起，而不知道下根也能夠用，正是這個法的殊勝。照相機有一種叫做傻子照相機，你只要一按就行了，什麼速度、光圈、距離都自動調節好了，傻子也會用，故稱為傻子照相機。這個傻子照相機很高級，多少電腦在裡頭，自動化。你不能說是傻子也能用的照相機，這個照相機是下等照相機，它正是一個極好的照相機。淨土法門亦復如是，下根依之也可以得度，正是這個法門之殊勝處、微妙處。事實是如此，這個道理通過我們以後的研究我們會明白的，阿彌陀佛的大慈大悲。
「凡聖齊收」，凡者、聖者，文殊、普賢是聖者，都收到彌陀大願之海去。「橫超三界」，三界是欲界、色界、無色界。我們在欲界，欲界有六天，玉皇大帝還是在欲界裡頭，上頭有色界，色界上有無色界。「三界無安，猶如火宅」。上天當然是快樂，但是他的福報盡了之後還是輪轉。玉皇大帝，俗稱玉皇大帝，佛經稱為「帝釋」。帝釋他五衰相現就知道不行了，他頭上的花萎縮，腋下出汗等等這五種現象，這種現象出來知道壽命不行了。他有天眼通，他不但是看得遠，而且知道人將來要到哪去，這個他知道。他一看，他知道他要到某個地方變成一隻驢的耳朵裡頭長了一個瘡，那個瘡裡頭要生蛆，他就到那隻驢的耳朵的瘡裡頭變一隻蛆，非常恐怖，確實是恐怖。他就求釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛教他持什麼咒，他免了。所以三界無安。
如何才能出三界？要斷見思惑。見惑是身見、邊見、見取、戒取、邪見，貪瞋痴慢疑，斷了這十樣證初果。二果、三果、四果繼續斷貪瞋痴慢，沒有疑了，就貪瞋痴慢這四樣，這是思惑。思惑他要斷不僅僅是咱們欲界的貪瞋痴慢，要斷色界的貪瞋痴慢，要斷無色界的貪瞋痴慢。把見思惑都斷盡了，漏盡，漏盡證阿羅漢，這就出三界，不再在三界中輪轉，就免了生死。阿羅漢是小乘的極果，是小乘的聖人。但是咱們試想一下，斷見思惑談何容易！貪瞋痴慢，一句話不合我的心就不高興，這個是什麼？人家一表揚，一給你頂禮，心裡就高興，這個就是貪瞋痴具足。人家給你頂禮、給你獻供養，你就高興，這是貪心。你為什麼這麼貪？你愚痴。說你一個不好，你就不高興，這是瞋恨。我說就這麼個小事，貪瞋痴。貪瞋痴是最嚴重的毒。這個慢字也不可忽略，總是有一點點長處，總覺得我是人非，我是對的，別人不對，這就是我慢。我慢的慢字和貪瞋痴並列。有的人很忽略這個問題，老是覺得自己不錯，俗話說老子天下第一，這是最大的慢。這種心，就是出家的人也常常為這個事情。不但今人，古人也都有時候難免。所以要把這個都斷了，我們這說的還是欲界的，還有上界的，細的，談何容易！所以這樣才能出三界，這樣出三界叫做豎出三界，確實不容易。
所以今天咱們地球上，找一個真正小乘道的果位的聖人就很難了，二果、三果，初果還可能有，找個阿羅漢很稀有了。但是淨土法門是橫出三界，就像一個竹子裡頭，竹子裡頭長了一個蟲子，這個蟲子要從竹子裡頭出來見見天日，它要是沿著竹子的方向一節一節的咬破出來這很困難，一節還有一節，一節還有一節，這就是豎出三界。橫出三界不這麼咬，橫著找一個地方盯住了，咬一個窟窿。當然你咬這一個窟窿的時候，可能比咬一個竹子節費一點事，因為竹子皮比較堅固一點，但是它畢竟只是一個障礙，這個障礙一突出來你就出來了，就見天日了。所以這個就是橫出三界，我們修淨土法門是橫出，不是豎出，是帶惑往生。所以你生了之後，到極樂世界你還是凡夫，沒有說你是聖人，是生到凡聖同居土。極樂世界最殊勝、最微妙的就在於它凡聖同居土的特別，你來的雖然是凡夫，凡夫就應該是退，可是他不退，他就是阿鞞跋致。說他是阿鞞跋致，他又是凡夫；說他是凡夫，他又是阿鞞跋致。所以蕅益大師說是十方世界之所無，所以它獨勝。
所以我常勸一切，不管是四眾的人，不管是哪一位，我常常這麼說，我說你修什麼都可以，法都微妙，我說片片皆香，是法平等。可是你要在這一生之中你要了脫生死，你要不求生淨土就是不可能，你參禪開悟還要受後有，不可能。密宗也是如此，說它快，活佛是怎麼回事？活佛就是前生修的，第二生接著修，第三生接著修，連修十幾生，他也不是一下子解決問題，還要連續有多少生。所以真正一生，在這一生之中，而且是人人都可以辦得到的，只有這個淨土法門。所以它是橫超三界。今天我也以此奉勸，你修什麼都好，研究什麼都好，但真的要知道生死可怕。你要願意真正要去度眾生、要自覺覺他的話，願意儘早實現這個願望的話，你不求生淨土是為失大利。
「逕登四土」，極樂世界，一切世界都有四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。常寂光這是法身境界，寂而常照，照而恆寂。這個四土，你就逕登四土，直接登了四土。在我們這個世界，我們也是凡聖同居土，我們是凡聖同居的穢土，髒的土、穢惡土；極樂世界是，我們一般的往生、低的往生是往生到凡聖同居的淨土，這是不同之處。但是為什麼容易生？證了阿羅漢之後就可以生到更高的一種土是方便有餘土。但是它還是方便在同居土，所以咱們容易生。但是它是方便淨土，有彌陀的大願讓你不退，讓你壽命無量，你決定是只有前進，只有從一土一土，也可以頓然的話你就證到常寂也可以。
因此這個法門是極圓極頓，不但是圓頓教，不但是大家所瞧不起的，愚夫愚婦的，所謂受人輕視的一個教。小、始、終、頓、圓這五教大概講了，佛教史大家都知道，對四教、五教都知道。小、始、終、頓、圓，《華嚴》的判教。到了圓的時候，圓人修一天等於普通人修一劫，你要得了圓解，能理解圓教的教義，你是個圓人，還是人。但你修行一天，比其他的人等於他修行一劫，所以殊勝！現在淨土法門是圓教中的極圓，頓教中的極頓。這個道理我們要慢慢的，不斷的來討論、來補充，使大家能夠真正的接受，不然現在還是將信將疑，所以這個時候我們不多花時間。是不可思議，《華嚴》就是一個不可思議，《無量壽經》也是稱讚不可思議的法門。不知道諸位讀過《阿彌陀經》沒有，十方佛都稱讚，它是個不可思議的法門。所以《阿彌陀經》、《無量壽經》、《華嚴經》這是貫通的，是不可思議的微妙法門，極微妙。所以先把淨土法門做一個介紹。
淨土法門之中，「而其中之《無量壽經》者，乃淨土群經之首要」。在淨土許多經裡頭，一百多部經，廣說一百多部經，少說就淨土三經，最少是淨土三經，是群經最首要的地位的一部經。淨宗大德常常稱為這是淨土第一經，第一部經。淨土法門如此殊勝，而《無量壽經》又是淨土法門的第一部經，這個經的重要性就很明顯了。「至於《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》者」，送給大家每人一本了，油印的，那個很全，那個比這個還要全，裡頭有兩個跋、兩個序，很全的，就是印得不精。這個經是什麼？「乃先師夏蓮居老居士」，夏蓮居是佛教的一個稀有的大德。過去國內稱為「南梅北夏」，南方的一個泰斗是梅光羲，是我舅父，我親舅父，北方夏蓮居是我老師。這兩個雖然是白衣，在佛法上的成就很突出，也是多少年難得有這麼一個人的。他會集《無量壽經》，他是把《無量壽經》漢朝翻譯的，最早是漢朝翻譯的，這個還有，叫《無量清淨平等覺經》。「魏」，曹操的時候，康僧鎧翻譯了一部，大家比較常念的是這一部。「吳」，孫權，你看看這個時候，都翻譯得很早。其實在曹操那個時候還翻譯了一部沒傳下來，在曹操那時候翻譯了兩部，只有一部傳下來，一部沒有流通下來。打仗，戰禍毀多少東西。咱們這十年動亂，燒了多少經書，很多的寶貝都毀了，毀了很多東西，所以很多沒有傳下來。「唐」，唐是《大寶積經》裡頭。「宋」，宋朝，最後有翻譯了一次。所以一共是十二次，有記載的十二種譯本，流傳到現在還有的有五種。
淨空法師發了一個願，他要把這九種《無量壽經》，五種原譯是五種，王龍舒後來會一本，彭二林刪節了一本，魏默深又會集了一本，夏老師又一本，這是九種，他把這九種要合訂成一本，這就看出來了。最後夏老師他所會集的，把這五種是「廣擷精要，圓攝眾妙」，廣泛的採擷了原來譯本中的精華和精要，都把它吸收進來了。圓攝眾妙，不是很機械的，而且是很圓融無礙的，把一切各種原譯的妙處都攝受到他這一本裡頭來了。「匯成今經」，會成了這一本。「現推為《無量壽經》之善本者也」，現在公認為是《無量壽經》的善本。過去說沒有善本，沒有好的本子。為什麼？你看翻了又翻、翻了又翻，就是對於以前翻的不滿意，所以翻了還想再翻一次，翻了還想再翻一次，從漢朝翻到宋朝。先師就把已經有的這些譯本把它採擷匯納，融成一本，這一本，大家認為《無量壽經》有了善本，現在也入了藏，國外廣泛流通。這就把咱們所要講的、研究這部經它的地位給說出來了，淨土法門是這麼殊勝的一個法門，而淨土法門的第一部經是《無量壽經》。
下面一段頭一句話是，「《無量壽經》乃淨宗之總綱」。一個網子要一個綱繩，一拉著綱，綱舉就目張，就全收，綱領，淨土宗就以《無量壽經》為總綱。這句話當然是有所根據的，就是清代的彭紹升他曾經這麼稱讚，「《無量壽經》是如來稱性之圓教，眾生本具之化儀」。彭紹升是什麼人？彭紹升是清朝乾隆時候的人，父親是尚書，尚書的地位等於現在的副總理，這是高幹子弟。可是他自己也科舉，可能是中進士。但是他不做官，他研究佛教，著作很多，淨土宗的一位大居士。他也把《無量壽經》刪了一本，他把魏譯本，曹操時代翻的那一本，他做了許多刪節，就成為第七本。他同時給《無量壽經》作了一部論，叫做《無量壽經起信論》，還有《觀無量壽佛經約論》、《阿彌陀經約論》、《華嚴念佛三昧論》。這是不久在居士林剛剛把這個講過，很深很深，講《華嚴》的，完全用的《華嚴經》，講《華嚴》裡的念佛三昧。《一乘決疑論》、《居士傳》、《二林居集》，著作很多，見解很透、很超，是位很難得的，不但居士中少有，出家人也不多見。
他這個稱讚，他說《無量壽經》是什麼？「如來稱性之圓教」。如來就是佛的十號之一，佛。稱性兩個字我們要解釋一下，性就是本性，自己的佛性，自性，這個性字。稱性，怎麼叫稱性？我們常常用兩個方面的意思，我們用通俗的話來說，這個事你稱心不稱心，我很稱心如意，這是一個意思，稱讚的一個意思。你說這個東西跟這個東西相稱不相稱，比方一個出家人他手上拿一本雜誌，封面一個黃色的照片，我們就說你是出家人，你拿這個雜誌不相稱。稱讚就這兩方面的意思，稱心、合適，一個就是相稱不相稱，所以稱性就有這兩方面的意思。和佛他講的這個東西，和佛的本意相稱，佛說這些法他是稱心的、是痛快的，不是委曲的。佛說其他的法是委曲的，眾生難度，大家很愚痴，只好說一些權說，權巧方便。佛說這些就是大暢本懷，自己的本懷，非常暢快，把自己所有的修持都把它傳授，把它宣說出來，大暢本懷，這稱性。說稱性之談，不但是稱性之談，還是稱性的極談，登峰造極之談，不能更超過於此。
「眾生本具之化儀」。所以從佛這邊說，這是如來稱性之極談；從眾生這邊來看，是眾生你本來具有的化儀。化儀，我們說化法四教、化儀四教，化法四教是藏、通、別、圓，化儀四教是頓、漸、秘密、不定。化法，藏通別圓這些不同的法。化儀的儀字就是儀式、儀軌，這些軌則，這些程式，這些方法。還有很好的比方，化法如藥，化儀如藥方，配什麼藥給你吃。化儀是四種，頓、漸、秘密、不定，有的是頓法，有的是漸法，有的是秘密法，秘密法是在佛某一個會上對某一些聽眾而宣說的，沒參加這個會的人不知道，這稱為秘密。不定，我過去有解釋，現在我還有一個新的解釋很好。不定就是佛說這個法，聽的人各個領會的不一樣，淺者領會得淺，深者領會得深，因此稱為不定。有的老的解釋就說這裡頭各種情勢都有，稱為不定，這個說的我覺得沒有後一種好。這是很自然，各個的領會不一樣。所以說《華嚴》的時候，大目犍連他們都不知道，後來到說《法華》的時候，這些大阿羅漢痛哭流涕，「云何一法中而不知此事」，為什麼在一個法之中，始終是圍著佛聽，我不知道這個事。他不定，這是化儀。這個藥方是眾生本有的，不是我們心外之物。所以彭居士這個話說得很好，佛稱性之極談，也就是眾生本有的藥方，不是心外，一切都不出自心。正因為是你本有的，所以你來使用不就更合適嗎？並不生疏，並不是外來橫加於你的，就啟發你一下。
日本和尚道隱稱讚這個經，《無量壽經》的稱讚，「是如來興世之正說」。如來出興於世，這個是正說，不是權說，不是委曲之說，是正說。「奇特最勝之妙典」，這個是最奇特了。剛才我們說過，生到極樂世界你是凡夫，又是阿鞞跋致；說你是阿鞞跋致，你又是凡夫，這是十分奇特。這個奇特，光奇是沒有可貴，它最殊勝，這樣你凡夫才可以得度。有的人喜歡出奇，喜歡出新，以為創新出奇就是好。創新出奇有什麼可貴？你故意做點怪，從前沒有的，是新奇了，毫無可取之處，毫無價值。它又最殊勝，最殊勝就在於你凡夫可以成阿鞞跋致，本來凡夫絕無此望。佛的大願是什麼？大願是度眾生。我們的願也是如此，我們說度眾生，你怎麼度？這不就有這個奇特最勝之法嗎？
所以密法說就是三句話，大悲為根，菩提為因，方便為究竟。離開悲心就什麼都不能談了，大悲是根。菩提為因，菩提是覺悟，菩提就是覺，這是因，因是什麼果就是什麼，徹底成就是什麼。你方便，你有度生的方便，你有一個方法，你告訴他一個方法，眾生都是做不到的，有跟沒有一樣。而這個是人人都可以做得到的，所以這個就是殊勝的方便，以這個方便才是究竟的成就、究竟的果實。有度生的方便，不是一個空談。所以出家是大丈夫，非將相之所能為，就是說你是擔負這樣一個使命，你要救度眾生，大丈夫的事業。相就是總理，將就是總司令，不是總理、總司令這些人他們所能做的事，因為他們所救度的是有限量的，不徹底的。
「一乘究竟之極說」，一乘兩個字剛才解釋說過了，這是一乘到究竟徹底，極說就是登峰造極佛的言說，「速疾圓融之金言」，最快了。所以我們就在這一生中，如果你淨業成就，佛就來接引，加持你，使你臨終的時候不亂，而得往生，很快，速疾。極圓是圓融，它是非常圓融，極殊勝的圓教，能普被三根，都能接受。所以十方佛都稱讚，釋迦牟尼佛能在這個世界上宣說這個法門，圓融，這個教是圓融的。這是最快最圓融的金口所宣之言，所以稱為金言。
「十方稱讚之誠言」。這個就是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的，翻譯的是六方佛，因為鳩摩羅什大師知道秦人尚簡。他那時候稱中國人為秦人，和現在稱中國人為漢人是一樣的事情，漢化、漢帝，因為秦漢都是極強。現在在美國有唐人街，中國人叫唐人街，都是極盛，秦、漢、唐，極盛。他說秦人尚簡，秦人說的就是中國人，不是說的秦始皇。中國人喜歡簡單，所以他翻譯得很簡單，六方佛，他把那個四方佛刪了，因為是重複。真正等到玄奘大師翻譯，十方佛都有。這本書，這是我在居士林，那個時候還沒有擺脫，那時候印的。三種《阿彌陀經》，有很多人不知道，《阿彌陀經》有三種。大家常念的是秦譯，還有一種是玄奘大師翻譯的，唐譯的，稱為《稱讚淨土攝受經》，再有夏老師會集了一本，所以《阿彌陀經》有三種，《無量壽經》有九種。玄奘大師所翻譯的不是東西南北，加上這四個犄角，這就是十方，四個角有什麼什麼佛，怎麼怎麼稱讚，所以根據唐譯來說就是十方佛的稱讚。誠言，這是誠實之言、誠懇之言。「時機純熟之真教也」，這個是時機純熟。
所以最初說法，眾生都不懂，最後說《法華》，時機成熟了。現在給大家稱讚這種難信之法，這種淨土法門是一切世間難信之法，只有《阿彌陀經》懂而已，大家上課上殿在念《阿彌陀經》，它有這一句，是一切世間難信之法。這是一個不但是咱們一般的人難信，一切世間，包括天、包括什麼，都是世間，都是不容易信之法，淨土法門是這樣難信的法。所以我們也不敢期望，說咱們班三十五個人都能夠將來，像淨空法師，他找了五個人，把我們這個書把它變成繁體字，找了五個大學畢業生，佛教徒，做校對。這五個人後來校對到第三本，我們不是四本，校到第三本，這五個人一起到淨空法師前頭髮願，說我們這五個人，每個人都是盡這一生專修專弘淨土，要弘揚咱們夏老師這個會集本。這是很殊勝的事，所以淨空法師寫在序裡頭。我們人多，我們也不敢這麼期望，我們說只要有人發起這個大願都是極殊勝的事。這是一切世間難信之法，不是一個好容易信的法。
有時候你看一個老太婆她肯念，你要知道她的善根不可思議，不可因為她是個老太婆就輕視。住在美國一個老太婆，她也信得很雜，我說你這東念西念，有什麼好處？你專心淨土！接受了，接受三年之後，一天在吃飯的時候，她沒有出來吃飯，別人就來看看怎麼回事。外國的老人房門是不鎖的，就是怕有什麼事情，所以老人房門不鎖門的。就沒給她安鎖，她要鎖也不行，裡頭也不能鎖，一推就進去了，一看這位老太婆坐在那兒，端坐。怎麼坐在這兒幹什麼？一看，腿上擺著一份遺囑，寫好了，人也死了；再一看，前面擺了好多件孝服。在國外很多人還得講究穿孝服，不是戴個黑紗就完了，要穿白袍子。不同的衣服，兒孫他穿的不一樣，大兒子、二兒子、兒媳婦、哪個孫子，所有應該穿的孝服，老早她利用別人睡覺的時間都做好了，大家都有得穿。你看她多鎮定、多從容，端坐。三年，所以她這就是很殊勝的善根。
所以這個時機純熟。日本一億多人口，五千萬是淨土宗，占一半，差不多一半。你看中國，還都是，中國現在的佛教還是以淨土宗為主，誰都知道，小孩都知道阿彌陀佛。這不是個簡單的事，這是阿彌陀佛發的願，阿彌陀佛就發這個願，我的名稱普聞，我的名字大家都知道，大家都知道之後大家才能夠念佛，才能夠求生極樂世界，這就是佛的願兌現了。別的佛不知道，你說是念毗盧遮那佛，你聽見過誰念？藥師佛還消災延壽，多好，但是也沒多少人念。但是就是阿彌陀佛，一張嘴就來了，遇見危險，「阿彌陀佛」，不信佛他也念一句。這都是時機純熟。正是因為這種因緣，所以我們來弘揚、來接引，這都是條件。你這個時節因緣不合適也沒有辦法，佛也不度無緣。釋迦牟尼佛當年在王舍城，只有三分之一的人知道佛名，見過佛；有三分之一的人只知道名，沒見過佛；還有三分之一的人，根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過，說這因緣很難。所以現在我們就知道，現在能夠十方佛都稱讚釋迦牟尼，能夠於這個世界說這樣的殊勝之法，這是由於釋迦牟尼的大願、阿彌陀的大願，也是咱們眾生時機還是純熟。所以我們也不要自暴自棄，能遇到這個法門還是很殊勝。
「先舅氏梅光羲老居士亦贊雲」，也是這麼稱讚，說《無量壽經》是什麼？是「如來稱性之極談」，這句剛才說過了，稱性之極談。「眾生本具之化儀」，這也解釋過了，前頭有。「一乘之了義，萬善之總門」，這前頭解釋過了。乃「淨土群經百數十部之綱要」，淨土群經有一百數十部，這一百數十部以《無量壽經》做為總綱、做為心要，最重要的典籍。是「一大藏教之指歸」，整個佛一個時代一大藏教指歸的歸宿。這個稱讚也是可以說恰如其分。
剛才我說，修什麼都可以，你不求生淨土你今生就是不容易，可以說是無望。但是你只要在淨土法門的人，你縱然今生沒有能夠得度，但是種了這個善根，或者修了其他的佛法種了善根，雖然沒有得度，但是輾轉輾轉，最後還是依止這個法門而得度脫。所以《無量壽經》，當來一切含靈皆依此問而得度脫。因為在《無量壽經》底下有講，在法會之上，阿難看佛放前所未見的光明，所以他就發問：佛，你為什麼今天現這樣的光？前所未有！我都知道是佛佛相念，是不是佛在念過去佛，還是念現在佛？釋迦牟尼佛就稱讚阿難，當來「一切含靈，皆因汝問而得度脫」。就從這一問以後的一切含靈，都是因為你這一問而能夠得度，因為這一問佛就說出《無量壽經》。所以《無量壽經》的重要，是一大藏教的指歸，就是如此。
「如上諸賢所以盛讚此經者」，為什麼這麼稱讚此經的原因何在？原因就在於本經是主張持名念佛的。念佛有四種方法：實相念佛、觀像念佛、觀想念佛、持名念佛，這是主張持名念佛的。《阿彌陀經》大家都知道，念佛一日、二日、三日，七日七夜就一心不亂往生，提倡持名念佛的。本經的持名念佛，《無量壽經》也是如此，也是主張念佛，三輩往生都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，都是主張持名的。這個法門如何？這個法門殊勝！本經之所以殊勝，因為本經著重在持名念佛。所以這個法門是「圓滿直捷」，最圓滿，萬德都攝在這個法門裡頭，一切殊勝。所以蕅益大師說，念佛就是一大藏教都在裡頭，多少戒律都在裡頭，禪宗的一千七百則公案，等等等等，都在一句之中。所以它圓滿，圓滿直捷，直截了當，念佛法門直截了當。
你念南無阿彌陀佛，念的是什麼？所以先師在《淨修捷要》裡頭說，「無量光壽，是我本覺」。無量光、無量壽，這阿彌陀佛的名號，是什麼？是咱們每一個人你自己的本覺。本有的覺性，稱為本覺。「起心念佛，方名始覺」。不覺就是眾生，你雖然有本覺，你現在不覺，就成為眾生，很冤枉，輪迴是很冤枉的事情。起心念佛才叫做始覺。你念的是什麼？念的就是阿彌陀佛，就是無量光、就是無量壽，念的就是自己的本覺。所以始覺就合了本覺，所以是直截了當。「心作心是」，是心作佛，是心是佛，原來念佛是心在作佛，我念佛的心它本來就是佛，所以你起心來念佛，而所念的正是你能起的這個心。如珠子放光，光就照珠子，先照珠子，這多麼直截。所以念佛法門就是如此，它是直截，圓滿的萬德都在裡面。而且是直截，始覺合乎本覺，聲聲喚醒自己，句句都是叫醒自己。念阿彌陀佛你叫誰？你叫你自己，把你自己叫醒。「方便究竟」，剛才說以方便為究竟，這個是太方便了，就這幾個字，誰都會念。不用閉關，也不用什麼，你隨時隨地，走路、做工作、上公共汽車都可以念。
「一超直入」，只要你念的一聲佛號一聲心，一超直入。而且是「最極圓頓」，就是夏老師的話，念佛時就是見佛時，見佛時就是成佛時。所以直截了當，一超直入，最極圓頓。這還不圓頓嗎？念佛時就是見佛時，見佛時就是成佛時。因為這是彌陀的一乘願海，彌陀發了四十八個大願，第十八願，你念十句就可以往生，稱為一乘大願之海。所以我們唱贊子，「彌陀佛，大願王」。這個贊子是有根據的，為什麼稱為大願之王？一切佛中以彌陀之願為諸佛之王，就是如此，道理就在這。六字洪名，我們念佛是把彌陀的大願之海，六字洪名萬德都在裡面，這樣一句洪名，這是佛所證的究竟的果覺。說發了大願，大願成功了，是佛的果覺。佛這個名號，名具萬德，這也是成了果覺，成佛才有這個名號。是把佛的果覺做為咱們眾生因地的心，咱們念佛，咱們這不就是心作佛嗎？就成了我的心，我要發願往生，跟彌陀大願就相合了。我的心中是什麼？我心中就是彌陀的名號，彌陀的名號就是彌陀的果覺，彌陀的果覺就成為我現在的心。所以直截。
「以果為因」，我們是把佛的果做為我們的因，這個因和果就同時的。所以《法華經》，《妙法蓮華經》講蓮花講得很多，今天不多說了。蓮花的最殊勝之處，就在於花和果是同時出現，蓮花一開，小蓮蓬在裡頭。桃花、杏花，花謝了才看見果實，先有因，後有果。唯獨蓮花，因出現，花一開，因出現，果就出現。所以《法華》之特點，《妙法蓮華經》為什麼用蓮花做譬喻？就是要指出「因果同時」。所以圓教之不可思議就在這兒。圓信圓解，你修一天等於其他人修一劫。這以果為因，所以因果同時。「從果起修，即修即果」。你從果上修的，所以這是他力派，淨土法門是他力派，果，果教，是從果上起修的。從果上起修的只有淨土宗和密宗。不要前頭選種，還要開墾、除草，要選種、播種，等等等等的，果實出來你只要吃。你在念，你就是享受，農民把蘋果樹的工作都圓滿，大蘋果接來，送來你來吃，這個多簡單。這是果教，不需要你再投身飼虎，很不容易！這是成就了果實，你就吃果實就行了，即修即果。「心作心是」，是心作佛，是心是佛；「不可思議」，就是因為持名法門不可思議。這個經為什麼這麼殊勝，這麼被稱讚？就因為持名法門，持名法門它就是因果同時，即修即果，心作心是，不可思議。
《彌陀要解》，這還有一小段，我講完這一小段，這一小段很要緊。「一聲阿彌陀佛」，這是蕅益大師的著作，蕅益大師我們要對他特別尊敬。這是印光老法師的話，不是我的話，他稱讚《彌陀要解》，他說釋迦牟尼佛自己來註解《阿彌陀經》，也不能超過蕅益大師。蕅益大師是明代三大高僧，了不起的。他的《要解》不多，他九天工夫寫出來的這一部書，說是大光明藏中自然流出來的。誰能花九天工夫寫出這麼一部著作？而且這麼殊勝。所以我們以前都是研究《阿彌陀經要解》，現在我們換《無量壽經》，但是這部書還建議，這是咱們的一個寶。你看他這個話，他說「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。咱們現在念的這句阿彌陀佛是什麼？就是咱們本師釋迦牟尼佛在這個五濁惡世他成了佛，他所得到的阿耨多羅三藐三菩提法就是這句佛號。你看看，這句話的分量是什麼分量。所以蕅益大師稱讚說，「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，把這個果覺全部的（把這麼大的大蘋果整個給你了，讓你吃）授給咱們濁惡的眾生，在五濁惡世還有很多惡極的這樣的眾生。這個事情是什麼事情？「乃諸佛所行境界」，所以十方諸佛都稱讚，這是佛所行的境界。說談神通，什麼是佛神通？直指人心，見性成佛，是佛神通。現在把佛的果覺直接授給濁惡眾生是佛的境界，諸佛所行的境界。「唯佛與佛能究盡」，只有佛同佛才能夠徹底了知此事，「非九界自力所能信解也。」不是九界（九界，六道是六界，再加上聲聞、緣覺、菩薩，一共九界），一切的九界，包括菩薩，從菩薩以下，聲聞、緣覺、阿羅漢，以至於天人，以至於一切一切底下都說了，所能夠信解的，所能夠相信的、所能夠理解的，所以我們說是難信之法就在此。念這句佛號就是釋迦牟尼佛他所得的無上阿耨多羅三藐三菩提法，這樣一個果實全部給我們眾生了，這是佛的境界，這個只有佛和佛才能徹底了解，不是菩薩以下所能夠信、所能夠解的。菩薩也能信，但是他還不能解，不能徹底解，不能究竟，只有佛才能究竟，聲聞、緣覺就更難了，其他的六道眾生就更難了。所以是如此殊勝之法，我們就是從果起修，這一點很重要。
今天的時間到了，我們再過一個禮拜，得下兩周這個時候再跟大家相會。
資料恭摘:無量壽經（大經解）黃念祖居士主講（第一集）1991檔名：51-001-0001