這部註解，也是這部經，是以前頭的內容比較費解。前頭這個概要，就是十門分列，討論全經的體性、宗趣等等比較深入，所以是比較費解的。我們劈竹子竿，頭一節是難劈的，但是經過這一年，我們再加上以後的兩次，可以把這第一節劈開，底下所謂迎刃而解，就比較順了。今天我們就接著上次的內容，繼續大家一塊參學。
這一品是「德遵普賢品」，是第二品。德遵普賢就是說，所有參加法會的這一切出家菩薩、在家菩薩，在家菩薩以賢護十六正士為首，出家菩薩以文殊、普賢、彌勒為首，無量無邊的菩薩就不可說有多少，數目說是無量無邊，而其德都同遵普賢大士之德，所以這一品稱為「德遵普賢」。而這一品裡頭詳細介紹了參加法會的出家、在家菩薩殊勝的妙德，可以使我們知道這些大菩薩都是果位上已經成就，而仍然示現在因地的這樣的大士，都是證明這一點，來說普賢大士之德的具體內容。
上次講到「遠超聲聞辟支佛地」，底下就是「入空、無相、無願法門」，入了這個叫做空、無相、無願的法門。上一次講已經提到，二乘雖然得到了三空門，但是偏於空。三空門就是指的這的空、無相、無願三個皆空，二乘雖然也能夠見到這個三空門，但是他偏於空；這是菩薩的，就是入空、無相、無願法門。所以首先把這個空、無相、無願的內容先做一個介紹。這個解釋，我們所依據的《淨影疏》在書上寫了，我就不再講了。我們底下講龍樹菩薩的著作，龍樹菩薩在現世我們知道是八宗的祖師，咱們中國把佛教分為十宗，而八宗都奉龍樹為祖師，沒有第二位。經典里說龍樹的過去是妙雲相如來，他也普被三根，深入淺出，著作浩如煙海，其中很精、很重要的一部著作就稱為《大智度論》。現在根據《大智度論》的解釋，解釋這個空、無相、無願，它說「觀諸法空是名空」，一切法皆空。所以《心經》就講「無色聲香味觸法」，一直到「無無明，亦無無明盡，……無智亦無得」，都是無、空。所以諸法都是空，本空，這個叫做空。什麼叫做空？指的就是這個意思。在空中，既然是空，你還有什麼相可取？一取不就成有了嗎？而不可取相，在這個含義上，這個空字的意思就轉為什麼？是時空轉的意思，也就是說這個空的含義就轉化為無相。空中本來無相可得，因為你看到無相可得的時候不可取相，這個時候這個空的含義就轉為無相。所以好些我們從這個地方可以看出來，很多是名言在那變化，而本體並沒有變化。
既然無相就不應有所作為，作是作為，這講的是無作，我們經裡頭說的是無願，空、無相、無願，無願就是無作，這個解釋也是根據《大智度論》。所以《大智度論》說，「無願故不造生死之業，亦名無作」。所以這兩個名詞是一件事情。你既然沒有一個什麼要追求的，發了一個什麼什麼志願，你既然這個都沒有，你生死業就不會造了。你不求這個，不求世間的功名富貴種種種種的，就不造生死之業，所以叫做無作。所以無願就是無作。《大智度論》底下講無作，就是講的是無願，一個事實兩個名詞。既然空的含義轉為無相，無相之中還應該有什麼作嗎？相都不可得了，你還要去作為什麼嗎？一有作就是三界的生因，你無作就不作三界的生因，欲界、色界、無色界，這個時候這個含義就從無相轉為無作。這就把這個名詞解釋了，空、無相、無願它們的內容。
怎麼說菩薩入空、無相、無願法門，而修持上說這是三件事到底是三是一，到底從何下手？《大智度論》底下講得很清楚，打個譬喻，譬如一個城，城有三個門。既然城有三個門，咱們要進北京城，假定城有三個門，你一個人絕不可能一下子要從這三個門一塊進來，是不是？你要進安定門就進安定門，你要進西直門進西直門，還有東直門，你不可能一個人從安定門、東直門、西直門一塊進來。這是譬喻。進，就從一門就進來了。進了門，城是什麼？城就譬喻是涅盤。所以一切修行，我們大家要知道，這是個選佛場，我們都是要成佛、要證涅盤，不是說當個方丈、做個大法師，成一個了不起的佛學家。我們要入這個城是涅盤之城，涅盤是三德都齊彰，法身德、般若德、解脫德，得到解脫，證了般若，恢復了法身，要進到這個城，這個城就有三個門，所謂空、無相、無願。底下《大智度論》的說法，我們也是邊看邊解釋。一個人進了空門，他真知道一切皆空，從這個空門進來，進來他心中也不得是空。不得是空是什麼意思？我《大經解》加了一句話，我們就好理解，他也沒有停滯在空相上。有了一個空，既然空就有一個空相，他就在這個空相上待住了，這時候這個門就堵住了。所以這一點很細，修行人我們要知道，往往不是沒有能夠入門，就是剛一進門堵住了，這個是非常可惜，在這堵住了。他就抓住一切皆空，本來無一物，就是空空蕩蕩，這就是墮在空相之中，墮在空相之中這個門就「通途更塞」，這個門就不成為門，成為關了，就把你關在這了。這個人就沒有從空門進來，如果他從空門進來底下就沒事了，就解決問題了，你就是一切皆不可得，通達無礙（用通達二字就是很活活潑潑的，不是一個死的空），就進來了；你抓了個空相，就堵住了。
如果你這個時候去掉空相，去掉空相這就是什麼？這就是無相門。不但是一切可見之相你都除了，連這空相你都除了，代表一切相你都真除了，真除了你就無相，你從無相門就進來了，從這個門可以進來。可是著於有無相的這個相，底下這句話，「若於無相相，心著生戲論」。若於無相，無相本來是無相，你這一執著，它就成了一個相，這個相就名為無相之相。所以一切都不可執著。一執著，很好的一句話，就成了「一句合頭語，萬劫系驢橛」。一句合頭語，經上的話，你就死於句下，你把它執著住了，這個裡頭就執為定法，這句話對於你就成為一個系驢的橛。驢是要亂跑的，拴一個橛在那，把驢捆在那，而且這個橛是一萬劫都在那存在的。所以這個事，你看無相進來之後，不能你再執著一個無相之相，又堵住了，你心一執著就生出戲論來了，所謂戲論者，就成了錯誤的見解，就成為戲論。這個時候你把這個無相之相也除掉，那就入了無作門。所以不是一個人一身從三門入，是有三個門你可以隨一而入，這就叫做入空、無相、無願法門，從哪一個門都可以入，這就超過二乘。所以剛才頭一句是「遠超聲聞辟支佛地」，對於聲聞、辟支佛他遠超。遠超表現在什麼地方？二乘對於三空門他是沉於空，他沒有真進來，但是菩薩就入了這個法門，這是遠超之處。
底下又有兩句，「善立方便，顯示三乘」。我們首先要解釋方便兩個字的含義，「方」，淺說就是方法；「便」是便用，就是便利。我們說得很粗俗的、很淺的、很通俗的說法，方便者就是我們要有便利的方法，有辦法，而且這個方法很便利。你要度眾生，你告訴他一個方法，他都是做不到的，你怎麼度？你給他一個便利的方法，他能做得到，你才能度眾生。所以方便很重要，要善立方便。底下我們看《法華義疏》說，「方便是善巧之名，善巧者，智之用也。」這對於前面說的又引申一步，方便就是善巧的名字，所以我們常常連在一塊說，方便善巧，連在一塊說。這個人他很善巧，很善於說法，很巧妙的能夠救度眾生，這稱為善巧。善巧是什麼？就是智慧之用，從智慧之體他要顯出作用，因此他就能夠善巧。這個就把方便又補充了一點。《大集經》又說，「能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」能夠調化眾生，讓眾生全都趣向於無上正等正覺，這個叫做方便。所以這就把便利的方法，這裡頭它又有一個更進一步的含義了，不是指其他的方法，而是說我有這種辦法能夠善於調化這些眾生，讓他們都趣向於無上正等正覺，這個才是方便。所以，「達空無相是大智，隨宜施設名方便」。我們能隨宜有辦法建立法門來救度，這個才叫做方便。
方便也有兩種，這是根據《會疏》說的話，《會疏》它這麼講，它一方面根據《涅盤經》，「智度菩薩母，方便以為父。」所以我們稱為慧母、智母，就這意思，因為智度就是般若，智慧是菩薩之母，菩薩都從智慧出生，方便就是父親，做為譬喻，所以智慧、方便很重要。知道一切空、無相，這是大智慧，我們隨宜來施設，建立法門來隨宜說法、救度，這個叫做方便，方便就很重要，是眾生的父。方便有兩種，這都是《會疏》的話，一個是「深解空而不取相受證」，自己本身深入的了解、解答、開解了這個空，對於空不是很淺的理解，而是深的解，而又不取這個空相，也不受證，這是進一步的境界，到這個證字。所以取證不取證，有很多它就是漸法，在途中他就取證，他就慢了，他在這個地方就耽擱下來；他對一切都不取證，直趣阿耨多羅三藐三菩提，而且是一個很快速的，這就是頓。打個譬喻，你坐電梯，你中間都不下來一直到屋頂，二百層摩天樓，那就是直趣無上正等正覺。第三層你下電梯來轉一圈，第五層又下電梯又轉一圈，這就等於取證。這打個譬喻，大家都懂得了，中途你要取證，一證，你看第三層樓是怎麼回事，你就明白了，是不是？所以，一個就是說深解空而不取相受證，他直趣最高的屋頂，這是個方便。
第二個，「以實相理深莫能信受」，眾生的水平沒有人能夠相信、能夠接受。確實是如此，所以佛說《華嚴》之後就想般涅盤，大家不能信受，連羅漢都如聾如盲。佛後來就是接受大家從小乘說起，說法四十九年，最後說了《法華》。這些人跟著佛四十幾年，聽了很多法，已經提高又再提高，等說到《法華》的時候還有五千人退席。不是五個、十個，是五千！一個道場，你們想想看，比如說賽球，五千人一下走了，你說這是什麼場面？你們要知道。所以就是莫能信受，說《法華》五千人退席。所以我們要知道，我們今天要聞到圓教的法，我們不驚不怖，沒有驚怖，也不牴觸，還能相信、接受，用《金剛經》上的話，「當知是人甚為希有」、「不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根」，這是很殊勝的事情。所以今天咱們在這個地方研究的是圓教的經典，極殊勝的事情！
他莫能信受怎麼辦？就需要方便來誘引、誘導。這個誘字最善巧的莫過於觀世音菩薩，觀世音菩薩的誘導是有求必應，求財得財、求子得子、求妻得妻、求長壽得長壽，都是這些個人打算。觀世音菩薩為什麼這麼做？兩句話就說明白了，「先以欲鉤牽，後令入佛道」。眾生需要這些，滿足他們這些，這是欲，以此為鉤為牽，也就是為方便，而其最終之目的希望他入佛道，這個是誘引最好的例子。所以這些方便就是怎麼著？就是用種種的方法、方便。再有那個魚籃觀音，大家都看見，畫觀音畫一個極美的少女，拿個籃子，籃子裡頭一條活魚，所以稱為魚籃觀音。觀音不拿楊柳、不拿水瓶（甘露瓶、楊柳枝這是常見的），而是籃子裡頭一條活魚，顯然這是拿去做菜或者去出賣，打上來、釣上來的。魚籃觀音是觀音化現的，那個打魚的地方，就是這些人不讀書，不懂得信念佛教，就知道捕魚、賣魚、吃魚，就這樣的過生活。忽然一天來了一個極美的女人，跟他們一起生活，籃子裡有條魚（當然不止一條，畫就畫一條），就是漁民。大家向她求婚，這個地方風俗很薄，沒有很深的文化，她說你們這麼多人跟我求婚，我嫁給你們誰（有上千的人）？我拿《心經》你們去念，明天你們誰能背我就嫁給你們誰。《心經》大家第二天有一、二百人都能背，還有好多人背不下來，到底也念了，沒有背下來。能背那就行了，但是你們還是人太多，給你們什麼？給你們《普門品》，發給他們，你們去念，三天你們誰能背我嫁給誰。三天之後七個人能背，七個人能背，七個人還不行，給你們《法華經》，你們誰去背去，幾天之後誰會背我就嫁給誰。最後只有一個人都能背，這個人姓馬。所以這個觀音大家又稱為馬郎婦，夫婦的婦，稱為馬郎婦，就這個典故，這個人姓馬。背下來了就結婚，洞房花燭，正在剛剛喜宴之中，新娘子說不舒服，一下死了。當時很懊喪，就給埋了。埋了，後來過幾天來了個和尚，大家還在議論這個事，和尚說你們怎麼這麼愚痴，到現在你們還不明白，那是觀音菩薩來救度你們，你們這一方應該有難，觀音菩薩教你們來讀經。所以是觀音菩薩以菩薩的威力，怎麼能消災？還是靠大家多念經。這個事情我們現在很需要，現在咱們應該說，我們這不是就是有災嗎？大家都走了又回來。所以要消災大家要多念，從這個故事裡要知道這個道理。這是叫你念，你看他這個念的動機都是俗念，是為要跟一個很美貌的女人結婚，這完全是世間的情慾之心，就從這個心來念，都能消一方之災。我們要發了大乘無上正等正覺菩提之心，以這個心來念誦、來回向，力量是非常大。所以我們消災、救劫、饒益有情，要依靠念，這就是方便誘引。然後大家就說，你這個和尚這麼說你有什麼根據？和尚說你們開棺材看，打開棺材看是空棺。所以流傳魚籃觀音，馬郎婦。因為解到這個方便誘引，就想出這些具體的事。當前我們很需要，我們不但自己念，而且要勸導其他的四眾弟子多多發心念誦。
最後，要這麼念為什麼？先是誘引，最後都要入正道，都要發無上阿耨多羅三藐三菩提心，都要入涅盤之城。但是這要漸漸的才來開悟，一上來一般人不能懂得這個。「其德廣大」，這個方便之德是非常廣大，使本來不能夠信受的人他能信受，本來得不到救度的人可以得到救度。這是大悲心、大智慧到極點的流露，可以這麼說。他沒有大悲他不肯這樣用心，沒有大智他想不出這個辦法，所以這些方便是大智大悲之所流露。「不二乘所能為」，不二乘所能為這個不字是日本人的古漢語，所以有點彆扭，但是還是不錯，比現在一般中國人還是強，不就是非，這個不字是非字，不是二乘所能辦得到的，「故言善立」。這是解善立方便，這是《會疏》的解，「方便有二種」，一種是不取證，一個是自己已經證到深解，但是眾生莫能信受，而能夠以種種的誘引讓他漸悟而得度，這樣就稱為善立方便，善巧的建立了方便的辦法。
「顯示三乘」，三乘當然我們都很熟了，就是羅漢、辟支佛、菩薩。「運載為義」，《法華》就是以羊車、鹿車、牛車，這三種車譬喻小乘、中乘、大乘。這又說方便了，《法華譬喻品》說，如來有無量的智慧，沒有畏懼，有諸法寶藏，能夠給一切眾生一佛乘的法，讓大家都成佛的法，但是「不盡能受」，不是所有的眾生都能夠接受。所以說到《法華》，最後最後，說法四十九年，培養、教育，還要有五千人退席，不能盡受。「舍利弗」，叫舍利弗，「以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。」因為這樣不能盡受，所以諸佛就以這個方便之力，於一佛乘說成是三，有羅漢、辟支佛、菩薩，慢慢漸修，到最後成佛，這就是「善立方便，顯示三乘」。釋迦牟尼佛也是這樣顯示三乘，一切諸佛也都是如此，一切大菩薩也是如此，方便誘引，救度眾生。以前這都是所謂八相成道中的第七相，就是轉法輪。這一切都是轉法輪，怎麼轉？就是這麼轉，自己要自覺，自覺之中要覺他，覺他要善立方便，而顯示三乘來救度，使大家漸漸的都入一佛乘。這三個車都出來之後，佛就把這個，這也是方便誘引，這些兒子在火宅之中貪玩不肯出來，佛就告訴他，你們快出來，我這有羊車、鹿車、牛車，好玩極了，你們出來。這些孩子們統統跑出來，跑出來離開了火宅，父親很高興，就不至於在火宅裡頭燒死了。給他們的是什麼？給他們是大白牛車，超出他們所想像的，人人得大白牛車，成佛。這也顯出「善立方便，顯示三乘」的含義。這些諸大在家菩薩、出家菩薩都有這樣的德來參加這個會、來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》，因此我們對於這個經也就知道珍重。
底下，「於此中下，而現滅度」，是緊接著的。顯示三乘法有上、有中、有下，對於中根、下根的人才示現滅度，現滅度般涅盤是第八相，所以這兩句話就把第八相，所謂八相成道的第八相就點出來了。「而現滅度」，滅度是涅盤兩個字的舊譯。原來這一來咱們就翻譯了，翻成滅度，等到唐朝後來再譯，譯為圓寂。所以大家常常說某某和尚圓寂了，現在就成了死的一種好聽的說法。其實這個名詞非常高，圓寂者就是涅盤。所以現在底下把這兩個名詞，滅度和圓寂，底下做一個解釋。「滅度者」，滅字就是「滅生死之因果」，度是「渡生死之瀑流」。所以滅度兩個字，生死的因果他都沒有，也沒有因也沒有果他就出來了，這樣的話就渡過生死的急流。生死中流，此岸是生死，瀑流是煩惱，那邊是涅盤，渡過煩惱的瀑流而登上彼岸，這是滅度的含義。
底下《涅盤經》說，「滅諸煩惱，名為涅盤。離諸有者，乃為涅盤。」渡這箇中流，就是煩惱，你滅了這些煩惱就叫做涅盤。離開一切有，三界之有都離開，一切有都離開，就是涅盤。所以圓寂怎麼講？《賢首心經略疏》上說，「涅盤，此雲圓寂」，這是新譯，古譯就是滅度。「德無不備稱圓」，德沒有一樣不具備的才叫做圓。所以圓寂兩個字我們說很高就在這，沒有一樣德他不具備的。「障無不盡」，一切障礙沒有一樣不都除盡了的叫做寂。這是一個解釋。《甄解》是日本人的著作，說「義充法界，德備恆沙為圓」，這個義充滿了法界，德有恆沙的德都具備叫做圓。「體窮真性，妙絕相累為寂」，不要念相（音香）累，相（音香）累這個音譯，讀的意思就錯了，妙絕相（音象）累。這個本體窮盡真性，沒有一個地方還有障礙，就叫體窮真性；妙絕相（音象）累，很妙，絕了一切相的連累、累贅，一切相不能成為我的累贅，它不能給我添痲煩，不為一切相所累叫做寂。
「於此中下，而現滅度」，為什麼對於中下而現滅度？在《法華經如來壽量品》裡頭就說，「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲」。佛要是久住於世，薄德的人就不去種善根，他說還來得及，不忙不忙；貧窮下賤他更是貪著五欲，奔吃奔穿，有一點錢就是買彩電、買電冰櫃，就是忙這些事。他就「入於憶想妄見網中」，他整個都是在那想這些事，在妄想這個網之中不得出來，就好像魚進了網裡頭一樣出不來。這種人要看見如來常住不滅，他就更可以憍恣，原來的這些壞習慣他就任性的去做了，對於佛法就厭怠。忙什麼？我有的是時間，佛還老在，不忙不忙，就厭怠，「不能生難遭之想」，他不能想是難遭難遇，「恭敬之心」。你看看我們短短的時期，明真老法師、郭老師就都不在了，所以實際是難遭。如果都是老住世的話，大家就不起難遭難遇之想，你現在再找這樣兩個人就找不著。這是不起難遭難遇之想、恭敬之心，就出這個毛病。
「是故如來」，所以佛雖不是實際真正的滅度，「而言滅度」。所以叫做於此中下而現滅度，現滅度是示現滅度，對於上根他沒有示現滅度，對於中、下，他這是一種方便，讓你知道佛不在了，你知道難遇難遭，你得抓緊時間。而且人命只在呼吸間，真是在呼吸間，不知道今天出門，回頭回家不回家這是不知道的事情。所以我們要生起這種無常之心，難遭之想。佛做這個示現是為度中下的根機的。「若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅」。「何期自性，本無生滅」，這六祖的話，沒了那還有什麼叫涅盤？再有，智者大師讀《法華》，他看見靈山一會儼然未散。佛在靈山說法，那一個大的法會還在那照常進行，儼然就是整個清清楚楚的在那，沒有散會，所以何有滅度？
曾經你們第一班的一個人問我，他說能不能找出一部最準確的佛教史，講釋迦牟尼佛出世這個因緣？我說不行。怎麼叫準確？當時的人各個看釋迦牟尼佛是不一樣的，時間也是不一樣的，有的看見釋迦牟尼佛就是無量莊嚴、無量相好，報身境界，那是菩薩的境界。這些阿羅漢、聲聞看見佛是三十二相八十種好，化身佛的境界。有很多看見佛丈六之身，金色光明，顯異不同，這就是等流身。還有人就只能看見就是一個普通的和尚，黃面比丘；還有人看見就是一塊黑炭，有的看見是一條象的腿，哪還有一定呢？所以我們太有一種常情，太限於常識。所以他不同的根器，不同的所見。這個法會到底是多長，智者大師靈山一會儼然未散，你要寫這些傳記你怎麼寫？智者大師寫那會沒散會。所以我們不可以流入現在像日本、西歐的那些學者的辦法，又是考據，根據這些常識、世間有的這些書的記載做為證據來考證，因此對於龍樹入龍宮也不能信，等等都不能信，這個就太執著了。
底下，「得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍游一切佛土。」現在對於奇異功能大家就驚奇得不得了，這個你看一念之間遍游一切佛土，這就是與會的一切菩薩之眾都有這樣的神通妙用。底下我們講這一段，三摩地我們過去已經講過，主要可以翻為正定、正受。《智度論》說，「善心一處住不動，是名三昧」。不是別的心，現在外道許多修習，他們是一種邪禪，有時入的是邪定，所以我們不管他們這個叫做三昧。他是以善心，善心專住在一處而不動叫做三昧。所以《四十二章經》說，「制心一處，無事不辦」。它在一處，而且是善的心住於一處，而無動搖，叫做三昧。《智度論》又說，「一切禪定亦名定，亦名三昧」。真正入了這個禪定，這也叫做三昧。所以很粗淺的說，三昧就是純熟。「諸行和合，皆名為三昧」。一切的行能夠和合、能夠相應（和合就是相應），你所修之法與你所證之境得到相應，都叫做三昧。「一切禪定」，這說了，能攝心的，你心攝於你所入之禪而不動，這都叫做三摩地，也都叫做三昧。底下我們不多說了。
上面是三昧，底下陀羅尼就是總持，以前也講過一點，這次我們再補充一點。《智度論》說（龍樹菩薩的話），陀羅尼是什麼？「秦言」，就是中國，他那個時候管中國叫做秦，我們就把它叫做「能持」、「能遮」。所以陀羅尼的含義，陀羅尼不只指的是咒，咒也在陀羅尼裡頭，陀羅尼這個意思比較廣。現在比方大悲心陀羅尼，就是大悲咒，當然陀羅尼裡頭有一個意思是咒，但是不能說咒就是陀羅尼，其餘還有是陀羅尼的，就是這樣。就是能持、能遮，能持就是它能夠持住，持是我們拿住、抓住、保持住種種的善法，能讓它不散不失，你這個善法能把它保持住、維護住。好像一個完整的碗你裝了杯茶，這杯茶它要保持住，它要是摔了裂了口，茶就漏了，就不行。所以陀羅尼的意思，一個是能持，一個是能遮，就是不好的東西，要動惡念要想去做壞事，它這個陀羅尼總持的力量能夠使得你不去做。所以得到陀羅尼就是好在這，你的功德、你的善能讓你相繼續，保持不失，你要想做壞的事情、相反的事情，他自己能防止你不去做。這就把陀羅尼的含義就解釋了，有能持、能遮兩個意思。
三昧，常說三昧跟三摩地，三昧是定，定的力量要發生智慧就叫陀羅尼，所以它比定多了智慧。《大智度論》講，「是三昧修行」，你入了正定來修行，「習久後能成陀羅尼」，所以我們知道陀羅尼是得三昧以後的事。「是諸三昧」，跟諸法實相的智慧相共，所謂「共諸法實相智慧」，這個共字是個動詞，這些三昧與諸法實相的智慧相共，就能夠生陀羅尼。所以三昧，加上諸法實相智慧，就出生陀羅尼，這是龍樹菩薩的話。還有陀羅尼殊勝之處，三昧是心相應法，陀羅尼是心不相應也可以。什麼叫相應法？就是說你必須心專注在你這個法上，你這個三昧才出現。就是說你這個人要入定，你一定攝心，入了你這個定（某一個禪定），這個時候定中清淨，甚至於種種的神通才能出現。
釋迦牟尼佛曾經的一個師父，他得了五種神通，能夠飛行。他去受供，那天國王不在，讓國王女兒（公主）給他上供，公主接引他。公主給他頂禮的時候摸他的腳，給他頂禮，他的凡心一動，一動他飛行的神通就沒有了。這個就是不相應就不行，三昧就是相應法，必須跟它這個境界相應，他這個時候一個不相應，一動了凡心，就飛不起來了。他就跟她說，今天我不飛走了，我去找個地方去轉個彎什麼的，他就撒個謊。陀羅尼就不是這樣，陀羅尼就是你心這個時候在那生氣，你在罵人，它不丟；你現在不清淨，你心在煩惱，可是陀羅尼中所有的功德你不丟。所以你一證到陀羅尼，你這事就好辦。還有，這個三昧你今生得到，來生就沒有了，所以你不往生不得了。雲門是禪宗五宗的祖師，一花五葉，五宗的祖師，他三次當了國王，第四世就沒有神通，就是不能老保持。所以往生法門之殊勝，得慢慢體會體會。陀羅尼就不是這樣，你今生一得，以後不管你多少生你永得。所以得到陀羅尼有兩個特點，一個是今生你雖然不清淨，你動了凡心，你或者在煩惱之中，你這個陀羅尼的功德不失。三昧你就顯現不出來，今生你有，來生有時就失，那是三昧。但是陀羅尼多少生也不失。
所以，他們都得到了無生無滅的種種三摩地，又得了一切陀羅尼，這就很了不起。來會的這些人，這十六位在家居士為代表的一切在家優婆塞、優婆夷，比丘、比丘尼，現這種身的一切大菩薩都是這樣。「及得一切陀羅尼門，隨時悟入華嚴三昧」，他就不需要我入了禪定之後才出現三昧，隨時都能悟入華嚴三昧。就好像《首楞嚴經》，楞嚴大定沒有出入，隨時都在大定之中，這是入了華嚴三昧。我們就是要來說華嚴三昧，華嚴三昧全稱應該是「佛華嚴三昧」。這個三昧是一真法界，一切法界稱之為一真法界，這個一切皆入這個一之中，而且真實無妄所以稱為真。一真法界無盡的緣起，法門都是從因緣生，緣起之法，有無窮無盡的緣起。一真法界就一切本空，以無盡的緣起就出現無盡的國土、無盡的眾生、無盡的事相，以這個為理為趣，理是本體，趣是趣向，就是以這個為本末、為始終、為因果、為理趣。開達了這個理趣，「躡解而起萬行」。所以我們為什麼要學教？就是為了我們要躡解起行，不然你是盲修瞎練。有一個氣功師，他是嚴新很有名，這個氣功師很有名。最近他來看我，我就告訴他，你去念念經，他是想學密，他看《金剛經》非常歡喜，他說我要是不看，我就變一個糊裡糊塗學密的人。你要躡解起行，不然就盲修瞎練，盲修瞎練的結果就不是自覺覺他，是自誤誤他，耽誤的誤。所以就是「一盲引眾盲，相將入火坑」，一個瞎子還領著一群瞎子，你們跟我走，走到哪去？都掉到火坑裡去了。有很多人他熱心極了，其實他的最後目的就是要達到一盲引眾盲，相將入火坑，只能如此。所以我們就是要躡解起行，我們要從這些殊勝之解，從這個解上起行。底下還有一句話，「行起解絕」，這更不是這些學者所理解的了。一個就是他用了解他就是解，他不起行，一起行之後他還是這些解他都背著。行起解絕，這才是善於修學的人，真正起了正行之後，這些個解沒有，可是從解上起的行，這就對了。
所以華嚴三昧就是這樣，以這樣的一真法界無盡緣起，從這個理趣能夠通達，從這個解上起萬行，以這個萬行，萬行是因，拿這個萬行來莊嚴佛果，這個叫做華嚴。所以華嚴兩個字的含義，什麼叫華嚴三昧？先解說華嚴兩個字的含義，華就是開花的花，嚴就是莊嚴的嚴，把我們這個萬行如花拿來莊嚴佛果，所以叫做華嚴；一心修持，你一心一意的，不是散亂、昏沉，一心一意的來精修，就叫做三昧，華嚴三昧的含義就解釋了。《淨影疏》說，這一個三昧就「統攝法界一切佛法，悉入其中」，這華嚴三昧，這是《華嚴經》的話。《八十華嚴》也說，「普賢菩薩入廣大三昧」，這個三昧就叫做佛華嚴三昧。《六十華嚴》翻的最早，晉朝翻譯的。《華嚴》有三種，《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，《四十華嚴》是最後。《六十華嚴》說，「普賢菩薩，正受三昧，其三昧，名佛華嚴。」所以佛華嚴三昧就正是普賢菩薩所入的，也就是現在一切這些菩薩，德遵普賢的菩薩，都隨時悟入華嚴三昧，他們所入的。
底下《法界記》的解釋，說華嚴三昧是什麼？華就是開的花，就是菩薩的萬行，開的花就種種莊嚴，花眾生都是最喜歡，做為譬喻是最恰當，一切善行。「華有生實之用」，花要能結果實，開桃花還要結桃子，是不是？這是果實。咱們的萬行？咱們的行要有果，這不就相同嗎？花要結果，咱們行也要有果，雖然花跟咱們的行，一個是內，一個是外，咱們的行是內，那個花是外，但是它所生的感應的作用是相似的，都要得果。所以就以法託事，用這個事（開的花）來表達這個法，叫做華，華嚴就是這個意思，都可以感果。「嚴者，行成果滿，契合相應，垢障永消，證理圓滿」。就是你行都成就了，果實都圓滿了，契合相應了，垢障都永遠消除，不再生了，證理圓滿。我們現在常常就是時進時退，所以我常說扭秧歌，前進幾步就後退一步，這還是好的，有的後退幾步才前進一步，反正總是有退。這個他垢障永消就不退了，所以到了華嚴三昧，這一切都功圓果滿，垢障永消，我們以這個來讚嘆，所以稱之為嚴。就解釋華嚴兩個字的意思。
「三昧者，理智無二」。本體跟智慧是一個，就跟珠子發光一樣，珠子發光光所顯出來就是本體，所照的又是本體。光就是珠子，珠子是本體所生，這個光生出之後首先是照到本體，把珠子顯出來。所以珠的本體跟珠的光不是兩件事，你說是兩件事，實際也不是兩件事。理和智也是如此，也沒有二，就跟珠子和珠子的光，一樣的。「交徹熔融，彼此俱亡，能所斯絕」。這個解得很深，到了這個時候，這一切都不二，這是說一真法界。一真法界還有什麼二？所以就沒有彼此、沒有能所。所以我們要到了離能所，這個是非常關鍵的問題。現在外面這些人修得非常熱鬧的，他們都是在這個所字裡頭，都有一個所修，一個所觀、所照、所覺、所得、所顯，這個所。當你有所就有能，但是你這個問題還是在初步，還遠遠的不行，就你都在所字裡頭。所以一部《楞嚴》，所要一立就沒有照了，觀世音菩薩的修行首先是入流亡所，把所字忘了。底下是為什麼本來是佛，成為眾生？就是因為一有所就沒有照了。《心經》是「照見五蘊皆空」，你有所，你所得、所體會、所什麼，所得的神通，還是有所，所得的境界，身體又怎麼樣了，怎麼變化，又有什麼周天，又什麼出了丹、出了嬰兒，小孩出來了，都是所，小孩不就是所生出來的嗎？這是明顯的所，都不是，都是妄。「彼此俱亡，能所斯絕」，能跟所都絕了，叫做三昧。這是殊勝的三昧，不是一般的三昧，所以稱為華嚴三昧。
底下，《華嚴經》本身也在讚嘆華嚴三昧，「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故」，入華嚴三昧就一切都自在了。《合贊》，《合贊》也是日本的疏，它這裡讚嘆華嚴三昧也很深，它說「法界唯心，名佛華嚴」，這是它獨特的一個見解，指出佛華嚴就是法界唯心。一真法界，什麼是一真法界？一真是什麼？就是每個人當人你自己的本心。所以一真法界就是自心，於這個了達就是華嚴三昧。所以用三昧來莊嚴法身，法身就是本來的妙明真心，就是自心。「故知一切法，無不從此法界流出，復又會歸此法界。」一切法沒有不是從自心所流出，還又回歸於自心。這是《合贊》的，前頭和後頭我們可以合參。它是一真法界，無盡的理趣，這個就偏於說到一真法界，說到根本上了，一真法界就是真心。這個就解釋了「隨時悟入華嚴三昧」。
「具足總持百千三昧」，總持就是陀羅尼。上次我說陀羅尼不要以為它就是咒，這個底下就說，有四種，都稱為陀羅尼。一個叫「法陀羅尼，又名聞陀羅尼。於佛之教法，聞持而不忘」，這是聞陀羅尼。「義陀羅尼」是第二種，於諸法的深義、真實之義，都能夠總持不忘。第三是「咒陀羅尼」，這才是咒，「於咒總持而不忘」。咒是什麼？就是諸佛菩薩從禪定中所發出來的秘密的言句，唯有佛與佛才能知、才能究竟，是佛在佛的禪定中。所以日本的大德判教判為第十心，秘密莊嚴心，說這些咒都是從佛菩薩秘密莊嚴心所流出來的。所謂三身四曼，密宗之教。這些咒有不測的神驗，凡情所測不到，現在最新的儀器也沒法子去計量、去推測的這種神驗，這就叫做「咒陀羅尼」。
咒從意思來翻譯，有四個意思。第一個可以翻譯為「明」，明就是光明之明，光明能夠破暗，智慧也能破除人的愚痴，破暗，所以叫做明。第二個含義就叫做「咒」。咒本來是中國的話，中國話有這個咒的意思，外道本來也有咒，念咒語，「太上老君急急如律令」，這就是咱們老的咒的一句；電視裡頭那個巫婆，念「天靈靈，地靈靈」，那些都是老的巫術的咒語，咒字本來是中國古代有的，所以就是咒。第三是「密語」，佛菩薩的密語，因為《秘藏記》說，「凡夫二乘不能知」，這個語是什麼意思，凡夫跟阿羅漢都不能知道。所以現在大家有人去翻咒，這個事我看是很多此一事，畫蛇添足。凡夫、二乘不能知，你把它註解成一種很簡單的，一個按藏文或者梵文把它意思這麼翻過來，那不是變成凡夫也能知了嗎？這是不應當翻譯的，它無量的含義在裡頭，就這麼念，就對了。第四個含義就是「真言」，稱為什麼什麼真言，因為如來的話真實無虛，所以稱為真言。所以陀羅尼有四種，第三種叫做咒，咒有四個含義。第四個最重要的陀羅尼稱為「忍陀羅尼」。忍陀羅尼是什麼陀羅尼？是安住於法的實相。諸法實相他能夠安住，這個叫做忍。得了這個陀羅尼就安住於法的實相而不動搖，而不亡失，所以持忍稱為忍陀羅尼。忍陀羅尼就真正相當於禪宗破重關的境界。現在大家又把禪宗的三關解釋得很把它降低，降低得快沒有了，不成個東西了。其實這個不是那麼容易。破初關見法身，破重關安住於法身，就是說這的忍陀羅尼，安住於諸法實相，在諸法實相上不動不搖。很多人自己覺得他破重關了，其實他離這連夢還沒夢著呢？就是對於定義上他就把它降低了。底下，安住於法身之後還有什麼？第三關，還有法身向上事，這是禪宗很特殊的，法身還要向上。所以中國的許多東西都是甚深、甚微妙，現在大家太對不起祖宗、對不起古人、對不起先德。
「具足總持百千三昧」，為什麼要「百千三昧」？《會疏》解釋，因為眾生根器種種不同，像做個大夫你要治病，病情太多，你就要預備種種的藥，是這個意思。你看眾生也太窮了，需要的也太多了，你要滿足眾生願望，你要有眾多的財寶、眾多的東西，才能夠滿足大家的所需，所以就要百千三昧。就解釋這個意思。百千三昧，一個三昧中，《大智度論》說，都可以從中得到陀羅尼，也就是得到總持。所以具足總持百千三昧，就這個意思。因為要度眾生，所以就要百千三昧，三昧修習久了就出生陀羅尼（就是總持），因此出生無量的總持，所以具足總持百千三昧，這兩種都具足。
「住深禪定，悉睹無量諸佛」。住深禪定，悉睹無量諸佛，這又跟一般淺的，淺的他就覺得我住禪定就不應當再有所見、所什麼。他一種就是太淺了又不一樣，太淺了之後我這來，我這動、那熱了，這通了、那跳了，種種的什麼什麼這些境界，這都是有所，這都不是，都沒有深入的。深入之後，他就真正是寂然不動，寂然不動他就一切都空，所以他就如所住，他不生心。所以無住時候就能生心，生心的時候還無住，這種情況要在地上的菩薩才能達得到，地前三賢都做不到。這個我們就看出，住深禪定就無所住，可是悉睹無量諸佛，他心是生的，他不是槁木死灰。所以這些都是顯示很重要的，這一些境界和哲理。
《會疏》，這是日本人的著作，我這引的日本人的著作很多，因為他們對於《無量壽經》做了很多的工作。我們中國人只有兩本書，從古到今對於《無量壽經》，正式對《無量壽經》做註解的就兩個人。對原譯，不是指的會本，或者也是會本，對會本作註解，彭二林是對於刪節本，王耕心也是對於會本，這都是對於會本，加起來也沒有幾本。《會疏》它說，為什麼住深禪定？「所住三昧微深幽玄」，微是微妙，深入，幽玄，幽是幽深，玄是玄妙。「非二乘及初心菩薩所能為」，不是二乘，阿羅漢、辟支佛，初心的，沒有達到聖位的菩薩所能辦得到的。這個對於深禪定做了一個解釋，不是一般的禪定。
《甄解》又進一步，它參考了《唐譯》。「住深禪定」，這是《魏譯》的原文。《唐譯》就是「一切種甚深禪定」。一切種就是一切種智的簡稱，一切種智就是佛的智慧。所以有三智，三種智慧，阿羅漢所得的智慧稱為一切智，菩薩所得的智慧稱為道種智，佛的智慧稱為一切種智。所以一切種甚深禪定就是一切種智的簡稱，這是佛的智慧的甚深禪定，是「全理之事」，是全部的理體的事情，是全部的理體所成的事、所成的事相、所成的禪定，「故云甚深」。你看，《會疏》解釋，非二乘及初心菩薩所能為；《甄解》再進一步說，這是佛的智慧的禪定，所以叫甚深。所以我們知道這個甚深是理定，不是事定。所以我們說念佛有理念、有事念，所證可以證事一心、理一心，證到理一心就破無明，現生就是法身大士。禪定也有理定、事定，這所說「住深禪定」是理定。
《淨影疏》說，「住深定門，起行所依。無心往來」，也是對於這個深禪定的一種解釋，所謂深的禪定是一切行就依於這個禪定。無心往來，你心中對於一切沒有往來之相，沒有去、沒有來，完全是從三昧法門的力量自然而起，不需要造作。因此，他這樣起的話，這個三昧是從定中出現的，所以住定。在定中自然的三昧力就出現行，悉睹諸佛就是行。因為這樣的禪定所產生的殊妙之行，就在這個禪定之中不起於座就看見，悉睹，就全都看見了無量的佛。所以有理、有事。
彌陀的第四十五願「定中供佛」，十方的佛聽到阿彌陀佛的名字之後，都可以得到清淨、解脫、普等等等三昧、等等總持，都能住三摩地，他們都在定中能夠常供無量無邊一切諸佛，不失定意。他方世界的這些菩薩，一聽到阿彌陀佛的名號之後，就能得到這些三昧和總持。所以這個名的功德非常之大。所以聞名的功德大家要知道。我們現在聞名也是得極殊勝的功德，不過我們表現沒有像那些大菩薩那麼明顯，因為我們還有許多障礙在那，需要先消。他們就不一樣，他們馬上就得到種種的三昧、種種的總持，定中供無量無邊一切諸佛而不失定意。我們一去供佛，一忙一亂，心裡就不定，就著在事上。要不失定意，就跟這是一樣。所以我們看見會中諸大菩薩也和往生的聖眾是一樣的，因為聽到彌陀名號，都得到種種甚深的禪定，無量總持，百千三昧，所以也就跟定中供佛同等的情況，可以在深禪定之中悉睹無量諸佛。定中既然去供佛，既然供佛就必定見佛，所以跟這是一致的。就像《般舟經》所說的，可以說四眾不需要天眼就可以徹見十方，不需要天耳可以徹聽，不需要神通就可以到他方佛剎。「不於此間終生彼間」，不於這個地方終，我壽命終了，跑那個世界上去生。「便於此坐見之」，不起於座，不是非死後才能生到那個國土，我就在這個座上就實現了這些事。
「佛（釋尊）言」，釋迦牟尼佛對大會說的，「菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之」。菩薩在這個法會上，在這個國土，要專念就見，見什麼？見十方一切諸佛。底下，「阿彌陀佛報言」，這是阿彌陀佛說的話，這個句子就在《般舟經》，經後頭有阿彌陀佛說的話，阿彌陀佛報言，「欲來生者，當念我名」，想來生到我這個國土的，你們要念我的名字。
說到名字的功德，這個是道綽法師，也是禪師，他講了兩個譬喻非常好，他說持名有什麼用？他舉了個例子，他說一個人要是被狗咬了，治的方法就是拿虎骨，虎骨可以做藥，拿虎骨去按摩那個被咬的地方，大概還要配點什麼藥，就可以好。但是虎骨不常得，過去交通不方便，哪有那麼多虎骨？得不到虎骨怎麼辦？就用手擱那按，嘴裡念「老虎來了，老虎來了，老虎來了」，一樣可以治，治狗咬。這個例子，他說的。他還說了一個例子，他自己親身試驗過的，他說腳扭了用木瓜，木瓜是個藥，很香的，烤一烤，揉。買不到木瓜怎麼辦？也就用手搓熱了它，揉那個不舒服的地方，嘴裡念「木瓜來了，木瓜來了，木瓜來了」，他就這麼好了。他就說這個名字的作用。這些事相之中都包含了極深的理，這個理一時還不容易全接受，但是這個事，我們至少可以相信道綽這樣的大德用不著撒謊，他說他親身的經歷，必然是真實的。他說這個騙人又有什麼好處？這樣的大德，我們過去推崇為淨土宗的四祖，他是善導的師父。日本人對於善導就看的跟阿彌陀佛一模一樣，尊敬極了，善導的師父。所以，欲來生者，當念我名。因為念佛三昧，「稱為寶王三昧」。所以這裡住深禪定，悉睹無量諸佛，也歸到念佛三昧。所以知道持名功德不可思議。
底下一句，「於一念頃，遍游一切佛土」。這一念指的是時間，這個時間的長短說法不一樣，有三個說法，也可以說四個說法。《仁王經》說「九十剎那為一念」，一念就包括九十個剎那，一剎那裡頭有九百生滅，這是一個說法。《往生論注》裡頭說，「百一生滅為一剎那，六十剎那名為一念」。所以也就是一念有六十剎那，一剎那有百一的生滅。這兩個都說一念之中有很多剎那，一個說六十，一個說九十。《智度論》和《探玄記》，《智度論》說「一彈指頃有六十念」，《探玄記》說「一彈指頃有六十剎那」。這個一彈指，《智度論》說六十念，《探玄記》說六十剎那，這兩個就是六十剎就是六十念，一念就是一剎那。這裡就有三個說法，一念是一剎那，一念是六十剎那，一念是九十剎那。簡單好記，咱們就取後者，因為這有兩個相同的，兩個相同的有兩票，這簡單，我們就用這個，一念是一個剎那。一個彈指就有六十個剎那，六十念，這個就是我們所需要領會的。一剎那裡頭，《仁王經》說有九百個生滅，《往生論注》說有百一的生滅，很多的生滅。
所以往往有人說我已經離念了，我入了禪定，什麼都不想。你那只是什麼都不想，你不可以說我心中已經不動念了，你能見得著這一彈指之間的一個剎那嗎？你更能知道這一個剎那中有一百多的生滅嗎？完全不可知、不可見、不可感覺，你怎麼知道它沒有？這個就像那個電鋸，一開之後那個鋸條飛轉，可是你看不著有東西動，就看見一個輪子。何以故？動得太快了，雖動你不覺其動。所以打比方，急流水，急流水我們不太容易去體會，你不覺得動。這個大家很容易體會，電鋸大家很容易體會，那飛動你不知道，你看不出有東西在動，當然你理解它是在動，可是你用肉眼看這個東西就知道它在動嗎？不知道。所以先把這一點我們附帶說一說。
現在我們就說「於一念頃」，就把一念頃做為一個剎那，總之是很短的一個時間。現在就是算一彈指有六十個剎那，在六十分之一的一彈指，在這樣的時間裡頭已經遊了一切佛國土。所以這個地方就打破了時間的概念。毗目仙人拉著善財童子的手，善財就經過了無量的佛土，經過了無量的時間、無量的劫，等到毗目仙人把手一放，他一看，他就在這，沒動窩，還是剛才那時候。可是拉著他手的時候，他已經經過無量的劫、無量的佛土，做了好多好多事，就好像人作夢似的。我剛剛十三歲的時候上國中，一次聽演講，他說一個事很有意思，他說這個作夢就是極短的時間，他自己的經歷。他作夢，夢見什麼事？跟一個鄰居吵起來了，吵起來就打架，打架之後，他就把那個孩子打倒了，那個孩子氣得不得了，回他屋裡去拿出一把刀，一刀就把他脖子一砍，把他腦袋砍掉，嚇醒。他說，害怕極了，他說媽我做了個夢。他媽說，你什麼作夢，你剛才在玩，你哪是作夢？就是剛剛這麼一閉眼。只是當時把你打傷，他媽說我在晾衣服，竹竿掉你脖子上，你剛剛還在床上鬧，就這麼一會，竹竿一掉你醒了。就沒有多少時間，但是他已經入了一個很長的夢。
所以愛因斯坦說，時間是由於人類的錯覺。他寫的，一個好朋友死了，他很傷悼他，他說你死了，你先走一步，我跟著也就來。其實沒有什麼叫先後，時間是錯覺，這一點科學證實了。所以以後弘揚佛法我們要注意這些最新的一些進展，對於弘揚佛法十分有利。你非常難懂、非常不能接受的，那是你世間的這些常識阻礙你，所謂那些錯覺在阻礙你。他們稱為錯覺，他們說時間、空間、物質，這是愛因斯坦的話，都是由於人類的錯覺。佛教是說什麼？是由於妄想，因為一念妄動，才有無明，才有世間，才有時空。世界，世就是時間，界就是空間。這一切，色本來就是空，空本來就是色，這一切對立起來了，都是由於一念妄動，妄念。這個妄跟錯不是相對的嗎？相類的嗎？覺跟想這不是相對的嗎？相類的嗎？他說錯覺，我們說是妄想。當然他很難得理會到我們這個境界，但是科學在進步，在向這個大法趨進，這一點是很殊勝的。
阿彌陀佛的十一願，「於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎」。一念頃不能超過多少？多少億的那由他，那由他是很大的數，百千佛剎，就是無量無邊的佛剎。「周遍巡歷」，周遍，都到了，都在那巡遊，不是說電梯從門口過沒停就上去了，而是周遍巡歷，「供養諸佛者，不取正覺」。可是這個時間只是什麼？只是一彈指的六十分之一，一切佛國都去周遍巡歷，供養諸佛。所以就跟「於一念頃，遍游一切佛土」是完全一致的，這是阿彌陀佛第十一願，往生之後就是這個境界。
三昧，剛才我們上文說都住華嚴三昧，這個三昧也叫「海印三昧」，對於前頭也是個補充。我們稱它為印是什麼意思？因為世間我們都靠印。一個官，官要官印，蓋上他的印，蓋上圖章就生效。過去存款要留印鑑，印鑑對了付你錢，不對不行，印很重要。還有，印上的文字不像咱們寫字是一筆一筆寫出來的，一按上去一時全部出來了，這也是個含義。沒有先後，同時出現，打破時間，而且是舉體的出現，沒有一個什麼地方遺漏，沒有地方一會一個隱、一個顯，就像大海，一切的什麼東西都可以在其中影現。雖然影現出種種，但是大海還就是那個水，「萬相繁興，而水湛然」。萬相繁興有種種差別，而水體，海水之體就是一個體，到處都是鹹的，沒有一個地方是甜的，它是湛然（就是一味），沒有差別相。沒有差別相，還有一種可以現萬相，「宛然萬相」，宛然是沒有差別之相。也沒有前後之時，就好像圖章，一現同時都現，所以是「延促同時」，短時間和長時間是一樣的。「三世古今」，古今，過去、未來都和當前一念不相離別、不相分離，所以三世古今「不離於當念」。一齊都是現在這個水之中，一切都自在，都出現，所以「十方世界不離於當處」。這種我們心胸就廣大了，三世不離於當念，十方不離於當處，從此你心中一念之善就三世都善、十方都善，一念之惡三世都惡、十方都惡。所以這一念你要是清淨，一念淨心成正覺。一念非常重要。
底下《甄解》，「一念之頃，周遍無量佛土者」，因為他所到的是阿彌陀佛的國土，「所到一乘清淨無量壽世界故，結歸念佛三昧也」。這又把遍游諸佛國土歸到極樂世界、歸到念佛。就是說因為你念佛你就生到極樂，生到極樂就可以乘著阿彌陀佛的願力，而可以於一剎那之間遍到一切佛土，周遍巡歷，不失定意。所以就是說與會的大眾於一念頃遍游一切佛土。
底下是「得佛辯才，住普賢行」。得佛辯才，說這些人得的是佛的辯才。辯才有好幾個解釋，首先《淨影疏》（這是隋朝的慧遠大師，不是晉朝的慧遠，隋朝的慧遠，他作的《淨影疏》），他說「言能辯了，語能才巧」，這就是辯才。就是說的話大家能夠很清楚的理解、能夠辯了，說的話裡頭很才巧，很有才華，說得很巧，大家很願聽，聽了之後很容易接受，有說服力，叫做辯才。嘉祥，嘉祥就是三論宗的祖師，他說「速疾應機名辯」，很快的能夠應機叫做辯。什麼叫辯才？我很快的就能夠知道你，一下聽到用什麼話來對答你才最合適，這叫應機，很快的就知道。所以大夫也是望聞問切，要看看你、問問你，給你切切脈，然後知道你什麼病，給你藥。這個對答也是跟大夫一樣，你來問個問題，我要回答你，很快就知道你需要吃什麼藥，就是這個樣子，這個叫做辯。「言含文采曰才」，什麼叫才？這個言論裡頭含著有文采，很雅、很文，這個叫做才。這是嘉祥的說法。《會疏》，日本人的說法，「言音開惑為辯」。什麼叫辯？我說的話能夠開掉他的迷惑，讓他從迷惑之中解開，叫做辯。「隨機巧妙為才」，我能隨著他的機，他是什麼機我能跟他相隨，有的人喜歡禪宗，我給他比較偏於禪；有的人喜歡淨土，我給他偏於淨；有的人特別注重戒律，我給他偏於戒。雖然不能說偏，他最需要知道什麼，我把他最需要的、他不足的也告訴他，兩頭，這個就是應他的機，還有我很巧妙，說了之後他能夠信服。有的人你愈勸他愈動火，還要吵一架，這就不是應機，就常常抬槓，最後變成了鬥爭。「無不皆出於聖智」，都是從聖智所流出來的，這樣才能稱為佛辯才。《會疏》的解釋超出前兩種。
底下《淨影疏》有補充，它說得如來的四種無礙智慧，由於這種無礙的智慧，所以興出了四種無礙的辯，稱為「四無礙辯」。這裡我們介紹一下四無礙辯，說這個辯才四種無礙，一個是「義無礙辯」，一切諸法的道理他都通達，他所說的沒有不足，沒有矛盾、牴觸之處，通達無礙，義無礙辯。第二是「法無礙辯。謂達一切諸法名字分別無滯」，很正確，都能夠表達，善於分別。第三是「辭無礙辯」，這些「諸法名字義理，能隨順一切眾生殊方異語，為其演說」。這隻有菩薩辦得到，都能給他說，不需要翻譯。就是說過去很多古德到了中國之後就把經典翻成我們的文字，那都不是常人，常人的智慧是做不到的。這個就更厲害了，一切眾生諸方異語，各種語言都能行。第四是「樂說無礙辯。謂隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之」，他喜歡聽什麼你知道，你給他說的正是他喜歡聽的。他所喜歡的，咱們這指的都是佛法，他喜歡這個就是他多生跟這個有緣，多生和這個有緣，今生再繼續努力不是很好嗎？這個很正確。但是大家不能做到，他能做到，他「圓融無滯」。這是四無礙辯。以上就是說，到法會中諸大士能夠契合於聖智，得這四種無礙的辯才，能夠善應種種根機，「廣宣妙辯」，所以叫「得佛辯才」。這就把以上種種的解釋綜合起來，我們理解得佛辯才的這個內容。
《甄解》，這是日本人的疏，它還有進一步的說法，說「若依根本教」，他是把淨土宗做為根本教，以十八大願又做為根本教中的根本，他說依根本教，「但說一字，亦為得佛辯才」。為什麼？你傳了如來的如實的言，是這個原因，哪怕只說了一個字，但是這是如來的真實之語，你也是得佛的辯才。「不但此菩薩爾」，不但是到了法會上，釋迦牟尼佛說法的時候德遵普賢的諸大菩薩，來聽講的這些菩薩是這樣，就是今天咱們凡夫，能說一個字合乎根本教的，「亦同諸佛辯才」，這個說得很好！我希望大家，諸位都是要當法師的，都是要廣為諸方說法的，能在這根本教中說一個字，也同於諸佛辯才，這個話很深。
再往下，「住普賢行」。當然，這些菩薩都是德遵普賢，鹹皆遵修普賢大士之德，所以住普賢之行。普賢之行最重要的就是十大願王導歸極樂。一部《華嚴》，經中之王，經中之海，最後才到中國。《普賢行願品》是《四十華嚴》的最後一品，但是過去晉翻譯沒有，唐那個時候國家的譯場，清涼大師等等都參加翻譯的《八十華嚴》，這部分也不全，又把《四十華嚴》最後這一品補進去，擱在《八十華嚴》之後，所以《華嚴》有八十一卷。這個很不容易到中國來，《普賢行願品》，這裡就是十大願王導歸極樂，是一部《華嚴》的總結。淨空法師送給大家很多書。他什麼都講的，講了好多好多種，後來就是讀《普賢行願品》，就看到了這個，忽然有所悟，現在他專攻淨土，專修專弘。他以前不是這樣，他就是由於普賢大士這個《行願品》裡頭十大願王導歸極樂。你講那麼多，但最重要的是《普賢行願品》。普賢之願、普賢之行是什麼？就是以這樣殊勝大願導歸極樂。
「善能分別眾生語言」。善能分別眾生語言這個也不是凡夫所好辦的，這都是大菩薩境界。《密跡經》說，「此三千大千世界有八十四億百千垓」，垓就是那由他，那由他可以翻千萬、百萬、十萬萬，這就是不同了，千萬、萬萬、十萬萬，可是菩薩給說法的時候，讓大家都能聽到他們所能理解的語言，這就是善能分別眾生語言。《稱讚大乘功德經》說，「傍生」，就是畜生，「鬼等，亦聞如來以隨類音而說法」。所以佛菩薩度生，畜生它能夠聽到它所能懂的語言在對它說法，這是如來之力；鬼也是如此，隨他的類的語音。眾生是無邊，眾生的語言也無邊，但是法身大士都能夠解了，這是第一步，就是善能分別眾生語言，而且還能隨其本類的語言廣為說法，這些功德。所以就是說，你愈成就你這個功德就愈好做。我們常常說，火車頭沒有上軌道，你就不好辦，走一步都很難；火車頭上了軌道，那就是疾行如風。所以說到了這些情形之下，你要到了三果的阿羅漢，三果阿羅漢他在耕地的時候，那些蚯蚓自然離開他的犁頭三尺遠，所以就沒有殺生的罪。所以愈修就愈好修。到了你可以分身無量世界，你說法可以遍及各類眾生，一切眾生都可以隨類得解，你這個功德有多大！所以就是說，難還是難在我們這種情形之下，我們現在就急於度眾生。底下就是說，我們也可以放心，你只要是聞了根本教，你說根本教說了一個字也是得佛辯才。
底下，我們講「開化顯示真實之際」。我們先講真實之際。《智度論》裡頭說，「如（真如的如）、法性、實際」，這三個名詞，「皆是諸法實相異名」，不同的名稱。所以如也就是諸法實相、法性、實際，實際就是真如、諸法實相，也就是真如實相。這個「際」字，《甄解》有個解釋，實相妙的地方「盡理至極」，把這個理體，窮盡理體到了至極，無以復加，叫做際。這個本體，所謂窮其源，徹其本體，到了無以復加的境界叫做際。所以就是這麼來看，所謂真實之際，真實也就是實相，真實之際就是實相的妙理究竟到了極處，登峰造極了，這就稱為真實之際。真實之際就是佛的知見，佛的所知、佛的所見，所以《法華》說是「開示悟入佛之知見」。佛要出興於世就是為了這樣一個因緣，「一大事因緣故」，什麼因緣？就是開示悟入佛的知見，佛要把佛的知見開顯出來、示現出來、顯示出來，眾生聞了之後就可以悟入佛的知見，就是這樣一件大事。所以真實之際是什麼？就是佛的知見，佛之出興於世就是開示悟入佛的知見。
《會疏》解釋這句經，它說是「開顯真實為顯示」。說開化顯示，顯示怎麼講？你把真實的顯出來就叫做顯示，就是指的把十界都歸到一乘。十法界，十法界凡夫是六道，加上聲聞、緣覺、菩薩是九界，加上佛成為十界，所謂四聖六凡，上頭四個界是聖，下頭六個是凡，四聖六凡就稱為十界。「會十界歸一乘」，把十界都歸在一佛乘，「克成菩提」，決定成菩提，這個就是所顯示的。真實之際是什麼？「以一佛乘為法涯際故」。這個法它的邊際是什麼？全體所達到的就是一佛乘，都是要成佛，一切都是本來成佛，要恢復自己的本來。這是《會疏》解釋的「開化顯示真實之際」，就是以這個使大家都歸到一佛乘，克成菩提，這也是開化顯示真實之際。
《甄解》它這麼講，「若依小乘，偏真為實際」。小乘教破了我，無我，人我的我沒有了，所以也出了咱們這個生死，他也證到空。但是他這個空是偏於真，真空，他沒有莊嚴國土，利樂有情，廣度一切有情，無有厭倦，窮未來際，這樣廣大的心他沒有，他偏於空，他以這個偏真當作實際。「若依漸教」，雖然是大乘，是漸，一步一步修的，所謂一步一步進入的，有次第、有階梯的，「以離二邊為真實際」，離開空有二邊，眾生跟佛二邊，迷悟二邊，離開一切二邊，這是真實之際，一步一步深入。「若依聖道實教」，咱們這個聖道的真實之教，「諸法實相為真實際」。所以這個經中佛有四依，要依什麼教？依了義教，不依不了義教。什麼是了義教？說諸法實相的是了義教，不說諸法實相的是不了義教。現在有很多人搞佛學，他是依那個不了義教來批判了義教，這個事這麼幹的人還不少。你看看這個跟佛的四依，你怎麼把它結合起來。所以諸法實相是真實際。「若依淨土，光闡道教為權方便」，我宣傳教這方面，「誓願一佛乘為真實際」。所以阿彌陀佛我們稱為一乘願海，六字洪名。極樂就是如此，他一乘的願海，一切眾生都入他的一乘願海之中。二乘種不生，只是自己想自覺、想自利的人，你不能生到極樂世界。所以去的都是發大乘心的人。你沒有發大乘心，你最後臨終要發大乘心，你才能往生。還要利他，而所有裡頭的教化全是大乘的教化。當然由於你生前所習的，有哪個多生修習的，容易先成就的，你先成就了小乘的這些法，那個時候你見思惑都斷了，你就是先證得阿羅漢。所以極樂世界的阿羅漢他只是個過程，就是他所達到斷惑的情況相當於阿羅漢，而不是說他只是自了，完全是個阿羅漢，那不行，它這裡二乘種不生。所以一佛乘是真實際，這是一佛的大願之海。
所以彌陀的願海是「一實真如海故」，是一實法界真如之海，這個願海。「聖道守理」，適合這個理體，完全是守住了這個理體，沒有背離這個理體，不是唯理。所以先師就常有這個話，說現在這些學術都太唯了，所謂唯心、唯物，太唯了，唯物也不對，要辯證才行。聖道守理，「而非唯理」，不是唯理。「淨土以事」，以這些事相，大家往生，這樣來度眾生，也不僅僅都是事。「於眾生所入」，眾生入門來說，就有從事、從理這樣進來，從空、從有這麼進來的，有了不同。可是從諸佛的讚嘆來說，因為在《無量壽經》、在《阿彌陀經》都是十方諸佛讚嘆。這是鳩摩羅什翻譯的時候簡化成為六方佛贊，你們要看《唐譯》，玄奘大師翻譯的是十方。這些書現在都來了，淨空法師送的書都有，你們可以翻，《淨土五經讀本》裡頭《阿彌陀經》有三種，大家看看玄奘翻譯的十方佛贊。所以十方佛贊，《無量壽經》也是十方佛贊，十方佛都有名字。《阿彌陀經》裡頭，鳩摩羅什大師說「秦人尚簡」，有六方就夠了，六方可以包括十方，四方也都有了，那個犄角不用說了，上下也都有了，六合，六方包括十方。實際是十方，十方佛都讚嘆淨宗，就都讚嘆這個誓願一佛乘、一實真如海為真實之際。所以我們要知道，雖然有種種之不同，諸佛見之讚嘆這個真如一乘之海。所以我們以這個一實真如海，淨土宗來看這個是真實之際，這些說法並存。當然這裡頭有小、有漸，小乘和漸教的人他對於這個適合，他也就可以從這信入。
整個聖教就是以諸法實相，咱們淨土宗也是以諸法實相，但是諸法實相之中，從淨土宗彌陀大願表現出這些事理不二，事跟理，事中就是理，理中就是事，事都是從理這產生的，波都是從水出生的，所以波就是水，水也就生波，水跟波也不二，事跟理也就不二，事理無礙；而且到這種圓教，事事無礙，殊勝的法門。《會疏》這個地方說明，「開化顯示真實之際」，就是要開化顯示彌陀的一乘願海，一切眾生哪怕是一念的淨信，皆可以生在這個一乘願海之中而得度脫。這個方便大家要知道，這是大悲大智的結晶。所以密教就說「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」，以這個方便做為究竟聖道的究極之處。因為你大悲大智落實在哪？你空有大悲大智，你起什麼作用？你不就是要落實在怎麼去救度眾生嗎？怎麼去救度那些愚夫愚婦？你說我喜歡什麼我就專搞什麼，我不喜歡這個我就不搞。那些愚夫愚婦他不能喜歡你所喜歡的，你喜歡你只管喜歡，但是你要能夠知道愚夫愚婦所能接受、愚夫愚婦所能得度的。所以一乘願海這是大智大悲最殊勝的結晶。
上面我們談了淨土宗，底下我們談點禪，就是先師他跟別的那些淨土宗略有不同的。我們從來不壓禪，而是讚嘆禪，但不提倡你現在還去參話頭。如果大家能夠融會，「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，當來作佛祖」，這種根器不多。無禪不要緊，「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」。你參禪開悟的人，陰境現前你還不能不受後有，來生你還不知道是什麼。當然還可以有智慧，但這麼轉下去，你如果不能進修，就一生不如一生，慢慢這一點慧的光輝也就顯現不出來了。所以底下括弧說，「圓會宗下」，談教、談宗，布袋和尚的話，「只這心心心是佛」，他的四句我這沒引全，只這心心心是佛，三個心字，「十方世界最靈物」，最靈的東西，「縱橫妙用可憐生」，神通妙用，你妙用縱橫可了不得，那個可憐得很，「一切不如心真實」，一切都沒有心是真實。這是宗下的說法，我只引了兩句，「只這心心心是佛，一切無如心真實」。所以真實之際就是說的自心，開化顯示真實之際就是開化自心，「明自本心，見自本性」就是開化顯示真實之際。但是念佛法門跟這個不是兩個事，《觀經》的話，「是心是佛，是心作佛」。所以能念的就是佛，所念的還是佛，能念佛的就是本心，就是真實之際，就是佛，所以說一聲佛號一聲心。《大集經》上說的，「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」。所以我們把這個禪和淨把它會歸到一處。密宗還說，「聲字皆實相」，這個又進一義，我們常常說實相無相，但是忘了實相也無不相。所以密宗它這個很要緊的，聲和字都是實相，念咒是聲，觀想字種是字，他觀一個字種、念一句咒，聲字是什麼？就是實相，這是密宗最根本的。所以密宗，大家就是說，你不明白這些，就以為這是個什麼秘訣，是個什麼東西。由於你這個見解太低，你理解沒有理解到，你見解理解不到，你持誦，這裡就變成一個有為法，求什麼得什麼，種種種種的。所以雖然你修法，這麼去修去念，也不容易相應。在真實這兩個字裡頭，在這部經里有三處見，這個地方是一上來就提出「開化顯示真實之際」。所以一步就是如此，我們就是開化顯示真實之際。
底下第八品，「法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這個是真實慧。第三品裡頭，如來「欲拯群萌，惠以真實之利」，要給眾生真實之利。所以這一部經的三個真實可以概括，首先我們這是真實之際，是真實；第二個，淨土法門是阿彌陀佛住於真實之慧所莊嚴成就的；第三個，所給眾生的是真實之利。我們要抓住這三個真實，在以後我們再研究這個經，我們就抓住這個綱領。今天我們就到這兒。
資料恭摘:無量壽經（大經解）黃念祖居士主講（第十三集）1991檔名：51-001-0013