再有，今天來有兩樣很好的因緣，一個因緣是昨天剛收到上海寄來的五十本經，是轉給咱們蓮友的，將來交給法務組。大家願意讀的人，這是《大方廣圓覺經》和《大乘起信論》的合訂本，這兩本書都非常好，能讀的將來跟法務組聯繫。這都是供養的，是南方印的，結緣的，法寶流通這是件喜事。再一件事，也是昨天剛到，這個事很多居士聽見我說過，但是還不是很詳細。這一次信來了，照片也來了，這個因緣很殊勝，所以就在開始咱們講之前介紹一下。這個照片回頭大家要看，這個照片我看我也留在這一下，等大家都看了之後再還我，因為這個要寄到上海去。因為我這個《淨土資糧》，咱們居士林印了兩千部之後，各地都在印，上海他們正式經過政府批准，印了一萬五千部。去年冬天印出來的，在東林寺、國清寺跟靈岩寺三個廟流通，剛一出來就一搶而光。現在預備再印幾萬本，就想再增加一點往生事跡，新印的一萬五千本只加了一點現代往生事跡。
徵求這些事跡之中，這個事跡是很殊勝的事跡，這個個人的歷史我不長說。這個人是福建的，有地點、有名有姓，是鄭月明居士的母親。鄭月明居士大病，他有宿世的善根，他夢中遇見觀世音菩薩帶他去看地獄，從這病就好了，病好他就信佛了。他母親看見兒子這麼信佛，兒子都吃素，她也就吃素了。後來在七十幾歲的時候這母親重病，兒子割股，所以這母子都很難得，母親吃了就好了。後來母親活到八十八歲，這一生就專心的，丈夫也早早死了，大兒子也死了，這是二兒子，鄭月明居士，這是很虔誠的居士。她八十八歲的時候，她聽見人授戒，就是一九八三年的冬天，她就去求了戒，得到戒之後第十八天她就生西了。
在她姓謝這謝老居士臨終的前八天，就和她的兒媳婦說，她說我已經看見佛了，我就要往生了，所以不要再給我送飯，不需要送飯了。她就八天不吃東西，晝夜就單條腿的靜坐，她沒有能雙趺坐，這樣在八天八夜裡頭佛號相續無有間斷。就這件事情就很了不起了，所以說這是個很了不起的事情，就是現在咱們地球上中國的事情。到了第八天臨終的時候，她就看見阿彌陀佛放白毫光，佛的白毫光相是最殊勝，看見佛的白毫光相。她就跟她的兒子說，她說，「佛之光明無以比喻」，佛的光明之殊勝沒有法子可以做比喻。她又說，「西方三聖都前來接我」。一生念佛，臨終接引往生，這是一個最好的事例。這是昨天剛到，今天大家有緣。合掌念佛坐化，這麼念了八天八夜，坐化，七天之後才火化。
這個就是她死了以後坐著的時候拍的照，這叫亡者之遺像，已經眼睛閉著，還是合著掌，還是坐著的。坐化之後火化的時候，得堅固子三十多顆。火化的時候在場的人，在火化場的人，都聞到異香。大家可以看看，回頭可以看看，這樣虔誠、清淨，這樣清淨，骨子還合著掌在念佛。現在我們給大家留在這，大家願意看一看，看完之後還給夏居士。大家不妨都這麼看一看，這很清楚。八十八歲的人這麼精神，臨終之後還是坐著，還是合掌，這樣虔誠、清淨。所以我們看了都結緣，跟西方極樂世界的人結一個緣。這個就是在沒有講之前，先把這件事說一說。
底下我們講了，也不是講，只是漫談，因為也不是說法，更不是說開示，只是向大家匯報自己看經、實修的一些體會而已。漫談談什麼？就從《金剛經》談到《無量壽經》。所以稱為漫談，就不一定有個專題。為什麼大家都說這兩部經一般人都覺得好像是很不同的，怎麼會連到一塊？這是有三個因緣。頭一個因緣，正果法師一直在講《金剛經》，現在正果法師生病了，我來代替，我們還有點接續的意思，所以從《金剛經》談起。大家都知道我寫了一本《無量壽經》的註解，而且三月份的時候我就預備來向大家談這個的，後來廣化寺增信班那邊需要，把那個講跑到那邊講去了，那邊講的是《無量壽經》，講的是淨土法門。當然我們這方面也是要談到的，所以就從《金剛經》，接著正果法師的《金剛經》談到我所要談的《無量壽經》。這是一個因緣。從《金剛經》談到《無量壽經》，也就是《阿彌陀經》，也就是從般若到淨土，這是第一個因緣。
第二個因緣，咱們居士林一恢復之後，咱們開始印經，咱們念的那個法本不是居士林印的，是我印的供養居士林的。居士林印的第一部是什麼？就是《金剛經》，就是秦譯、唐譯，《金剛經》兩種，老居士有人得到，有王繼紅居士寫的一篇序，秦、唐兩譯。接著就印什麼？就印《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是印了三種《阿彌陀經》，可是王繼紅居士就提議叫我寫一篇序。印完了《金剛經》就印《阿彌陀經》，我這個序就說，居士林我們這麼印經是很有意義的，也就是我們修行的人的途徑就是以「以般若為導，以淨土為歸」。我們拿什麼來導引，我們要有個導航，我們要有個方向，我們要有個指南針，這個靠什麼？這個靠般若，《金剛經》之類。但是我們走到哪去？我們要有個歸宿，以什麼為歸？就以淨土為歸。歸宿這個歸字有幾個解釋，這個序是我寫的，我說「以般若為導，以淨土為歸」，這個歸字有幾個解釋，一個是歸宿。你說我歸宿，你在外頭跑你要回去，回去你住在哪，歸宿就是這個意思。你得回家，回家得有個住的地方，你要有個宿處，投個宿舍，歸宿。而且這個歸字也是一個究竟終極之義，什麼才究竟、什麼才很圓滿？所以要以淨土為歸，會歸大海。一切水流流到哪？都要流到大海裡面去，淨土就是我們這個海。所以，以般若為導，以淨土為歸。這個是第二個因緣。
為什麼要般若為導？我們菩薩都要修六度，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這前五度，第六度才是般若。我們要修六度，但是我們必須知道，前五度是如盲，唯有般若才是有目。這個話我回頭可以從《金剛經》裡頭把它找到，就是這麼說的。常常有人批評人說你這個人是盲修瞎練，是不是？他沒有目，不就盲修嗎？你沒有般若，你就行五度你也是如盲，如盲那就是免不了盲修的批評。所以般若為導，如有目。一個人要去行路，沒有眼睛怎麼行？不辨方向怎麼行？
又有經上的話說，入佛的寶藏，是智慧為目。到了寶藏裡頭，你要拿寶，你得看見寶。那什麼是你的眼睛？智慧是你的眼睛，不然佛的寶藏，你進了寶藏你看不見它，你不知道拿什麼。「信為手」，信心就是手。你要有般若，你才知道拿什麼，你怎麼能拿到手，就要有信，「信為道元功德母」。所以般若為導。反過來說，就是咱們很多在迷的人，「如大富盲兒」，大富的瞎眼睛的孩子，「坐寶藏中」，天天坐在寶貝裡頭，珊瑚樹、水晶瓶、大金元寶，天天坐在寶裡頭，「為寶所傷」，讓珊瑚樹扎破了臉，讓水晶瓶碰破了腦袋，讓金元寶絆了摔一跤，成天在那受傷。大富盲兒，坐寶藏中，為寶所傷。所以，般若就非常之重要，般若為目、般若為導的重要性就在這。
淨土為歸那是很好的一個證明，最高的經就是《華嚴經》，《華嚴經》八十一卷，最後就是普賢菩薩十大願王導歸極樂。這不是再現成沒有的？一部佛法就在這。佛一開始就說《華嚴》，成了佛，一開口告訴眾生就告訴的是這個，把佛的全部的所得都給眾生了。最後導歸到哪？歸到極樂世界。普賢菩薩是華嚴的長子，第一位大菩薩，十大願王導歸極樂世界。所以，以淨土為歸就是《華嚴》的宗旨，也就是普賢菩薩所給我們示範的，所帶頭的，他親自給我們帶頭，以淨土為歸。這個也就是為什麼我們今天從《金剛經》談到淨土法門、談到《無量壽經》的第二個因緣。
第三個因緣就是我自己本人的一個因緣，有很多老同修總想問問我，你是怎麼回事？我是怎麼回事，首先我要感激《金剛經》，是《金剛經》救了我，不然我已經是叛徒了。我這個叛徒又變成信徒，就是由於《金剛經》。我小時候跟著家長到廣濟寺來，這個廟裡沒有一個角落我沒有走到的。在我十一歲的時候，那次是臘月初八，晚上念南無本師釋迦牟尼佛，那天那個道場非常莊嚴，從大殿繞著念，一直念到第二天凌晨。當年這個地方一直是甬道過去通到天王殿，不是現在這，是院，一直是甬道過去通到天王殿。從這個大殿繞出去，經過甬道經過天王殿，再從這繞回來，人都這麼來回這麼繞。鈐錘也好，鐘鼓聲也好，念得也好。在那天裡頭，我母親她們都走了，我還不肯走，我還跟著大家繞。後來到了十二點就送車來把我叫走，大家還沒有完。所以小時候佛教家庭，一開始的印象是很深的。
為什麼又成為叛徒？慢慢慢慢的，知識就增加了一些，就覺得不是僅僅參加道場、拜拜佛、念念佛，就想看看這些佛教徒到底是什麼樣的思想和行動。就發現許多有名的法師、有名的大居士，他的名利心還是不淡，他在人我是非上還是很多分別，還是有時候是瞋恨，有時候是貪心不淡。貪瞋痴都不淡，還是一些計較分別，所以咱們佛教裡面叫機械心，還是有機械心，勾心鬥角。我看到在家、出家人許多人這個情況，這些有名的人，我就有一個錯誤的結論，我說這些人修行了幾十年，敢情這個修行是不管事。要管事怎麼還是這樣？你們那時候念《活頁文選》，有蔡元培的一篇文章，就是「以美育代宗教」。我就想到恐怕這個是對的，所以這些人這麼念、這麼拜，實際上沒起作用。
直等到我到大學三年級的時候，考試完了之後，書都不想看，考完了也不想出去玩，把我母親的佛書拿了兩本，看了一本《靈魂論》，看了一本帶註解的《金剛經》。這部經，這卷《金剛經》的看，那就是不知道多少次的，一次又一次的，從身而心，從頂到踵，如同甘露灌頂一樣，一陣一陣的清涼，一陣一陣的清涼，一陣一陣的清涼，一切世間的事情不能相比喻，這就明白了《金剛經》的道理。我那時候就恍然大悟，不是佛法不靈，是這些個修行人辜負了佛法。從佛法裡頭也就看到，這一部《金剛經》的宗旨就是無住生心，「應無所住，而生其心」。所以這就轉變了，就不是叛徒了。
同時自個兒在這個時候也有個體會，無住生心不是一般你主觀願望能夠達得到的。我要無住生心，你生心了你就有住，你就不是無住，你無住你就不生心。那時候第一遍看的時候我剛二十歲，那是我一個體會，我說看來這個念佛法門是很巧妙，你在念佛的時候就容易達到無住生心。從我個人說，也就從《金剛經》到了《阿彌陀經》這個念佛，從《金剛經》體會到淨土的道理。而這樣一個體會道理，剛是第一次，開蒙，開蒙的第一課，經過這麼多年的學習，就深化多了。今天底下我們要談的就是更深化一些，許多大德的討論、他們的著作、他們的遺教。這麼多年的學習回顧起來，當年這一轉還是正確的，當然是很幼稚、很膚淺，但是基本上說，一部佛法也就是這麼回事。
無住生心的重要性，從六祖的因緣就很清楚。六祖是個一個字不識的勞動者，很孝順，養母親，自己去砍柴擔水，這麼一個人。他的信佛就是因為聽了半部《金剛經》，也就是無住生心。他給小旅館裡頭送柴來，放下擔子，聽見一個客人正在念經，他就放下擔子聽，聽他念經。這個人念到無住生心，他心中就豁然。他就問，他說你這個經是哪來的？他說我是從五祖黃梅那來的。他就要去黃梅，廣東去黃梅還不是太遠，他就去了黃梅，他只是聽經聽到這無住生心，他就去了。一個從來不識字，沒聽過佛法的人，就聽了半部《金剛經》，就聽到「應無所住，而生其心」，就是這樣的一個水平。可是大家知道他見了五祖時候問答，這個公案大家都很熟，我也還想老說，因為這則公案實在是有意思，你不老去提，咱們總是體會得有時候不親切。
他就是這麼一個水平，沒有多少年的修持，一字不識的一個年輕的勞動者，這就見了五祖。五祖一看他就說，你這個獦獠，你也學佛！獦獠那時候是罵南方少數民族的話，就好像你這個蠻子，你這個什麼，這類的話，不是恭敬的話。你這個獦獠，你這個南方沒有開化的人，你也來學佛！五祖他禪宗，他有的時候說話他都有個機鋒。六祖當時就回答，人有南北，人是分南分北，佛性何分南北？人人都有佛性，這個佛性還分南北嗎？你看看這個水平什麼水平，是不是？這麼一說，他馬上就回答。五祖說，這個獦獠根機還挺利的，你帶他到槽廠去勞動去。比方說槽廠作務，就是說你到槽廠幹活去吧。他又回答，這他就厲害了，「阿那自家」，他自稱為我就是阿那，阿那自家，「日生智慧」，每天都生出智慧來，「未審再作何務？」我不知道還要幹什麼？我自生智慧之後還要幹什麼？你看說這話是個什麼人？僅僅聽了半部《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」。所以《金剛經》的殊勝功德我們要深入體會，就在這。五祖說這獦獠根性太利，快去快去。勞動去了。後來就作偈子，大家就很熟了，我就不多說了。
作偈子，這個地方有很多人錯會，他已經就超過神秀。所以大家有許多人不相信頓法，這個是很可惜、很遺憾。你能不相信頓法嗎？這是中國歷史的事實，你能不信嗎？神秀能講多少部經論，《楞嚴經》在宮中第一次給武則天講的就是神秀，神秀是五百人的善知識，神秀是上座。所以五祖一傳說你們誰來作個偈子，我就傳衣缽的話，五百個人沒有一個人敢作，當然是神秀。你看眾望所歸，五百個人都說我們不必再作了，你看神秀這麼高的威望。神秀作了之後，他不得衣缽，竟讓一個勞動者，南方來的，還不是出家人，還是沒剃頭的，廟裡一個勞動的。所以後來追衣缽，很多人就誤會了，認為佛教徒搶衣缽，不是這個，當時佛教徒不是這麼低，咱們低估了，我要給他平反。那是想不通，怎麼一個在家人把衣缽拿去了？你想想，連戒都沒受，連和尚都不是，他變成祖師了，有這個事嗎？所以大家想不通，不是爭名奪利，這一點要明白。可是他雖然高過神秀，還是沒有見性，這一點要肯定，其他就不多說了。所以五祖又把他找來，又給他講，又講到「應無所住而生其心」。所以，無住生心是《金剛經》這一部經的宗旨。現在香港寫了一部《金剛經》的註解，它對於「無住生心」一句也沒有發揮。所以有些事情很什麼，挺有意思的。
在這時候六祖就說了，這是第二遍聽《金剛經》，他沒有別的基礎，念別的經，他就是《金剛經》。坦白說，他就是在客店裡聽一次，到了五祖那做勞動，在他自個兒做，五祖再給他講又講到這，又講到「應無所住，而生其心」，他就說了，就大徹大悟，說「一切萬法，不離自性」，這是六祖說的，一個文盲，一切萬法。所以大家有時候說我不識字，我說怕什麼？這個不是考狀元，大家要知道，沒什麼可怕，你看佛性一點不減。「何期自性，本自清淨」，我哪裡能想得到，何期，我哪裡能想得到，我自性本來自然就是清淨的，本來就是清淨的。「何期自性，本不生滅」，他說我哪裡想到這個自性本來就是不生不滅的。「何期自性，本自具足」，一切都具足，沒有任何欠少，一點不缺。「何期自性，本無動搖」，咱們這個妄心有動搖，哪裡想到我這自性從來不增不減，沒有動搖。底下還有一句，「何期自性，能生萬法」，這真正認識自性了。
當下五祖話就說了，「不識本心，學法無益」，你不認識你的本心，你學法沒有用處。不是說一點用處也沒有，當然可以種福，但是對於解決你的生死根本，要開慧，明見本心，你如果是愚昧就達不到，這學法無益。「若識自本心，見自本性」，倒過來說，你如果能識本心，見自本性，怎麼樣？「即名丈夫、天人師、佛」。這就是頓法，迷即眾生，悟即佛。明自本心，識自本心，你就是調御丈夫、天人師、佛、世尊，他沒有全說，就說了這個，丈夫、天人師、佛，就給衣缽了。所以《金剛經》之殊勝，也就「應無所住而生其心」，就是如此。
般若的重要我也在這提一提，就是說，這個地方說是「五度如盲，般若如目」。《金剛經》裡頭有證明，《金剛經》就是這麼說的，「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見」。你心裡有所住，你雖然行布施，像什麼？像人家入了黑屋子裡去，什麼也看不見。你就是行布施，你沒有般若，你就像進了黑屋子一樣，你什麼也看不見，這《金剛經》的話。「若菩薩心不住法而行布施」，無所住，而行布施就生其心，它這不是要無住生心嗎？你無住怎麼樣？「如人有目」，般若如目，有眼睛。所以我們大家都要好好的在眼睛上，大家現在很多人願意練腿，想跑，都是好事，但是先別光練腿，你跑得太快，你眼睛要看不清楚會摔跤。所以眼睛很重要。若人不住於法而行布施，如人有目，「日光明照」，在光明明照之下，「見種種色」。也就是說無住生心，無住、般若它的重要，從經文上我們可以看到。
所以經文也說，若是「無量百千萬億劫以身布施」，早上我以多少多少身布施，中午多少多少身布施，晚上還是這麼布施，這麼布施了百千萬億劫，拿身命來布施。做不到百千萬億劫。這個福多大？這個福要是比較的話，「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼」。如果有個人聽到《金剛經》你真相信，你不跟它矛盾，信心不逆，你得的福比這百千萬億劫拿無量身命布施的福要超過。所以，《金剛經》的功德、般若的功德、不住相的功德，你拿這個行一切功德，就如人有目，見種種色。你不如此，你做的就如人入暗，則無所見了。這就說明《金剛經》的功德的重要，《金剛經》的功德就在「應無所住而生其心」。
但是這個是什麼人的境界？根據蕅益大師的《破空論》，這是地上菩薩的境界。他說羅漢能夠無住，不能生心。他見到我空，真正沒有我相了，他證有餘涅盤，他證了真諦，他就入般涅盤，他生不起莊嚴國土、利樂有情的心。所以他是無住，他不能生心。所以釋迦牟尼佛呵斥這些個聲聞乘焦芽敗種。其實他已經是聖人了，但是就是由於他發不起阿耨多羅三藐三菩提心。有些事度的菩薩，他也發了大乘心，就那些拿頭目腦髓來施捨，拿這種種，修忍辱，這些事度的菩薩。他是生起了大乘心，但是他不能無住，他是有所住。只有到了地前的三賢，幾十個聖位，十信之上有十住，十住之上有十行，十行之上有十回向，十回向之上才是十地。地前三賢是什麼情況？這個十住、十行、十回向，他們只能夠有的時候是無住，在無住的時候就不能生心，有的時候生心了他又不能無住；交換，一段時間無住，一段時間生心。只有在登了地，破了無明的菩薩，生心時即無住，無住時即生心。所以我們剛剛讚嘆了《金剛經》的殊勝，又根據蕅益大師的《破空論》，這麼殊勝，但不是凡又夫境界，也不是羅漢境界，也不是事度菩薩境界，也不是三賢的菩薩境界，是登地以上的菩薩的境界。
我們讚嘆這個經，大家覺得是不是高不可攀？剛才我不是說過了嗎？在我當時我二十歲的時候我就體會到。當你就是這麼單單純純、老老實實念這一句南無阿彌陀佛的時候，一句之後又是一句，一句之後又是一句的時候，這個時候你心裡沒有想別的。所以說念佛的人應當萬緣放下，什麼功名富貴，什麼考績，什麼家庭糾紛，這一切都應該放下，你萬緣放下不就是無所住了嗎？可是我們南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，這個一念聲聲不已，一聲接一聲相續不斷，這不是而生其心嗎？你心沒有斷滅。所以經典告訴我們，以凡夫的生滅心，要入諸法實相，唯有以念佛是最容易。佛的八萬四千法門沒有不好的，但以我們現在這種生滅的妄心，這個心要入諸法實相，那就是以念這一句佛號，持名，或者我再補充一個，持咒，這種方法是最為容易。
所以蕅益大師就說這個念佛，「即事持達理持」，也就這麼事念，我相信有阿彌陀佛、有極樂世界，我就這麼念，這是事持。我不想別的，就這麼念，執持名號，從這個事持達到理持，也就變成了實相念佛。蕅益大師這個大德，他為什麼有這樣大的功德？就憑這一句佛號，就暗合道妙。你雖然不懂得《金剛經》，但你在你念的時候，不知不覺你就合乎無住生心這個無上的道妙，妙道也可以說。蕅益大師說，「行人信願持名，全攝佛功德成自功德」。一個人你能信願持名，就完全攝佛的功德全攝成自己的功德，它是最直捷的。所以我們這就是剛才說，從《金剛經》談到咱們《阿彌陀經》，就全攝成自己的功德。我們知道《金剛經》如此殊勝，但是非我們的境界，那我們怎麼辦？淨土法門就解決這個問題。今天我們就以剛才大家所念過的《阿彌陀經》的最後一段，根據《彌陀要解》向大家匯報一下。
大家剛剛念過，我們剛才從《金剛經》談到《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是小本的《無量壽經》。這樣一個漫談，從《金剛經》談到《無量壽經》，今天咱們先談談小本《阿彌陀經》。我們這個最後，在廣化寺我講了一個《無量壽經》的開頭，還沒說法佛放光，大家很多人聽了也覺得很有啟發。接著我談一個收尾，最後經的收尾，也就很多讀經人忽略了。六方佛贊之後，釋迦牟尼又說，「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德」。剛才說了，諸佛，六方的佛都在讚嘆這個經，這也就是佛在讚嘆一切諸佛。「彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德」，十方的佛都在勸大家要信這個經，同時也在稱讚，稱讚釋迦牟尼的不可思議功德。「而作是言」，這些十方的佛是這麼說的，說什麼？「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事」，釋迦牟尼佛能夠做到非常難得、非常稀有的事情，了不起的事情。「能於娑婆國土」，在這個娑婆世界，「五濁惡世」，這個五濁是什麼？就是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中」，在這個惡世「得阿耨多羅三藐三菩提」，他在這個世界上示現成佛。「為諸眾生」，為這個世界的眾生，「說是一切世間難信之法」，說這個一切世間都難信的法。大家在讚嘆釋迦牟尼佛。
大家為什麼做這個讚嘆？蕅益大師就把這個事情講清楚了，我就把蕅益大師他《要解》中的話來供養大家。蕅益大師這個《要解》是九天中寫出來的，完全是三昧境界，完全是從大光明藏中自然流出的文句。所以近代的大德印光大師，咱們後人，現代的人推崇為淨土宗的第十三代祖師印光大師，印光大師稱讚，所有的註解之中，以蕅益大師這本註解是最好。而且這本註解，釋迦牟尼佛自己來寫也不能超過。這個話只有印光大師才敢說，所以他說了這個話，我們對於他被稱為咱們中國現代三大高僧深信不疑，確實可以和諦老、虛老並列。印老，過去總覺得印老弱一點，這也是我的妄見，現在覺得不是，確實可以並列。
蕅益大師這些話就說得好，「諸佛功德智慧雖皆平等」，佛佛平等，佛佛道同，「而施化則有難易」，他所施行的教化就有難有易。實際上佛法沒有不好的，佛沒有不同的，但是大家要知道，一結合到具體情況就可以比較了。我為大家舉個例，一本給藥方的書，這個藥方沒有一個不是好的，都是能治病的蒐集起來。你不知道到底哪一個藥方好，你隨便說是不可能的，都是好的，都是經驗的總結。但是結合到具體的病人來說，那我就可以說，你用這個藥方才對症，別的那些藥方對你不對症，是不是？人參是好的，你正感冒發高燒，你吃人參，吃了之後會死的。這是一樣的事情，你哪能說，哪個藥好？人參好，什麼病都治，都能好。那砒霜也能治病。它一結合到具體的病，就有比較。一結合到咱們這個世界，結合到我們這個時代的眾生，那就可以說，稱讚淨土法門就得當。
施化有難有易，所以稱讚釋迦牟尼佛，為什麼稱讚釋迦牟尼？給五濁惡世的眾生說這樣的法。我給濁世眾生說一般的法容易，是不是？說些漸法就已經是，也就很難了，但是還是比較容易。你要給眾生說頓法，你不需要三大阿僧只劫就成佛，《大乘起信論》就是講三大阿僧只劫才成佛，那還是個漸法，但是《大乘起信論》信就不容易了，但是還是比較容易。這個五逆十惡，臨終十念，往生極樂世界，生了極樂世界你就等著成佛，這是頓法。禪宗當下開悟就成佛，這是頓法，這個就不好說了，一般人信不及。你說你要修三大阿僧只劫之後才成佛，他說這個對，我慢慢修去。他能接受。你說當下成佛，他就不能接受。你給咱們濁世的眾生說其餘的頓法，要說禪宗、說密宗，或是其他還有別的法，天台，什麼什麼，這個還容易，你給說淨土法門這種橫超的法，就不容易說，就難了。
你給大家咱們眾生說一般的淨土法門的法，淨土法門念佛有四種念佛，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。要說前三種，大家信起來還比較容易，可是你要給他說單是持名，不需要你怎麼樣閉關，不需要你多少多少的修證，「但持名號」，只要叫你念，你就「徑登不退」。你直接就達到不退轉，變成阿鞞跋致了，三不退，位不退、行不退、念不退，不退轉直到成佛。「奇特勝妙」，出奇、特殊、殊勝、微妙，奇特勝妙。「超出思議」，不是眾生的思想、眾生的言論所能夠及的，所能夠達到的，是超出去。是「第一方便」，是方便法中的第一方便。「更為難中之難」，這是難中之難。所以十方諸佛稱讚，稱讚釋迦牟尼，你甚難稀有，能做這樣的事情。給娑婆世界五濁惡世這樣的眾生說這樣殊勝的法，說這一切世間難信之法，所以難中之難。所以，十方諸佛「無不推我釋迦」，沒有一位佛不推崇我釋迦牟尼是勇猛，能做這樣殊勝的事情。
再解釋五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁是個總的名詞，就是這些個濁法都聚會了，見也濁了，煩惱也濁了，眾生也濁了，命也濁了，這五個濁都匯聚，這樣一個時代就叫做劫濁。所以濁劫是這樣的一個名稱，就是「濁法聚會之時」。在這樣一個時候，在這種濁法聚會的時候，你一定被這個時代給你限制住，為苦所逼，有種種的苦來逼迫你，你要受到時代環境的限制，你要受種種的苦所逼迫。在這個劫濁，誰都有這種感覺，所以古人說「不如意事常八九」，一個人一輩子不如意的事情常常是八件、九件，「可與人言無二三」，能跟人說一說的沒有二、三樣，苦在自己心裡頭。劫濁，誰都不例外。在這種時候，要不是帶業往生這種橫出的這種修行，「必不能度」，就肯定了。
結合這個時代，藥方就出來了。佛法都是好的，沒有不好的，你要跑到藥師琉璃佛世界，你要跑到什麼什麼別的佛土，那不一定，但是咱們那就決定肯定，就是這個法是最殊勝。必不能度，你看這個很肯定，佛說這個法絕不能度。但是這個說了一個帶業橫出。現代就是說很苦，就有人在國外在那反對帶業往生，寫了很多著作，帶業往生他反對，人家學密教的人。也是我師父的弟子，我沒有和他師兄弟，但是他背叛了我的師父。密宗最要尊師，你要背叛師父，就沒有可說的了。這麼一個人，他忽然間寫了些文章，還有他的雜誌，反對帶業往生。有些人給他作了些文章辯論之後，說帶業往生是指的帶善業。其實不是這個意思，就是帶罪業。你這個罪業消不了，佛大慈大悲，你罪業不消你能往生，這才是佛的大願。這是淨土宗的根本，但是有人他就是反對。所以我們現在，這就是劫濁的特點。
見濁是什麼？見濁就是見惑的前五種，頭一個是身見，邊見、見取、戒取、邪見，這五樣稱為五利使。因為它非常之迅速、非常之伶俐，它比誰的動作都快。這個見，就是以俗話說，當然不很恰當，就是你的觀點、你的看法，你說這個事你怎麼看，你是怎麼看問題的，這是屬於見，每個人有每個人的見。但是這個見，這個五利使，就是見惑的前五樣，是什麼？第一個就是身見，就把這樣一個五蘊假合的血肉之軀當作是自己，愛護這個身體，種種想營養它、保護它。女同志身見還多一點，她覺得這個很美，很留戀它、裝飾它。要不，現代的人哪有練氣功，練這個練那個，想通周天，大周天，任督脈轉，說這個脈通了，那個脈通了，發些奇異功能，使這個身體起些變化，這些也都屬於身見。這是見惑裡頭的第一個惑，惑是惑亂，惑就是迷惑，濁是混濁，都是貶義詞。
邊見就是落在邊，落在邊上。一個事情一分為二，二就是兩邊，就出來了。一個球就沒有邊，你刀一切就有二邊了。一個就是空、有，有的人是空見，有的人是有見。有的人就把這一切都執為實有，這都是真實的，一切都看成是真實的。我這人民幣是真實的，我這電視、冰櫃也是真實的，明天還要買個彩色電視。把這個看成真實的，臨死的時候有留戀，捨不得，這看成有。有的人就是空，外道，看空，本來什麼都沒有。什麼都沒有，變成斷滅，也是邊見。
有的人執斷、執常，這也是二個邊，斷、常二見。斷見，許多科學家說人死如燈滅，什麼都沒有了。現在國外大量的試驗，證明了前生。一篇文章叫做「Ｍｅｍｏｒｙｏｖｅｒｔｉｍｅ」，裡頭作大量的報導，證明他記得他前生的事情。所以他那個記憶超乎時間，ｏｖｅｒｔｉｍｅ，他還記得，這裡舉了很多例子。但是，斷當然不對，有的人就是常，很多宗教徒說常。你看耶穌教，人死了之後將來等著耶穌來審判，有罪的人入地獄，永遠入地獄了，有善人升天，永遠升天，這是常見，老是如此。也是錯誤，這是墮邊見，落斷落常，不落斷就落常，種種的所謂邊見。見濁裡頭，不是這樣就是那樣，是、非，種種的，落邊，不多舉了。
見濁就是這樣一個性質，在見濁中如何？蕅益大師說，在見濁中，決定你被邪智所纏，就被這種邪的智慧把你纏住。所以現在有很多氣功很什麼的，他有時候想來跟我，或是找朋友來跟我談談，我說這樣的，一位你也不要跟我接見。我說現在他們連外道也不是，不是孔子、老子、莊子的道理，這些人只能稱為什麼？只能稱為養生家、氣功師。所以就被邪智所纏。在這種情況之下，有身見、邊見這些見怎麼辦？你如果不假方便之行，必不能度。他已經被邪智所纏，他沒有什麼智慧，你沒有特殊方便的這種辦法叫他修行，他不能得度。還要叫他很艱苦，很什麼什麼的度他，他就沒有這個心，他就做不到。這是見濁。
煩惱濁，就是見惑中的後五樣，貪、瞋、痴、慢、疑。貪瞋痴是三毒，我們都知道，不用再說。「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，三無漏學對治咱們的三毒，這大家都知道，不說了。慢就是我慢，我慢僅次於貪瞋痴。人人自個兒想一想，總覺得自己不錯，總覺得自己對，別人不對，兩個人有點意見，一定是錯在對方，你對於自個兒的信心總好像比別人強一點。還有大我慢，未得謂得，未悟謂悟，未證謂證，這種種的，這慢。疑是懷疑，對什麼事情都不能信，總得要有點懷疑，對於正法要懷疑那是最不得了。所以「疑根未斷，即是罪根」，疑的那個根沒有斷，就是犯罪的那個根沒有斷。所以貪瞋痴慢疑就稱為五鈍使，就是我們的煩惱濁。煩惱濁就是「煩動惱亂」，煩是煩躁；動是亂動，這個人就是喜歡動，他靜不下來；惱是苦惱；亂，心裡很亂。大家種種的心情，實際說起來就在這四個字裡頭，煩動惱亂；很煩躁，心裡頭不安，老在動，很苦惱，心中散亂。所以叫做濁，要不怎麼叫做濁！又稱它為鈍使，因為它很痴重，它就那麼樣，好像有慣性一樣，貪就老叫你貪，瞋就老瞋，轉不過來。
在煩惱濁中是如何？蕅益大師說：處煩惱濁中，決定為貪所陷。你在煩惱濁中，一定被貪慾，這個像陷阱一樣把你陷進去。各種的貪，貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名、貪人家恭敬，種種的貪，貪慾所陷。「為惡業所螫」，蠍子螫了，黃蜂螫了，像惡業螫了你一樣，你決定有這樣一個遭遇。在這種情況之下的眾生，要不是把「即凡心是佛心之行」，你念佛是個什麼心？就是即凡心是佛心。這幾句話我們要好好的珍重，把你的凡心，就你這個凡心就成為佛的心。不是這樣的妙行，「必不能度」，這個必字是很肯定。要不是把你的凡心，就你這個凡心當下成為佛的心，沒有這樣的妙行，你決定不能得度。這也就是十方佛稱讚釋迦牟尼佛的道理，因為釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法。
怎麼說「即凡心是佛心」？你「是心是佛，是心作佛」，你念這一句名號，阿彌陀佛之能成為佛，出現這個名號，是萬德的一個果實，是萬德之所莊嚴，是萬德成了這個名號。所以這個名號之中就包括了萬德。你念這個名號的時候，你念這個名號就在你心裡頭，念阿彌陀佛的時候，就把阿彌陀佛所有的功德攝集成為自己的功德。即你的凡心成佛心，這就是密宗的道。大家要學密，密宗它就是把凡夫的三業，身口意都是造業的，三業頓然同於佛的三密。念佛就是這一法，使你的口業同佛的意密，你「是心是佛，是心作佛」，也就是莊嚴你的意密，也就是你的意業同於佛的意密。這就是密宗的道理，即凡心成為佛心。若不是這樣的妙行，不能得度。
眾生濁，怎麼是眾生濁？因為他又是見濁、又是煩惱濁，這樣所感的五蘊假合這麼一個身，所以色跟心都鄙劣。身色就這麼個樣，是不是？我說把這個皮剝開，裡頭人就是一個行動的廁所，這個身體很劣。心呢？也就是剛才說了，見濁、煩惱濁，心也很劣。這個叫做眾生濁，五蘊假合，假名為眾生。在眾生濁，你「決定安於臭穢，而不能洞覺」，因為你是濁了，就安於這種臭穢的環境之中不會感覺到。昨天晚上我還批評我的兩個女兒，我老是這麼舉例，我說大家就是糞坑裡頭的蛆。現在新社會，各位不感覺了，從農村來的或在農村勞動過的人都知道。這糞坑裡頭的蛆，那個蛆就在這忙忙亂亂，爭呀！這塊糞好，這塊糞不好，我要丟掉這塊糞去奔那塊糞；那個蛆不如我，我比它強。就不想我出糞坑。蕅益大師說了，他說大家在煩惱濁中，你決定安於臭穢你不能覺得，你不認識這是糞坑，就在這爭。這是個大富翁營養充足的糞，這是個病號的糞，我要從這個糞換那個糞。
「甘於劣弱而不能奮飛」，就覺得我總是不行。有很多人說，我還能往生？我念佛就求一個好死。這是我自個的妹妹，她修一輩子佛她的話，就求個好死。還有一位居士跟我說，我念佛就希望我一個亡者，我一個親人死了。他就不是想我自己也都有佛性，跟阿彌陀佛、釋迦牟尼佛平等的，我們念佛就是把佛的功德攝成為自己的功德，我們決定可以往生，我們決定可以如阿彌陀佛一樣廣度無量無邊眾生。他不能擔負起，很多人也很關心佛教，我說你關心佛教，你第一件事把你自己這個燈點著。你不要去管別人，這個廟怎麼樣，那個和尚怎麼樣，那個什麼什麼，你先管你自己，你這個燈先放光。他不能奮飛，他盡想管別人的事，這就是眾生濁的現象。如果說這種情形之下，沒有「欣厭之行」，因為眾生鄙弱，他沒有這個雄心壯志，沒有廣大的願力，他安於這個臭穢。你就告訴他欣厭，你告訴他這是苦空無常，你要厭離，極樂世界你可以欣求。這個欣厭之中也就包括了四弘誓願，包括了苦集滅道四諦，今天時間不夠，不多講了。我們要有這種欣厭之心，而且很切合實際，一般人都感覺到，就說年歲大了，看看無常就到了，或者看看輪到我，這輪到我了。就是說這時候得欣厭，這是眾生濁，也能懂得這個道理，要求往生極樂世界。
命濁，因很劣，所以果也很劣，就不滿百歲，所以有到一百歲的人很少，很稀有，所以叫它命濁。我們最苦的就是這件事情，也發心了，也懂得了，什麼什麼了，但是壽命沒有了。很多很多都是錯誤、不覺悟，也明白了，理解力也強，種種，也有了決心，可是身體不頂勁，老了。所以釋迦牟尼佛說，老了之後修行就如那個吃過水的甘蔗。所以希望年輕的及早努力，莫待老年方學道。《涅盤經》講，老年人修行如擠出了水的甘蔗，造糖廠把那個甘蔗擠出水了，剩下甘蔗渣，你吃那個甘蔗渣去了，命濁就是如此。在命濁之中，蕅益大師說，「決定為無常所吞」，很快，「石火電光」，像那個打火石打個火，像閃電閃個光，「措手不及」。
在這種情況之下，你只有不花多少時間，修密的人有時候要十二年閉一次關，一個關接一個關，那就不容易，一般人做不到，這個不讓你費時節。像明真長老，他一天修十念法，修十念法可以往生了，你早上起來沖著西方念十口氣。但是像退休的沒有別的事情的人，你就這麼念，表示你還是不想念。他是修禪的人，他禪淨雙修，他這個十念法也可以往生。所以不是一定要你功課很多，能否往生決定於你信願的有無，你品位決定於你念佛的水平。它這個不需要多少時節、多少勤苦，只有這樣不需要花多少時間，不需要你勤苦去修的這樣一個法，你才能得度。因為他命濁，生命很短。又到了現在，事情很多，我以我們在家居士，我們社會上的事、家庭的事，我們不能不管，也是我們菩薩道、菩薩行的一部分。現在就是這樣，但是我們淨土宗的好處，就是「不廢世法而證佛法」，世間法我應該做的事你一樣也不要廢除，還能證佛法。這個話最妙了，不廢世法而證佛法。「不離佛法而行世法」，你沒有離開佛法行世法，你在炒菜你何嘗不可以念佛，你在帶孫子，拍孫子睡覺，你要念佛的時候，你對你的孫子有很大的加持，那你一舉兩得。所以沒有這個就不能得度。
底下，最重要的一句，「複次，只此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛」，你有信、有願，你以這個信願的心來莊嚴你這一句阿彌陀佛。所以念佛必定是信願持名，光持名而無信願，不能往生。這是最要緊，來不及多說了。用信願來莊嚴你這一聲阿彌陀佛怎麼樣？不是五濁惡世嗎？就轉了，「轉劫濁為清淨海會」。這不是劫濁嗎，整個時代這一切環境濁，現在還可能有核戰爭，種種，到處鬧災，這種災情很普遍，而且恐怖主義分子到處搞爆炸。但是你這一聲，就把這樣一個環境變成了清淨海會。當然你往生之後，這個很好體會，你就在清淨海會，跟諸善人俱會一處，這清淨海會。還不知道你這一聲正念的時候，你已經當下對於你來說就是清淨海會。「轉見濁為無量光」，見濁是糊塗，你就變成智慧的相。無量光，光是照映，是智慧，你就把你的見濁完全變成無量光，轉煩惱濁就成了常寂光。剛才不是說你無住生心嗎？你念的時候什麼都不想就是寂，你這一句佛號清清楚楚就是照，這不當下就是常寂光嗎？寂而常照，照而恆寂。「轉眾生濁為蓮華化生」，現在眾生濁這樣一個污垢之體，成了蓮花化生。「轉命濁為無量壽」，本來不過百歲，你這一句佛號這麼莊嚴之後，你把命濁變成無量壽，就是無量壽佛。
「故一聲阿彌陀佛」，念一聲阿彌陀佛，今天我要供養大家的，報大家的加持之恩，這句話很重要，拿這句話來報大家的恩。一聲阿彌陀佛，「即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。阿彌陀佛，念這一句阿彌陀佛是什麼？就是咱們本來導師釋迦牟尼佛，在這個世界證阿耨多羅三藐三菩提，他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句阿彌陀佛。「今以此果覺」，現在把佛所得的這個果實的覺悟，「全體授與濁惡眾生」。把這個果實，全體的，一點沒有留的，一點沒有保存的，給與濁惡的眾生。在五濁惡世，見濁、煩惱濁咱們各個都有，佛也具足，濁惡眾生。釋迦牟尼佛他把他的這個果實給與我們濁惡眾生，這是什麼？這是諸佛所行境界，這是佛所行的境界，只有佛才能做得到。所以佛都稱讚釋迦牟尼佛甚難稀有。
這種修行，「唯佛與佛能究竟」，只有佛跟佛才能夠究竟、徹底能夠行、能夠解、能夠信、能夠說，「非九界自力所能信解」。一切世間包括什麼？包括九界，九界，咱們六道是六界，天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，這是六界，阿羅漢（聲聞）這是七，緣覺是八，九界菩薩。所以這個九界就是包含一切世間。大家都有個普通概念，世間哪有不能知道。不是這一切世間難信之法，只指到這，包括了阿羅漢，包括了緣覺，包括了菩薩，一直包括到等覺，不是這些菩薩他們的智力所能夠信、所能夠解的。但是佛給加被之後，你能夠信解。這才說明這是真正一切世間難信之法，唯佛與佛乃能究竟。把佛這麼多劫修行的一個果實，能夠直接全體的給與濁惡的眾生，這是唯佛與佛所行的境界，唯佛與佛乃能究竟。所以，十方的佛都稱讚釋迦牟尼佛甚為稀有。今天時間也不早了，這個供養大家。謝謝大家。
資料恭摘:從金剛經到無量壽經黃念祖老居士主講（第一集）北京檔名：51-024-0001