善導大師所說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。佛為什麼出現於世？唯是唯獨，就是要說阿彌陀佛本願之海。這兩句話是中國話，中國人都聽得懂，也沒有多少名詞術語，誰不懂？但是真能懂就了不起。佛所以出現於世，就是專來說彌陀本願之海，什麼道理？其餘說那些是什麼？怎麼說唯說？是這麼回事嗎？能接受嗎？如果不能，什麼理由？就這兩句話，還不能懂。所以佛經語深，一個法門的深淺不在於名詞術語之多、繁難，就這兩句話有什麼難懂？但是只有佛跟佛才能夠究竟徹底懂。所以佛經說難聞，這才能體會難聞。往往在大家看見很平常的語句之中，而最深、最奇特之法在裡面，這兩句話。善導大師，日本人尊奉，現在有幾千萬的淨土宗，這都是由於善導大師的教化，稱為彌陀化身。我們現在正在說的就是彌陀本願之海，這是個大事，佛之所以出興於世，就是為這個。大家出家、進佛學院，也就是要聽這個，這不就是很自然嗎？佛唯說這個，我們也應當唯聽這個。不是說別的不聽，這個是核心，這個是根本，這個是歸宿。就把本願的功德在這個地方我們說一下。
上次，第二十願的「臨終接引」，這也是淨土宗最殊勝之處。由於你能符合彌陀的大願，在你臨終的時候，彌陀的大願就對你落實，佛就來迎接你。這個時候，上文已經說過，這是一個心中最亂的時候、最顛倒的時候，也是一個最痛苦的時候，要靠自力，這個時候正念分明很不容易；但是彌陀的本願，這時候佛來迎接你，佛以三昧力使你也同入三昧，你自然就能念了。迎現其前，須臾之間就是很短暫的一點時間，幾分鐘就到了極樂世界，就作阿惟越致菩薩。上次講到這個地方。
「阿惟越致」，有的說「阿鞞跋致」，就是「不退轉」，就是菩薩的階位。這個有三不退，第一是位不退，你所得到的地位不再降低了，不再往下退。位不退是入聖流，不再變為凡夫，這就位不退。這個位不退，根據咱們娑婆世界情況來說，藏教的初果，證了小果，他就不是凡夫，不再變為凡夫。當然，還要七個來回才最後證果，但是他不再下降。還有通教的見地、別教的初住、圓教的初信，這都可以達到位不退。第二，行不退。行不退，他都一直是度生，他不再退為二乘，不是只求自度。這是什麼情況？這個叫做所行的不退，他一定要度生，行不退。這個也很不容易，舍利弗過去到了六住，他還退。所以，一般說的行不退，需要別教的十向、圓教的十信、通教的菩薩。藏教就不可能了，藏教根本沒有資格，藏教他就沒有發大乘心。所以要通教以上，通教的菩薩，別教到了十向，圓教的十信，他不會退失。我不度生了，我先求自己解決問題，不管別人，那就退了。第三是念不退，這個最高。念不退需要什麼？需要圓教的初住、別教的初地，就是地上菩薩，登地，藏通別圓，別教到地上的菩薩。我們一般說的地上菩薩就指的是別教的菩薩，不是通教的菩薩，是別教的菩薩。地上菩薩是很高很高的，念不退是念念流入薩婆若海，流入如來的智慧之海。你每一念每一念都流入如來智慧之海，那是什麼境界？所以不是凡夫，遠遠不是凡夫。
我剛才說別教十向就是行不退，別教要初地、圓教的初住才到念不退，地上菩薩才能到念不退。別教的菩薩念不退是很高了，所以就說這個不是凡夫的事。所以明真長老才跟我說，這個念頭還是老跑，那就不是念念流入薩婆若海。這都是真實話，他沒有自己吹噓自己。因為這些大德他說真實的話，我們就讚嘆，沒有虛假。所以要到了通教的菩薩、別教的十向、圓教的十信才行不退；別教要登了地，圓教到了初住，這已經破無明，他是破無明了。這個比禪宗的開悟，禪宗開悟是很短的一個時間伏了無明而能見法身，但是它是剎那間事，不是初關，要能安住於法身就破重關了。這個不一樣，他這個到了念念流入，他是破了無明，真正到了地上菩薩，證了地上菩薩。不是悟，悟當然是證悟，你能夠見一見法身是有所證，但是證底下加了個悟字，不是我單純的證。所以就是說只要是發心符合彌陀的本願，佛就來迎接你，不管你是什麼五逆十惡，只要你符合這個願，佛就迎接你去往生，往生之後你就是阿鞞跋致。
所以蕅益大師讚嘆極樂說，極樂之最殊勝者在於它的凡聖同居土。咱們這也是凡聖同居土，咱們這是凡聖同居的穢土，極樂世界是凡聖同居的淨土。十方世界都有凡聖同居土，有的是穢土，有的是淨土，但是以極樂世界阿彌陀佛的這個凡聖同居土是最殊勝，真是如此。殊勝在哪呢？在於凡夫去了就是阿鞞跋致；他雖然是阿鞞跋致，他不退轉了，可是他還是凡夫。這十方世界之所無，是情見所不能達到的地方。所以蕅益大師真是非常殊勝，了不起！印光大師讚嘆，他說釋迦牟尼佛來作注《阿彌陀經》也不能超過蕅益大師，就在於這些地方，他把這個問題給你點出來了。你說他是阿鞞跋致，他還是凡夫，本來要是最後的念不退，他需要至少是別教的菩薩，但他不是，他是凡夫，還是凡聖同居土的凡夫，可是他是阿鞞跋致。所以這個十分矛盾的在極樂世界統一了，這十方世界所無有，這完全是彌陀大願之力。
因此為什麼說你要往生極樂世界，為什麼你念《藥師經》修得非常相應，藥師佛說你臨終的時候我派多少菩薩護送你到極樂世界。因為你去的地方還是個凡聖同居土，你不是去的方便有餘土、實報莊嚴土，所以你還是容易去。去到之後又有什麼可貴？所貴者就是阿鞞跋致。所以十方諸佛讚嘆就是如此，又容易，又殊勝。你容易得到的東西往往是不殊勝，殊勝的東西你不容易得到，這是極容易、極殊勝，是第一的容易，第一的殊勝，同時。所以是不可思議，「十方世界之所無，唯極樂所獨有。如是勝異超絕」，勝是殊勝，異是奇異，超是超出，絕是絕待、絕妙，「言思莫及」，言語、思想都不夠。所以蕅益大師他就說，「非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此。」如果不是自己的本心（妙明真心），自己本有的佛性，這極致，登峰造極，持名奇異的功德，彌陀的大願，要不是這些原因，如何會有這樣的一個現象，這樣一個情況？所以就是說四十八願是佛教裡頭像射箭的箭靶子的紅心，第十八願、聞名往生都是阿鞞跋致，是紅心當中的紅心。所以宗門常常說，「好手當中稱好手，紅心裏面中紅心」。學佛要達到這個，你要參禪，你要明心見性；念佛，你要念佛往生，二十願就是這樣。第十八願是十念必生，第十九願聞名發心，第二十願臨終佛來迎接，所以十念必生就是由於這個地方來的，佛來接引你、加被你。
底下二十一，這個特點叫做「悔過得生」，重點在悔過。前頭我們都講過，「十方眾生，聞我名號，繫念我國」，就念我國，心中老想著我國。「發菩提心」，所以修什麼都要發菩提心，除非你現在只想當一個職業的佛教徒。也是一個職業，我可以有工資過日子，目的只是如此，那就算了。你真要有所成就，不管你去修哪一方面，都需要發菩提心。發菩提心，「堅固不退；植眾德本」，修種種德的根本。德本，念佛是諸善中王，也是德中的根本。以至誠的心來回向，「欲生極樂，無不遂者」，沒有不滿願的。這又給你一次擔保。
這跟前頭不是一樣了嗎？本文的特點就指的一個過去生中有很重罪惡的人。過去生中很有罪惡的人，我們就以悟達國師是最好的一個例子。他是國師，在隋朝是國師，國王雕了檀香的寶座，請他升座說法。在升座的時候有一念自滿，他在漢朝時候的冤孽就找上他，馬上長了個人面瘡。人面瘡是很苦惱、很疼、很奇怪，有時候他去看戲，要把這個人面瘡露出來對著戲台讓它看戲，它要吃這個吃那個，種種的痛苦，沒有法子治的，是絕症。人面瘡長在膝蓋上，膝蓋是神經最多、關節最多。而且長得像個人臉，也會吃東西，這是一種冤孽病。國師長了人面瘡是一落千丈。他這是什麼？漢朝的時候他是袁盎，他給國王獻策，把宰相晁錯給殺了。晁錯含冤不服，多少生要報復，但就是沒有機會，他都是高僧。等到隋朝，他升座這一念驕傲自滿，人面瘡就長出來了。所以我們要知道，你要說我這一生沒幹壞事，你前生是幹什麼來著誰知道？種種的宿業。
「若有宿惡」，就是說你過去生中肯定是有，一般人肯定是有，我今生也有，過去生也作惡，五逆十惡大概都是有，聽到佛號、聽到極樂世界就悔過，改！一切罪從懺悔滅，一切福從恭敬生。尊法重道是恭敬心，所以我們禮拜一切一切，恭敬和不恭敬差別很大。罪只有從懺悔滅，你不能夠以你做好事來贖罪。做好事得福報，做這個罪你是得惡報，你要消滅這個報你只有靠懺悔，用懺悔滅。所以都是許人悔改，都是同樣的，你肯改就是好。「為道作善」，他就是修道，按著佛的教導來做許多善事，還要持經、持戒，以這些的功德發願，願意生到極樂世界。
前頭這些不是都有了嗎？他說有了過錯，他悔改，他求生，這種人，「命終不復更三惡道，即生我國」。他命終之後不再要經過三惡道，就是他前生的罪惡應該要入三惡道。所以有的時候我們以今生行善，我們這個因果很殊勝，這個力量很大，死後就生天。可是過去老帳裡頭，要入地獄那本帳可以往後擱，可能生天之後，從天上下落之後又入地獄。所以天帝五衰相現，他自己用天眼通，他知道自己將來要去哪，一看，到某個世界驢耳朵里長個瘡，這瘡里長了蛆，變成那個蛆。你看三惡道，不但是動物，而且是動物中下等，驢耳朵裡面的蛆。他就害怕，求佛，佛教他持咒等等的。阿難看見餓鬼，他說你怎麼這麼苦，這個樣子？餓鬼說，你三天之後就死了，你就跟我一樣。阿難就害怕，所以才有焰口、水陸這些法，佛就救度他。這是過去，這都是入三惡道，餓鬼是三惡道，變成蛆也是三惡道。所以要入三惡道，可是往生極樂世界之後就不再入三惡道，什麼罪都不入了。
所以在這個地方就進一步說明，所謂這個地方是帶業往生，要不是帶業往生，這句話就完全用不著。用不著就是廢話，怎麼阿彌陀佛發願有這個廢話？就是說實際是如此，大家往生的都帶了很多罪業。所以現在大家很多對於淨土宗沒有很深的研究，有的人就說不可能，不能夠帶業往生，消業才能往生，那就沒有淨土宗了。有的人說帶業往生是帶善業，那還用說？就是帶罪業，帶惡業往生，帶惑往生。你有惑就有罪，你惑沒有破，你到了極樂世界，你還是凡夫，你有惑。你真能破了見思，你就是聲聞、緣覺；你再破了塵沙、無明，就是菩薩。惑都在那去破，業在那去消。所以這一點很重要，悔過。因此我們也不要怕，我們過去生中還有什麼宿惡，我們這個修法不斷在懺悔，天天懺悔，天天上殿文中都有懺悔，而且我們從內心中也在懺悔，從懺悔滅。而且我們改，我們現在都在持經戒，都在念佛求生種種的。
這個念佛不一定就是說必須大家都是淨土宗，你持咒、你修禪，你什麼都可以，總之以你根本修持來回向，那就不復更三惡趣。這裡所有的業，關於消業跟帶業，我給他們說，我說你只要是肯消業（我知道有業，我肯消業），你有多少業，你往生的時候都可以帶著，阿彌陀佛替你包了，都可以託運。如果你知道有業，你就是不肯消，那你往生不了。因為什麼？因為你沒有消業，消業才是懺悔，以行動表示。所以你肯消業，不管你還有多少業都可以帶；你根本不承認業，不肯消業，那你也往生不了，就是這麼一個關係。這是第二十一。
第二十二里頭包括三願，第一個是「國無女人願」。「我作佛時，國無婦女」，這就是第二十二願，國無女人。國家沒有婦女，都是統一三十二種大丈夫相，前頭已經有了，既然如此，那就沒有女相，都是大丈夫相。所以敦煌畫的西方三聖，觀世音菩薩畫鬍子，都長鬍子。咱們這廣化寺他們有人畫佛像，畫的觀世音菩薩完全像個女的，我說這個不大如法，完全畫成個女的。畫畫的人有點不同意，他說都這麼畫。我說你沒看見敦煌畫的有鬍子，他三十二種大丈夫相。觀音菩薩無所謂男、無所謂女，畫成女的完全可以，你畫魚籃觀音原來就是女的，但是你畫西方三聖畫成女相就不如法，三十二種大丈夫相，國無婦女。這是第一個願。
第二個願是「厭女轉男」。有人很貪戀這個女身，有人厭離這個女身。厭離怎麼能達到目的？「聞我名字，得清淨信，發菩提心，厭患女身，願生我國，命中即化男子，來我剎土」，這就是什麼？厭女轉男願。你既然厭患，你命終的時候怎麼樣？你就已經化成男子，就是這樣來生。就好像《法華經》那個龍女，八歲的龍女，舍利弗輕視女身，舍利弗三次都是，一個是在《維摩詰經》，還有一次一個長者女，輕視婦女，最後證明他不如婦女。《法華經》龍女成佛，他看不起龍女，龍女就說你看我當時成佛，當時就化成男子就成佛，在世界上成佛，八歲的龍女。這是一個顯教的，轉換為男身然後成佛。往生也是如此，他在臨終的時候，他去極樂世界的那個身是男身。第二個，厭女轉男。
第三就是二十四願，「十方世界諸眾生類，生我國者」，十方世界來生到極樂世界的，都是在七寶池蓮花中化生。極樂世界有七寶池、八功德水，都在七寶池的蓮花，在蓮花中生長出來，蓮花化生。這個化生是很高的化生，就是自然變化而生，不需要父母，不需要外緣，就是彌陀的願力和你功德的相應，自然化現而有身。這就是蓮花化生願。所以極樂世界所有去的人不是咱們這個血肉之軀，也就不需要父母，國家也沒有女人，就在蓮花中化生。不是靠濕，濕也可以生，胎卵濕化，濕也可以，這個不是由蓮花中的濕而生，這大家要注意，這是化生。
為什麼要用蓮花？根據《大日經疏》，世間喜歡蓮花，覺得蓮花很吉祥、很清淨。大家都有這個感覺，君子愛蓮花，覺得它出淤泥而不染，它很清淨。蓮花也很吉祥，所以大家很喜歡，看見就歡喜，世法如此。密藏之中，指的密法，密藏之中是怎麼樣？密藏之中，妙法蓮花，是最秘密吉祥。妙法蓮花，這個蓮花中表了很殊勝的法，一個就是它的花多果多。有的是有花無果，有的有果無花，無花果就是有果無花，很多開花它不結果，這個世界上很多。但是蓮花有花有果，不但有花有果，而且花也多果也多，你看花有很多瓣，果裡頭很多蓮子。不但花多果多，而且蓮花最殊勝的意思是因果同時，這個表現了一個最殊勝之法，也就是很難信之法、很難思之法，因和果同時出現了。我們一般的想法是從因到結果，先有因而後有果。先有因後有果，這就是一般的漸教，就是三大阿僧只劫不斷的種因，不斷的得果，不斷的輾轉增上。圓頓之教因果同時。所以淨土宗說「念佛時即見佛時，見佛時即成佛時」，你念佛時就是成佛時。所以比宗門還要頓，宗門是你開悟之後，你才是是心是佛。你現在在迷，但你只要念，你念你就是，因果同時。而你心在造其他的業，你又是因果同時，你的那個果就出現，你就那個去了。我要不念我就是黃念祖，我念的時候那不是黃念祖。所以妙法蓮花，為什麼一切佛都坐在蓮花上？就是表示所顯現的是因多果多，因果同時。所以初發心時便成正覺，因果同時，你才發菩提心你已經成佛。所以這些說法全是圓頓法、圓頓教，不同於大家過去所學的，就和始教那個闡提不成佛就不一樣，剎那成佛；跟終教的必須三大阿僧只劫不一樣，因果同時。所以念佛時即見佛時，見佛時即成佛時，一聲佛號一聲心，你的妙明真心，一句南無阿彌陀佛就全體是妙明真心。所以妙法蓮花，往生極樂在蓮花中化生。極樂世界的九品蓮花正是顯大日如來的密意，這是密意，密法的密意，是最秘密的吉祥、殊勝的吉祥。上面這三個願，很詳細的一些可以作參考，大家自己翻一翻。
第二十五起跟上頭有所不同，上頭從十念必生，然後發菩提心，廣植眾善，臨終佛來接引；最後說到有宿惡悔過得生，不入三惡道，女人臨終轉男身往生極樂世界，這都是往生的。第二十五以下就是天人禮敬、聞名得福、修殊勝行，這個裡頭沒有提到往生。因此念佛不是說所有念佛的人個個都是往生的，往生是其中殊勝的，但還有一些是所得的好處。你肯定是得好處，你看現在天人禮敬是好處，得福是好處，來生修梵行是好處。所以這三個願是指雖然聞名，雖然也信樂，雖然也禮拜歸命，也來修菩薩行、修種種善，但是這個功德不如前面的，這是這三願。「我作佛時，十方眾生，聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命」，這個都不需要解釋了。「以清淨心」，清淨心也解釋過了，「修菩薩行」，菩薩行就是六度萬行，他就修六度萬行，廣修六度。現在很多人修橋補廟，到處趕拜道場，種種隨喜功德，他拿些錢，甚至於給人治病施藥、印經、造像，種種的六度萬行，但是它這裡頭沒有強調。持名是諸善中之王，三輩往生都是發菩提心，一向專念。發菩提心，這個發心很重要。上次說的元曉，朝鮮的大德，他講了兩種，一種是四弘誓願，這是緣事發菩提心，還有勝義諦菩提心。緣事發心還比較容易，勝義諦菩提心就很難發起，能理解都不容易！就是不落二邊，勝義諦，第一義諦，能夠了解第一義諦，發了第一義諦的心，無佛可成，無眾生可度，我還是願度一切眾生皆成佛道；雖然度一切眾生皆成佛道，也無佛可成，也無眾生可度，是這樣的心。這還是勉強用文字來宣說，實在是言語達不到。所以你看這個裡頭沒有發菩提心，也沒有提一向專念，「諸天世人」，不但是人，各天都恭敬你，也就護持你。得到天人禮敬，這是第二十五願，這是聞名所得的一個好處，「莫不致敬」。以上是二十五。
「若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺」，這是第二十六願，這是「聞名得福願」。聞了我的名，這個聞名我們要知道，經中常常有這個話，一聞就怎麼樣，一聞就怎麼樣，這個聞字跟那個一經於耳我們要分別，經文中「一經於耳」，什麼咒一經於耳，什麼咒你一聞，這兩個要有所分別。一經於耳就是一碰你的耳朵，指的就是這樣；一聞就要深入一點，一聞之中包括信受，這叫一聞，不等於一經於耳。我們說那個咒一經於耳，那個鳥它來生就不當鳥了，就是這樣，一經它的耳朵就行了；咱們這個聞包括信受，我相信，我接受。
聞名之後，一聽到名得到什麼好處？壽終以後生尊貴家。生尊貴家，有的生到貴族，有的生到許多有學問的婆羅門。婆羅門雖然是外道，不過當時在印度，婆羅門都是有學問的。所以歐洲人很多讀書都在教堂裡頭，宗教和學術有密切關係。生到種種尊貴之家，「諸根無缺」，眼、耳、鼻、舌、身、意，最要緊的還是意根，這個人很明白，不糊塗，不顛倒，沒有精神病（最苦是精神病），這就是聞名的好處。所以第二是聞名得福。原來一聞這個名，你信受，你就怎麼樣？來生你就可以生到尊貴家。是以這個因，聞名得福，得了這個果，一個因，一個果。你這一生還造了別的因，有別的因，那又是另一件事。
最後，「常修殊勝梵行」，這個是「修殊勝行願」常常是這樣，修殊勝的梵行。所以下一生你發心修持趕不上前頭種種的，你就是當世也得到天人的恭敬，來生生到好的環境，而且你自己可以修殊勝的梵行。梵行是清淨的行，一般是指的離欲的行。這個梵字指的是梵天，梵天就無欲，梵天就是色界天。三界：欲界、色界、無色界，欲界是最低，一般說玉皇大帝是欲界天，上頭有色界天，梵天。梵天雖然有形色，他已經不是像咱們這樣的血肉之軀，他就離開了淫慾。你要是直出，一般的修持來說，你做一個人，你這一生之中只要有一次男女之間的這種生活，就沒有資格生到梵天。所以不要以為生天容易。所以這個橫出三界真是不可思議的事情。你只要有一次，這是一般的情況，當然你特殊修種種的功德那又另當別論，不然的話就不行。梵行就是指的清淨的行，清淨無欲之行，所以斷淫慾的天都叫做梵天。《法華經嘉祥疏》它說，通說則是一切的戒都叫做梵行，特別說斷淫是梵行，這都是離欲。可是另外一個解釋就深入了，他說「梵行之相者，梵名涅盤」。現在一般人說，現在咱們學印度，現在他們西方這麼學，學印度是連佛教和梵一塊學的；學中國也是，咱們把佛教禪宗等等的，和老子（道教）一塊學、《易經》什麼。他們所說這個梵就是指的婆羅門的一些教，真正梵的另外一個深刻的意思那就叫涅盤。所以梵行是根本法輪大涅盤，就是法身德、解脫德、般若德三身圓滿的德的涅盤，梵行是指的這個，而這個行就是萬行，達到大涅盤之行，就尊稱為梵行，所以這個就是深義了。現在咱們說修殊勝梵行可以包括兩個意思，這兩個意思都有，因為什麼？因為聞名的功德實在是不可思議。所以底下稍微提了一下跟一經於耳之不同，《尊勝陀羅尼經》，就是一經於耳，飛鳥、畜生等等的，一聽見這個陀羅尼，「一經於耳，盡此一身，更不復受」。這些動物，只要耳朵里聽過這個陀羅尼，這個聲音進了它耳朵，它就不再受這個身，這是一經於耳。它沒有什麼叫信受，我們這所謂的一聞指的信受。
下面是二十八、二十九、三十、三十一，這四個願在一段裡頭，文字非常簡練，包括的內容非常豐富，把五種原譯精華的東西都攝集在一起。「我作佛時，國中無不善名」，國中無不善名就是第二十八願，「國無不善」。國裡頭沒有不善的名字，就是《阿彌陀經》說鸚鵡、孔雀，我這國中沒有三惡道，連名字都沒有，何況有實？這些鸚鵡等等都是阿彌陀佛變化所作，《阿彌陀經》裡說了，無不善名。龍樹大士解釋，「彼尊佛剎無惡名」，阿彌陀佛這個佛剎裡頭沒有惡名，沒有所謂三惡道的名字，「亦無女人惡道怖」。出家做比丘，種種這樣的來干擾，就是咱們近代的一個例子，一個人在天津講經，講得很不錯，大家是非常讚嘆。後來大家就找一個娘姨給他洗洗衣服、做飯，他就跟這個人發生了關係，就還俗了。還俗，後來他就到北京，就很苦，他就在後門那個地方賣菜。有一天一個可以說當年聽經的人走到那看到他說：你在賣菜，你不是當年那個什麼法師嗎？這一說他非常慚愧，痛哭，就回去，回去就死了。所以就是說他理解不是很淺，這是一種干擾，很大的干擾，他就是什麼都垮了。所以要善自護持。極樂世界沒有這事，國無女人，它就是這個好處，都是大丈夫相，而且沒有惡名。極樂世界還有，龍樹說得很好，「無有諸趣惡知識」。我們現在就是種種的惡知識，他以善知識的面貌出現，而實際他是惡知識。現在我們修道之難就難於你分別誰是善知識，誰是惡知識。你要尊師重道，你尊的是什麼樣的師，你重的是什麼道，你從惡知識那來一點邪道你要去尊，最後就《楞嚴》所說的：師及弟子，俱陷王難，死墮無間獄。極樂世界多好，沒有這一切恐怖，國中無不善名，何況有實。龍樹再發揮，沒有女人，沒有這種干擾，沒有諸趣的惡知識，天趣的、人趣的、修羅趣的、畜生趣的、鬼趣的，當然地獄趣不會成惡知識，他還不自由。鬼趣的惡知識就有，現在一個大氣功師，可以隨便出入中南海，他的後台就是惡趣的善知識，惡知識稱善知識。第一個大願，無不善，所以沒有退緣。為什麼沒有退緣？他從因上就給你隔離了，沒有這些問題。
底下，「所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚」，這個就是第二十九願「住正定聚」。生我國者，他不但是形狀相同，都是三十二種大丈夫相，沒有差別。不像咱們世界上，這是黑皮膚、黃皮膚、白皮膚、棕皮膚，分成人種的差別，希特勒就認為他這個人種是世界最高，產生差別，產生鬥爭、壓迫。極樂世界同一相，不但同一相，同一心，住於定聚，定聚就是正定聚。這個正定聚咱們先保留一下，還談國無不善名，靈峰大師這裡有一段還要介紹一下。就像他說的，極樂世界鸚鵡、迦陵頻伽等等鳥，靈峰大師他回答說，既然不是罪報所生，每一個名字都表示什麼？既然它這個本體是如來變化所作，名字就表達的是如來的究竟功德。所以白鶴就是究竟白鶴，這還不是性德美稱嗎？不但是沒有惡名，蕅益大師把它解釋是一種美稱。再考證，在《觀經》，《觀經》說「如意珠」，如意珠是摩尼珠，是寶珠，能出生一切寶，「湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥」，百種寶，這之間就眾多了，各種顏色的寶色的鳥。所以就是說極樂的依報、正報都是如來果覺所莊嚴的，是住真實慧所專志來莊嚴的。眾鳥是阿彌陀佛的變化，所以極樂世界從此我們可以知道，它的一個顏色、一個香味、一個微塵，任何一個名字，都表示是性德，都是中道，都是不可思議法界的全體大用。所以無不善名，不但是無不善，而且都是不可思議的功德。
底下我們再說「住於正定」，正定是正定聚的簡稱，聚就是類。眾生可以分為三類，也可以分為三聚，就是正定聚、邪定聚、不定聚，分為三類，正定是一類，邪定是一類，不定是一類。這三種分類有三個提法，大乘和小乘有所不同。一種是日本《會疏》中的提法（它都是有根據的，不是他本人這麼提的），「以必墮六趣為邪定」，你必然要墮到六趣，這個是邪定，一定會達到菩提證菩提果的叫正定，中間上上下下沒準的叫做不定。這個邪定就很低，必定要沉淪六趣的是邪定。再一種就是說，必定證悟的是正定；必定不證悟的是邪定，你一定證悟不了。你現在跟著這些惡知識，修他的邪法，住他的邪定，你還能證、還能悟嗎？不可能，這是邪定聚。介乎二者之中的，這個就是不定聚，有緣就會證悟，沒緣就證悟不了，這是中間的。而決定證悟不了，他已經肯定的投了邪師，行他的邪法，不會回頭了，那就是邪定聚。
第三種，《起信論》裡說，「十信以前之凡夫」，沒有達到十信，就是說現在很多居士，還有很多出家人，只要你還沒有達到十信都叫邪定，這個要求高了。這是大乘法，所以要求也不一樣，我們不強求一種。在十住以上才是正定，別教有十住，十住以上才是正定，決定成功。在十信，你在十信位是不定，十信的人就如春風中的柳絮，風颳來柳絮上上下下，在十信位中就如柳絮升沉不定。所以我們有的時候不要就相信我現在這個水平，你現在這個水平不見得一定增長，不但不是一定增長，而且不見得會保持得住，它如柳絮忽上忽下，這十信位。所以我們就是必須要討一個決斷，入正定聚很重要。龍樹菩薩說：「以信佛因緣，願生淨土」，修行種種，以佛願力的緣故得到往生，得到往生，佛的力量來住持，你就入了大乘正定聚。正好解釋這一段，龍樹菩薩所說正好解釋這一段，你就入了正定聚，入了大乘正定聚，也就是說十住以上才是正定，不管你是凡夫，你也入大乘正定聚，這個是極樂世界的特色。正定聚是什麼？就是阿鞞跋致，不退之位。所以住於定聚，就是住於正定之聚，屬於正定之內就決定成就。所以三種解說都是如此，雖然中間有不同，一個是必定證菩提這叫正定，這是一種，一種是必定證悟的叫做正定，一種是十住以上叫做正定，都是；正定是一致的，邪定、不定的說法有不同。正定是一致的，那就夠了，夠解釋我們的問題了，往生都是住於正定。
這個裡頭再引申一下，看大家能不能同意。本經二十二品裡頭，《唐譯》裡頭的原文，「善男子、善女人，若已生，若當生」，大家注意，若當生，已生住於正定之聚，這剛才有了。在二十二品裡頭這裡有「若當生，皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提」，這個我們要考慮考慮。若當生怎麼講？應當生，還沒生，咱們算不算？所以《唐譯》二十二品裡頭所引證的話跟這段話結合起來，足顯彌陀大願之力，雖沒有往生，可是你臨終會往生，這是當生，佛會來接引。你現在雖然沒有往生，你還是個人，你已經住於正定之聚，你不是升沉不定，你超過十信位了，這才叫不可思議之法，所以是大恩大德！若已生，若當生。《阿彌陀經》，「已發願，今發願，當發願，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。今天大家發願沒發願？現在可能有人還沒發願，你只要發了願，都不退轉於阿耨多羅三藐三菩提；既然不退轉，那就是正定聚。所以淨土法門不可思議就是在這。
你要說它淺，剛才善導大師那兩句話誰都懂，那不是很淺嗎？你要說它深，我也沒完全懂。善導大師就說，「此願亦具現生不退之密意」。所以善導大師是了不起，蓮池大師他們都欽佩，他說大家傳說是彌陀的化身，縱然不是彌陀，也是觀音、勢至、文殊、普賢之類。他是戒行種種的，見著婦女從來不露齒笑；所有錢都拿來寫經，就是教化一切念佛，在他那個時候長安城裡頭沒有一個人不念佛。「文中若當生則指求生之人，亦入正定聚」，這是一個不共的說法，善導大師所說，別的人還沒有這麼說，所以這個地方也把它一塊介紹。所以一生到極樂世界都是同入一個心，都入於正定。他說沒有退緣，沒有惡知識，而且都入於正定，自己的水平也達到這方面，環境是這麼好，水平這麼高。
「永離熱惱，心得清涼。所受快樂，猶如漏盡比丘」，這幾句就是第三十願「樂如漏盡」。熱惱，人為苦所逼，弄得身上都發熱，心裡頭很煩惱，這叫做熱惱。《法華經》裡頭說，「以三苦故」，有三種苦，在生死中受種種的熱惱。在極樂世界沒有眾苦，但受諸樂，所以他永遠離開熱惱。它一切都是增上，一切都是殊勝、美妙、清涼，所以就永離熱惱。而且不再入三惡道，將來他就是到其他世界去了，依他的願力，他也是不退。所以他就是永離熱惱，心得清涼，在極樂世界這是一種。他所受的快樂猶如漏盡比丘。漏是洩漏之義，也就是煩惱的另外一個名字。因為你煩惱在這存在，它活動，你的心就被它所牽引，念念都是這個，這一念又引一念，一念又引一念，煩惱它不斷，心就跟著煩惱跑，就像水流一樣流出，所以叫做漏。你的心老跑，從眼耳鼻舌身意這六個門，天天都在煩惱之中，所以叫做漏。斷盡煩惱的比丘，沒有煩惱了，稱為漏盡比丘，就是阿羅漢。所以這個通，前五種通是有漏通，天耳、天眼等等的，第六通是漏盡通，這才是無漏通。有漏通是其他的外道邪魔也都可以得到，唯獨漏盡。當然漏盡，就不叫外道，叫阿羅漢。所以這個就是如此，他如果能得漏盡通，他就是阿羅漢；但他不是，他也不可能。所以漏盡比丘他沒有染著，這個樂是真樂，是大乘的法樂。所以就是說，在那的人雖然還是凡夫，但皆是沒有熱惱，心得清涼，受的快樂跟漏盡比丘一樣的快樂。這種所謂法樂、法喜，非世間這一切的快樂，聲色、飲食、男女等等，所能比於萬一。這是第三十願。
「第卅一，不貪計身願。若起想念，貪計身者，不取正覺。」他們這些到那的人沒有不善名，也沒有惡趣的惡知識，都是一心住於正定，沒有煩惱、清涼，跟漏盡的阿羅漢、漏盡通的比丘一樣。底下再說，如果有人起了一種心念，他還貪計身，貪戀這個身，在那老考慮這個身，老為這個身做打算，貪計身。年歲大的有一種人，成天所關心的就是吃點什麼、練點什麼，把這個身體保養好，看種種的養生之術，就補這一堆肉，種種都想著多待一會，身見。極樂世界也沒有這個，他要起貪計身者，沒有人起這個。身見是見惑的頭一樣，所以我們說要破見思惑，你破了見惑才證初果。所以豎出三界：欲界、色界、無色界，按正規的出叫豎出，那是十分難！你要是破見惑，剛剛證初果。見惑中頭一樣就是身見。我們在座這一位，他從前見明心長老，就告訴他你要去破身見。這開示得很好，練氣功的人整個在身見裡頭。外道九轉丹成，我脫一個舊殼子，換了一個，又出來一個我，屍解一次又屍解一次。我一個老同學，他的祖上見過已經三次屍解的人，他那個身體一晃就過了，你看著有個身體，手一摸，無障礙。經過三次屍解，但是他究竟還是外道。
所以破見惑，見惑就是十樣東西，第一個是身見，第二個是邊見，總落邊，不是有就是無，善惡種種都是二邊，是非、邪正種種。所以老子他就說，「聖人不死，大盜不止」，就是破這個邊見，聖人要不死光了，大盜沒有完，大強盜沒有完。中國就是因為我們的基礎好，有孔子、老子之學，世間和出世間都有一定的基礎，所以佛法來，大乘佛法就是中國接受了，印度附近的鄰邦，他們都接受小乘的多，接受大乘的就是中國，達摩也來，東土有大乘氣象，所以我們這個國家是很光榮。
邊見，還有就是見取、戒取、邪見、貪、瞋、痴、慢、疑（懷疑），這十個都破光了，當然貪瞋痴慢破的是粗的，欲界的，後頭還要破色界的、無色界的，都破光了就是阿羅漢，漏盡，貪瞋痴慢。我們想想看看，我們能夠談到這十樣事破嗎？我們現在就從兩頭下手，第一個要破身見，身見障礙菩提心，最末斷疑。兩頭，抓兩頭，這十個抓兩頭，一個不要有身見，一個要斷疑，斷疑生信，你才能真正信這些無上圓頓之法。當然你信的佛法都是好的，你可能現在說他們信小乘法我們也是讚嘆，但是更殊勝的是大乘，圓頓教。所以要斷見惑，見惑不斷不能入聖流，要長淪生死。
貪計身就是執著有一個我的身體而貪著計較，日本的《會疏》說，於自己的身體妄自執著，就起了有愛、有憎、有違、有順，就這種思想。《往生論》就說你要發菩提心，但是有三種是障礙菩提心的，你老是供養恭敬自身心，老是想保護這個身，換句話說，就是我，要破我，無我。所以無我先從身開始，不要老貪計它，貪計身跟無我是矛盾的。所以若人通達無我法者是名菩薩，人我先要去，然後去法我。極樂世界先從貪計身這，就大家都沒有這個了，沒有人起這個念頭；不但沒有這個行動，若起想念，這個念頭一念都不動了。這個是第三十一願。
下面一段又包括三個願，表示生到極樂世界的人，第一個是那羅延身，金剛之身，不是咱們這個肉身。因為你貪計也貪計不成個那羅延身，你生到極樂世界，你諸漏已盡，你所得的身是金剛之身。第二是三十三，「光明慧辯」，都有光明、智慧、辯聰。三十四，「善談法要」。若不說法度眾生，是即無能報佛恩。所以在這三個願裡頭，往生的人都是如此。
咱們先看第三十二，「生我國者，善根無量，皆得金剛那羅延身，堅固之力」，這是第三十二願。那羅延是什麼？那羅延根據《三藏法數》說（《三藏法數》也等於過去一個老的辭典），梵語就是「跋折羅」。這還有不同的音，有翻成伐折羅的（這都沒關係，在印度的讀音本身它也有不同，就好像中國話似的，咱們南方話和北方話就差得很多，它也有不同），翻成咱們的意思是金剛。因為認為這個是金中最堅硬的，「可以切玉」，這個是寶。我看這就是印度的，他們那出產金剛石、金剛鑽，金剛鑽可以裁玻璃，可以磨種種寶，硬度最高是十度，以這個作為譬喻。所以這是一種解釋，金剛，表示最堅固。再有，金剛是金剛杵的簡名，簡名稱，金剛杵。金剛杵本來是印度的兵器，一種武器，密宗拿這樣一個器具來表示堅利的智慧，因為金剛杵兩頭都有尖，很堅固。所以《大日經疏》裡頭說，「伐折羅」，就是咱們翻譯的那羅延，是「如來金剛智印」。這就是指金剛杵的名字，金剛智印。
《仁王經念誦儀軌》裡頭說，「手持金剛杵者，表起正智，猶如金剛。」你看日本密宗的祖師，他手上老拿著金剛杵，畫的像有人拿著金剛杵，表示什麼？表示他引起、啟發了正智，正的智慧。所以我們學佛就是一個智慧，有人只是求禪定、神通，這不究竟。就是智慧，最後是轉八識成四智，八識變成四智不就成功了嗎？成功者就是智慧。拿金剛杵表示發起正智，猶如金剛。稱為《金剛經》者，《金剛經》讀本都要迎請四金剛，我們居士林後來印這個書的時候把這個都刪掉了，不印迎請。這都是一種誤解，《金剛經》跟迎請四個金剛有什麼關係？而且把這個意思沖淡了。表示智慧，《金剛經》所講的第一義諦如金剛之堅，不為一切所破而能破一切。現在有人念《金剛經》，覺得我這好像有四個金剛保護我，你讀經的功德就被你這個誤解沖淡了許多。這是金剛的含義，叫做伐折羅或者跋折羅。那羅延也可以有四種含義，一種是梵天王的另外一種名號，一種也是一種天的別名，這個天是佛的化身；再一種，那羅延就是金剛，那就是一味，一回事。《維摩經》說是「那羅延菩薩」。身和心是有一定關係的。所以六祖的身讓紅衛兵給砸破了，佛源禪師把那個骨頭撿起來，當時他也冒著生命危險給埋起來，現在還原了。他親自告訴我，那個骨頭都是黃金色。一般都是白骨，在醫院裡看的骷髏架，白骨。砸破的六祖的那個骨頭都是黃金色，現在都還原了。所以《密跡力士經》，這些都是密部的，「如來之身成鉤鎖體，猶如金剛，鏗然堅絕，不可破壞。」所以但證法身，何慮色身獨妙，自然形成。把那羅延、金剛這兩個介紹了，就是這個含義。
再從密教的道理來說，金剛、金剛手、金剛薩埵是一個名字的不同翻譯。根據《仁王經念誦儀軌》，金剛手菩薩，這是密教金剛中的第一位，就是普賢菩薩。「手持金剛杵者」，為什麼手上拿金剛杵，叫做金剛手，有人畫的西方三聖像，大勢至菩薩手上拿著金剛杵。「表起正智，猶如金剛，能斷我法微細障故」，能把這個人我、法我微細的障，極微細的障礙都能夠破除。我們有時候往往是能夠破除一點很粗很粗的東西，還有極微細極微細的東西你觀察不到。就有人說：我沒有妄想了，很清淨。你不知道，你的妄想如急流水，不是你自己的心能感覺到的。就好像電鋸，開起來之後你看不見它轉，就看見像整的盤子在那一樣。心中還有這種所謂行識，色受想行識，行蘊，這個你不可見；而這個，所謂這個就是能夠斷我法微細的障礙，都是如此。還有《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》說，「此金剛手是法身大士」，金剛手是法身菩薩，謂之菩薩，「是故名普賢」。所以我們這個經「德遵普賢」，普賢就是密教的金剛手，因為他拿著金剛杵，金剛杵一般是五股，表示五智所成就，所以叫做金剛手。這個金剛手，大家有的時候，學顯教的人以為，因為從前把山門叫做四大金剛，這是大錯誤，這是四大天王；又以為一些現武相的這些執士叫做金剛，這只是護法。金剛手就是普賢菩薩，就是大菩薩，就是佛，就是另外現一種身相的。所以如果據密義來說，金剛與那羅延都是執金剛，也就是金剛薩埵、普賢，是法身大士。前頭也說，那羅延有四個意思，佛的化身。所以密教裡頭就把這些拿著金剛杵的認為是現威猛相的佛，一般是現淨善相的佛，這是現威猛相的佛。所以這的金剛那羅延身也可以解為他得了如金剛一樣的金剛身。所以往生者以佛的願力加被都得到堅固不壞，因此壽命無量。死了不就是你身體壞了嗎？他這個身體是不壞，不壞就是金剛之體，智慧之體。所以如來是金剛身。《涅盤經》有證據，「如來身者，是常住身、不可壞身，金剛之身。」所以往生者皆得這個身，佛的願力加被。這叫「那羅延身，堅固之力」。
底下，「身頂皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無邊辯才」，從身頂光明照耀到獲得無邊辯才這個地方，這是「光明慧辯願」，第三十三，在這一段裡頭，從身頂到辯才。身也有光，你看畫佛像，頭上一個圓圈，這是頂光，身上又是光，這是身光。往生的人身頂都有光，因為佛是無量光，雖然往生的人還沒有證到，他也有光，但他還不能說就是無量光；但是他無量壽，跟佛一樣，都不死。所以身頂有光明照耀。光明兩個字，自己發光，這個亮叫做光，能夠照東西叫做明。這個用處有兩個，一個是破暗，可以消除黑暗；可以表法，這個光拿來表法就是清淨、明顯，表法。
佛的光明，根據《往生論注》，這是智慧之相。根據《超日月三昧經》，「大智發外，能照法界，名為光明。」大的智慧發露，能夠照明法界，這就叫做光明，就是智慧的作用。《涅盤經》說得更簡單，「光明名為智慧」。所以光明慧辯擱在一塊，身頂都有光明，成就一切智慧，這就很有連繫了。所以彼國的天人身和頂都有常住的光，這正是智慧之相。凡夫就愚痴，就是愚暗，所以地獄中就黑暗，一點光都看不見。在這個經里還有五種智慧，他都能夠照了，這我們就不念了。成就一切智慧，我們經中說到五種殊勝的智慧他都成就了，獲得無邊的辯才，無礙的辯才。辯才就是善巧說法的這種才能。《淨影》就說，「言能辯了，語能才巧，故曰辯才。」你說的言語人家能夠聽得清楚，能夠分辨，能夠很明白，你語句很有才華，你很巧妙。比如同樣的兩個老師在講課，我們有的就願意聽，有的不願意聽，不是這兩個老師的學問有差別，這是他口才、辯才很不同。所以這個又是一種才。菩薩說法的一種智慧的辯才，因為他有這個辯才，才能教導眾生，才能使眾生重法。
辯有四辯，也稱為四無礙辯，四種無礙，也可以稱四無礙智慧，這個辯才是由於智慧而來。四種無礙都標示什麼？一個是「法無礙」，你對於這些法、名相、文句都不能障礙你，你都能夠表達得很清楚。第二是「義無礙」，對於它的真實的義理，所謂解真實義，這個文句裡頭所表詮它的義、它的理，你對於它都能通達，沒有阻隔，這個叫做義無礙。第三「辭無礙」，中國的、外國的，各地的方言你都能通達。這個我們不行，菩薩才行，一個人要知道幾國語言就了不起了，現在有多少種語言。這個是辭無礙。最後一種「樂說無礙」，三種的智慧都有，給眾生很歡喜去說，能自在去說，這個又叫做「辯無礙」。它是契於正理，發出無礙的言說，這個叫做辯無礙。這是四無礙。在「獲得無邊辯才」這個地方，就滿了三十三願。
再底下，「善談諸法秘要，說經行道，語如鐘聲，若不爾者，不取正覺。」往生的人都善談諸法秘要，深密之處、緊要之處都能善談，這就不是普通，普通只能談談枝葉，表面文章，隱深的要義往往講的人自己也不明白，這裡不但明白，而且善談。「說經行道」，就是一邊走一邊誦經。「語如鐘聲」，說的言語、聲音跟鍾一樣。若不是這樣的話不取正覺，都善談諸法秘要，在這誦經行道，語如鐘聲。「秘者」，秘就是秘奧，「言法門之深奧」。又秘是秘密，因為這個法門很隱密，「不易示人」。「秘要者，如《法華文句五》曰：四十餘年，蘊在佛心，他無知者，名為秘」。解釋秘要兩個字，釋迦牟尼佛四十多年都擱在心裡頭沒有說，別人不知道，這是秘，沒有說《法華》誰也不知道。所以說的時候五千人都不能聽，退席。說：退好，你退吧。四十年不說，說的時候還五千人，你要知道。所以佛法難聞，這個深秘的東西不容易接受，不容易聽，不容易懂。「一乘直道，總攝萬途，故言要。」一乘，一個直的道，它萬類都可以攝在裡頭，是簡單、簡要。所以中國叫《易經》，至簡至易，易則易至，簡則易行，不是繁瑣，現在大家以繁瑣為深奧，正是錯誤。所以密法是愈高愈簡單。很多人不知道，以為這個法有多少本尊、多少善、多少咒，多少什麼什麼，以此為深奧，這個就不是學密的好根器。愈高愈簡單，所以淨土宗就簡單，「阿彌陀佛」。愈高愈簡單，不要以為這個簡單。所以中國最高的一部經就是《易經》。中國的一切學問都是從這齣，孔子、老子，醫卜、星象、軍事家，不管是什麼什麼，中國的一切學問，從這一部經出，叫做《易經》。易就是容易知，簡就容易行，簡易。一乘直道，總攝萬途，所以稱為要。《嘉祥疏》也說，「言約理周」，言很簡單，而道理是具足，所以稱為要；如來一直過去沒傳，所以稱為秘。秘要就是《法華》，說一乘法，一切眾生你們都是成佛，說阿羅漢是化城。咱們淨土法門是一乘，二乘種不生，凡是所生的都是大乘。二乘不能生，正是一乘法，跟《華嚴》、《法華》是同類的。而且它們的精髓都在這，這是蕅益大師的話，「華嚴奧藏，法華秘髓」，想不到都盡在這部經裡頭。又《法華》說，「此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人」。這就是說善談諸法秘要，淨土正是諸佛秘要。「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這是要，唯說這個。而且說了很多法之後才能帶出這個法來，在說余法的時候這個法就是秘。行道就是經行，行道誦經是天台常行的修法。所以往生的人都是善談諸法秘要，因為他們都已經入了極樂世界，都在一乘的法海之中，秘要他已經都知道，所以善談。
「說經行道，語如鐘聲」，鐘的聲音，夜半鐘聲到客船，聽了之後大家都心清淨。所以為什麼要寫這個鐘聲？在深夜之中聽到鐘聲，當時就一切都清淨。這有密境，禪機。鐘的聲音，《佛祖統紀》說，「人命將終」，聽到鐘磬的聲音，可以增加他的正念。所以在臨死的時候有時候給他敲引磬等等的。所以我們往往這個大的鐘一敲，大家就很清淨。「語如鐘聲」，就是說法的人聲音很洪、很正、很廣，很能持續，能夠遠聞，能夠震醒人的昏迷，引出善心，說話聲音的功德跟鍾一樣。這裡頭我加一個解釋，就是說這個鐘上頭都有很多經咒，你看大鐘寺的鐘，它是一部《華嚴經》；那個鐘口，鐘不是有個鐘口嗎？鐘口上是一部《金剛經》。因為它鍾很大很厚，有這麼厚，鐘口上是一部《金剛經》，還有很多咒、字種，所以你敲一下，這一切經、咒、字都在轉動，一切功德都在發生，全部這些經、咒都在發生，這一聲之中有無數無邊功德。極樂世界說法的人也跟這個鐘一樣，他一字一句都包括了《華嚴》、《金剛經》、種種咒一切功德在內，你聽他這一個聲音就如同聽了這麼多的音聲一樣，這叫語如鐘聲。不光說你聲音像，那個莊嚴、洪亮像鍾一樣，我看這個含義更契合經義一些，語如鐘聲。這就到了善談法要。皆有光明，這個光明很殊勝。這個裡頭我引證了一些，還有大慧法師的話，大家自己去看一看，這道理很深，大家去慢慢參。「是法」，讀一讀，大慧他說，「只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說此法」。所以光明跟慧辯合在一起，光明與智慧是不可分。
下面我們進行到三十五、三十六，這個又很重要。「我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處」，最後一定要成為一生補處的，所以這叫做「一生補處願」。他只要是來就是一生補處，所以諸上善人，其中多有一生補處，《阿彌陀經》裡頭，很多就是阿鞞跋致，最後他就成了一生補處，再到世間一生就成佛了。如現在的彌勒，將來他來了之後說法，三會龍華就成佛，一生補處。彌勒之後，將來又有一位在兜率天的彌勒內院，到了那一位來的話，他又是一生補處，他只要來一下他就成佛了。所以到了極樂世界的人他都是要成為一生補處，也就是決定成佛。這是一生補處願。
底下就不一樣了，「除其本願，為眾生故」，除了一些人不是這樣，不在極樂世界成為一生補處，他的本願是要度眾生，急於度眾生。「被弘誓鎧」，拿這個弘的誓願做為鎧甲。這古時候，咱們現在這避彈衣也是鎧甲，古時候就穿上鋼的、鐵葉的披在身上，鎧甲。以弘深誓願作為鎧甲，他要「教化一切有情」，要度眾生，度眾生的心非常切，讓這些有情都要發信心。教化一切有情，因此自己也要「修菩提行，行普賢道」。有這樣的一個誓願，「雖生他方世界」，雖然他生到其他方的世界，或到了娑婆世界，「永離惡趣」，永遠不會墮入惡趣，就不會以他的罪過來墮入惡趣。這裡頭包括不包括我就到畜生道去度眾生、到餓鬼道？這個是大菩薩的行動。這個地方就是泛指，你到了極樂世界，你還是凡夫，因此你這個能力，你熟悉的還是人趣的情況，你能適應的種種。要像地藏王菩薩在地獄中去度眾生，那是大菩薩的行動，以後是可以。但是你在凡聖同居土，你還是凡夫的時候，所以在這個地方就說永離惡趣。不是說生極樂世界的人惡趣就不度了，因為他還沒成功，等他到了實報莊嚴土，那他自然就會去，那就不包括在這個之內。一般這種所指的，還是指生到凡聖同居土的情況，還穿衣服、吃飯等等的，有這些通，這還是凡聖同居土的情況，剛生的人的情況。所以這一切，我們不能夠離開對象，雖說話是如此，因為這所談的是這些。真正到了上品上生，他可以分身到無量世界，度無量眾生，到那個境界，那就無所謂人類，各趣都可以示現，普門示現。那不在話下，那菩薩境界，各個淨國土的菩薩都是如此。這就是指他的人民，人民是這樣，國土人民還是凡夫；但是這個凡夫到他方世界去，不會因為你前生的宿業，或者你到了這個世界來又添了些業，你都不會再入惡趣，永離惡趣。
「或樂說法，或樂聽法」，或者你示現的這個人喜歡說法，你聽法一樣是從極樂世界來的人，他很安靜、很歡喜，願意聽法。這也分水平不同，有的人他來了之後就知道我是極樂世界來的，也有的人他不知道，臨終的時候才知道，看水平。凡夫都到極樂世界，凡夫與凡夫之間也不一樣。因此來了之後，你願意來度眾生，做很多很多功德。有的是一來就知道，有的是中間知道，有的是最後才知道。或樂聽法，「或現神足，隨意修習，無不圓滿」。但是特點是什麼？他所修習的很圓滿，他達到，他能夠進修起來。因為佛他是一切都攝受加護，對於這個更是同樣的在加護，而且這些人他究竟是不一樣，所以他修習無不圓滿。「若不爾者，不取正覺。」所以這是教化隨意，我們來教化眾生是隨意。因為你自己，如果你的修習都沒有自覺，你沒有理解，你就想度人，有時候是害人。所以必須自己能夠修習圓滿，你說法度眾生，你才能惠以真實之利。
所以這一條是什麼？說到了極樂世界，不是一定要在那等著成佛，有的人很願意還回娑婆世界，到世界上苦的地方來，都是可以來，都是滿你的願，各滿你的願。你來了之後，一個就是說種種的因緣你都不會再入三惡道，不會；再一個，你的修習都圓滿，你永遠不退墮，你已經達到什麼水平，絕不會因為你在人世中轉一圈而使你有所下降。現在打個世俗的例子，就說你要開鋪子，你那個鋪子只是賺錢不會虧本，你做商業，保證賺錢不虧本的買賣。所以先師他就把一個偈子，「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」，本來是這樣四句，先師就把第四句改成「回入娑婆度含識」，我一到花開一見佛之後，我就要回入到娑婆世界來度含識。正好前兩天來了一位南方的，說弘一大師也是改了，差不多，一定都是度含識，因為度含識它押韻，也就是字是不一樣，意思是一樣，他把這個也改了。這就表示什麼？屬於這一類，他們的往生，那就是都還要回娑婆來度眾生。所以各隨己願，這是兩種類型。
弘一法師很了不起，也很特別，有些地方很特別，常情有時不能接受。他在湛山寺講戒，第一天送去飯菜不吃，第二天就簡化了，還是不吃，就報告倓虛方丈，倓虛說你們把你們吃的那個同樣的給盛去，又盛去了，這第三天了。他就問說是不是你們吃的就是這個？我們吃的就是這個，他吃了。所以一點沒有特殊化，當代大德。也都是這樣，所以不約而同，都是改為回到這個世界來度含識。這個文句中有幾個字沒有用同樣的字，意思是一個意思。所以有各種類型，不是說到了極樂世界我就貪圖享受，不是，你到那之後，你是真正能夠惠以真實之利，你最快的你見佛聞法，因此你所能夠再傳達的，你來所表現的，都是做正面工作，這個非常重要。我急，我不等成佛，我就回來了，可以，都是可以的，佛也讚嘆，而且你保險了，不會入惡趣。
「我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願」，這個就是「衣食自至願」。你看身是凡夫，所以就是說還要衣服、飲食，還有那些宮殿，種種隨身，衣食住行這些，他也還要供佛，他還是凡夫。這個就是第三十七願。底下，「十方諸佛，應念受其供養」，是「應念受供願」。我這一起念，佛就接受我的供養。所以這一個願就包括了很多內容，在別的譯本裡頭有時候要說幾處，這都包括了，飲食、衣服，以至種種供佛的一些器具，花、香等等，一想就到，自然現前，沒有不滿願的。所以來作這些佛事。而且應念受供，隨著你的念，諸佛就接受你的供養。在《宋譯》裡頭說到，它這個說得很清楚，它說你種種的幢幡寶蓋、珍珠瓔珞、衣服臥具、飲食湯藥、香花伎樂等等，要來供養的東西。現在天文上覺得最遠的地方，最遠的星雲，離咱們是一百四十億光年，一百四十億光年這是最新的發現。最遠的地方，光要跑一百四十億年，這個世界可能早已經毀滅了，而現在所看到的光是它剛剛到，它那已經沒了，我們看見它是過去的樣子，它這個已經沒了。光一秒鐘走多少里？三乘十的八方，那麼多里。多少萬公里，一秒鐘。光是我們世間最快的。光一秒鐘跑這麼遠，它要跑一年，叫做一光年。光年是個距離單位，不是時間單位，是空間的單位，量距離的，光要跑一年那麼長。光要跑一百四十億年，你說這在哪？所以大是大到無邊。所以有的是極遠極遠之處，極樂的人雖然有那麼樣的神通，他也去不了。但他去不了不要緊，《宋譯》說，諸佛他就接受，他舒起手臂來接受，應念受其供養。為什麼把這個《宋譯》再補充一下？我們知道諸佛世界，以現在的天體，說天體，說一百四十億光年，你們想一想，你們構想構想，就算我們天文鏡不斷的進步，實際上它有多遠誰知道？其大。所以我們才叫渺滄海之一粟，滄海之中你是一小粒米。咱們在整個空間之中，咱們這個介爾之身，滄海一粟。可是不要小視這個滄海之粟，咱們這個心則是包含了整個的宇宙。這個就是三十七、三十八兩願。
我們今天講到三十九願，第四十願留到下一次。三十九願，就是「莊嚴無盡」。「國中萬物，嚴淨光麗」，嚴是莊嚴，淨是清淨，光是有光彩、光明，麗是華麗、美麗。「形色殊特」，殊是妙，指不同，特是奇特。極樂世界一切東西都是這麼嚴淨光麗，形是形狀，顏色都是殊特。「窮微極妙」，微妙到了極點，窮微極妙。「無能稱量」，沒有人能夠來稱讚，沒有人能夠說出來這有多少個、多麼大。《會疏》說，「點事妙理相即」，極小極小，點事就是日本人的文法，極小極小的一點點事情，它都跟妙理是相即的，它就含了妙理，所以叫做窮微。在極微之中它都是有妙理。為什麼說是極妙？因為它是無漏之相，實相之相，所以說是極妙。這就是把極樂世界這種形色上的這些把它提高了。為什麼窮微極妙？因為它極微之中也是妙理所體現，它這一切相都是無漏之相，都是實相之相。「無能稱量」，因為極樂世界全顯的是事事無礙法界，一中就含多，多中可以入一，小中可以包括大，大中當然更可以包括小，時間也是如此，空間也是如此，而且重重無盡，這一個裡頭包括了無窮無盡。你們拿兩個鏡子對著一照，你就看出這裡有多少鏡子在裡頭，無窮無盡，而且重重的無盡，所以不可稱、不可量，咱們這個世間的辦法沒有了。所以極樂淨土只是佛跟佛乃能究竟，除了佛之外，乃至九界一切都不能夠來分辨它的形色、它的光相、它的名數，更何況談到總為宣說？一共是多少，總共有多少，這不可能的。所以說「有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者」，如果有就不成佛，既然成佛就是沒有。這是極表極樂世界的莊嚴。
袁中郎死了之後有篇《紀夢》，大家可以看看，把他弟弟引到極樂世界，袁中郎都說不知道極樂是樂到這樣程度。因為他寫了一篇《西方合論》，選入了《淨土十要》，就以這個功德往生。但是戒律不謹嚴，所以生是生到邊地。為什麼生邊地不能聞佛說法？不是佛不要你來，是你聽也聽不懂。所以邊地，只有菩薩來給你說，你就是到佛的法會中聽法你不行，你聽不懂。你為什麼生邊地？你就是對於佛的五種智慧你不理解，你對你自己的智慧你也不信，這個水平你生了之後，佛說這些法你聽跟不聽一樣。因為他的智慧，作《西方合論》，智慧很特殊。前生是蘇東坡，所以很快就能聞法，但是很多大菩薩的境界都不可測，他也到不了。文筆很好，他的弟弟寫的，叫《紀夢》，大家可以看看。下課了。
資料恭摘:無量壽經（大經解）黃念祖老居士主講（第二十集）1991檔名：51-001-0020