第九品，「圓滿成就」。這一品正是過去我們上個學期所講的，彌陀在因地中種種發心、種種修行的果實。所以以前所講的都是因，現在開始是果。這個也很自然，從這開始就是圓滿成就。
這個時候「佛告阿難：法藏比丘，修菩薩行」，發菩提心，行菩薩道，「積功累德」，廣積種種功德，積累無量無邊的功德，這是「無量無邊」。「於一切法，而得自在」，一切法都自在，這句話的意思很深。佛曾經這樣說過，「我為法王，於法自在」，我是法王，這法中沒有再超過我的。法王的特殊是在什麼地方？就於法自在。這是釋迦牟尼對法藏比丘極崇高的一個讚譽，也就是說，這個時候的法藏比丘就跟釋迦牟尼佛平等平等了。於一切法而得自在，自在就是無礙，這一切都圓融無礙。一有礙就不自在，我們常說今天你不自在，哪有點病。你自在，一切都無礙。一切都無礙，也就是說一切都圓滿成就，這裡說都「融通無礙」，才能說自在。這是自在的一個粗淺的解說。
我們都讀《心經》，《心經》「觀自在菩薩」，是觀音兩個名號，一個觀世音，一個觀自在。自在有很深密的意思。「自者」，就是自性、自心。「觀自在者」，就是「了了見心，了了見性」。只要在任何情形之下，自心、自性了了現前，不為一切所礙，所以於一切法而得自在。現在一些修行人裡頭（就是說好的）在用功的時候，在看語錄的時候，偶爾也能想到自心、自性。但是一轉眼就不知道哪去了，就被煩惱、世法牽著鼻子，圍著茅廁坑轉圈，不自在。觀自在，了了見心，了了見性，這就是甚深般若，最徹底的般若，所以能照破五蘊，能度一切苦厄。度一切苦厄，你就自在無礙。這麼看來，是以自在為因，你能了了見性、了了見心是為因；而得的果呢？你還是在自心、自性朗朗常照上，所以因果同時，不可思議。所以佛法上，往往一句、二句都有很深的密義，不是其他任何的哲學、宗教、科學所能比的。
底下說，「非是語言分別之所能知」。這句話很重要！這句話誰都懂，其實誰都不懂，很少有人真懂。非語言分別之所能知，分別，第六識就是分別識，分別一切，大平等法中你一定見是、見非、見邪、見正，種種的分別，你這個分別識不能夠了解法藏比丘所能達到的境界。他於一切法而能自在是個什麼境界？剛才我們講了，這個事宣說不了，除了從文字上做些解釋，這不是語言所能說明的，也不是你的分別識所能了解的。所以很多人研究了一點佛學，便自己要跟釋迦牟尼佛看齊，自己用自己的意思妄加揣測，這個對的，那個不對的，這部經是真的，那部經是假的。所以他對於這句話他沒有懂，非語言分別之所能知。這個跟《法華》的一句話，「是法非思量分別之所能解」，不是你在那用你的思想，你在那去分別，你去想、去思惟所能理解的。我們讀經，開經偈最後一句，「願解如來真實義」，你現在解不了，所以祈禱，祈禱佛力加被讓我能解。現在有很多人就是這樣子，自以為是，這樣一來就要出毛病，就會有很多謬論、邪說，放毒，不是在你這個妄心所能理解的。但是現在，大家說我現在還是在妄心。你現在就是先從你這個妄心能夠理解多少，老老實實的從佛經去理解。理解來理解去，你如果是真實的，你就總會趨進，或者有一天真是觸著碰著，學教裡頭大開圓解，這是一個真實的境界。它是頓法，在漸修之中、研究之中，但是有一天（教下也是如此）大開圓解，到這就不一樣，不是思量分別。所以大家要知道，思量分別是不能解，現在你不思量分別也不能解，你凡夫，沒有辦法，現在你就是苦心去學，有一天，幸虧有淨土法門，就是說你不能解也不要緊，只要依教奉行。所以大乘佛法，你要先悟後修，不悟就可以修的只有淨土法門，還有密宗，不悟就開始修起來。密宗還修法界觀，一真法界，唯識觀等等等等的，你凡夫的心去修，修不起來的。
再引《法華》來做證明，「諸佛隨宜說法」，隨著眾生根器演說，他真實的意趣，真實佛的本意很難解。為什麼？「我以」，我是釋迦牟尼說的，釋迦牟尼以「無數方便，種種因緣」，由於種種因緣不同，來聽法的人根機不一樣，所以我用「譬喻、言辭，演說諸法」，只能夠用譬喻來說法，而這個法本身不是思量分別之所能解。這句話就是從這齣來的。以方便來演說，而這個不是在你思量分別的這個境界之中能真實理解的，「唯有諸佛乃能知之」。所以說唯佛與佛乃能究竟經的意思。為什麼？底下就說，佛之出興於世，「唯以一大事因緣」，就是開示悟入佛之知見。佛是要大家能夠悟入佛的知見，但是現在眾生是眾生的知見，所以就要慈悲喜舍，你要舍掉你的知見。很多人他是抱住他自己的知見不放，根據自己這個知見來批判接受佛教，他永劫，不但說今生不能懂，他永劫也不能懂，你得舍掉你的成見。所以捨身容易舍見難，慈悲喜舍第四個字是舍字，你得把你這個凡夫的知見變成佛的知見你就成佛了。這個就是說非分別思量之所能解，法藏比丘。
眾生在情見之中，你所有的起心動念都是妄想分別，你是在妄想之中，你本身就是妄，就是錯的。所以佛雖然種種的譬喻給你說，但眾生對於佛的知見如聾如盲；不但是眾生，連阿羅漢都如聾如盲。所以到了《法華》最後，這些阿羅漢水平提高了，聽懂了，就痛哭流涕，云何一法中而不知此事。跟了佛幾十年，在一法之中我們怎麼不知道這個事，如聾如盲？他沒有契入佛的知見。《圓覺經》說得很好，我們要得到圓覺，圓滿的覺，圓覺也就是真如實相的名稱，說「未出輪迴，而辨圓覺」，你沒有出輪迴，你在生死之中，你的心就是生滅心，生滅心這個妄念、妄想是相續不斷的，前一念滅，後一念生，老在生滅生滅，是在這種輪迴不斷、妄想不斷，在這種情況之下，「彼圓覺性，即同流轉」，你在流轉。所以你去研究你所理解的圓覺性，已經跟著你的妄心一塊流轉，你沒有真實理解圓覺，圓覺隨著你的妄想一樣在流轉。所以這個地方就是說我們要發起大的志向、志願。現在很多人說我要想做佛學家，佛學家不值錢，他是以這種妄心在這分別，成了一個學問，與佛的知見沒什麼關係。所以真正佛的大事因緣就是佛給我們開佛知見、示佛知見，我們就要悟佛知見、入佛知見，這才是大事因緣。不然，你就是全世界給你頂禮，說你是大佛學家，你還是辜負了釋迦牟尼佛，你是佛教的罪人。這就是說思量分別所不能解，為什麼不能解？隨著你的妄心在流轉。
南泉也說語言表達不了。我們最殊勝的就是以如如來表達，兩個如字，如如。南泉，禪宗稱為王老師，南泉說是「說作如如，早變了也」，說出個如如，其真實義早已變失了。所以說不是語言分別之所能知。這一件大事是「言語道斷，心行處滅」，言語之道斷了，所以三世諸佛只能口掛在牆上，原來的話是口掛在壁上，南方的話，咱們北方說牆，我們就用咱們的話來說，三世諸佛的口掛在牆上；心行處滅，你總是心在那行，你這個心的行處滅，這件大事是在這種情況之下才能明白的。所以現在淨土法門，就這件大事，到了極樂世界去解決。當然上根利器，到了理一心，在這就解決了。但是到理一心談何容易，事一心就不容易，何況理一心？是有，不是沒有，世間上有這樣的人，極少。絕大多數，但得見彌陀，何愁不開悟。所以法藏比丘所得的果覺，不是語言之所能宣，前頭這麼說出來，語言也不能夠，就是各種語言文字的這個意思表達不清楚；也不是眾生生滅心，你那是生滅心，你的思量分別所能夠體會、能夠了解的。「在凡夫分上，語言不能知，無語亦不能知；分別不能知，無分別亦不能知」。你落的總是二邊，無分別你等於木頭，你知道什麼？所以法藏所得的妙果就是如如和如如智，不是凡情所能測。所以最後佛說完了，底下用一句話，「非語言分別之所能知」。
底下就說，既然如此，他的誓願，「所發誓願」，這是釋迦牟尼佛當時說的，所發誓願，「圓滿成就」。圓滿，圓是圓妙，滿是具足，沒有欠缺，一切都圓融，微妙殊勝的圓成。圓滿成就，「成就者」，嘉祥大師說，成就就是「具足無餘」，他已經具足了，不欠少什麼，「不可破壞」，是不可破壞的。隨著風一吹草一動，煩惱一來，黃金、美鈔，迪斯可一跳，這心就走了，那就是破壞，它不可破壞才叫成就。《往生論注》說圓滿成就是這個意思，這是曇鸞大師的話，法藏菩薩發四十八願，今天成了阿彌陀如來，這就是自己生出來的神力。「願以成力」，這個地方他發揮得很好，你有願最後就成了力量；「力以就願」，我這些力量拿來做什麼？就是成就我的願。「願不徒然」，願，不是虛發一個願（我這個願就是說天天得念一遍願文，這就是虛發）；力量也不是虛設的，願就要產生力量，力量也不是虛設，我有這個力量，力量是幹什麼？力量就是要實現這個願。力和願是相符的，「畢究不差」，這是成就。你這個願產生了力量，力量就來落實你的願，這兩個是相符的，你願有多大，力量就有多大，使得你這個願能實踐、能落實，這就是說所發的四十八願圓滿成就。所以十念必生願成就了，成就是什麼意思？對現在我們眾生，你如果是聽了之後至心信樂，念十念也可以往生。極樂國土只要生了就不退轉，就是阿鞞跋致，你這一生你就要成佛，你是阿鞞跋致，跟阿鞞跋致看齊，這是圓滿成就。
「如實安住」，這句話是《唐譯》裡頭的。過去王龍舒他也不知道《唐譯》，《唐譯》很精彩。如實安住這四個字很要緊，實就是真實，咱們不是說三個真實嗎？也就是實相，也就是真如，也就是法身。如實安住的意思就是如這個實，本來的實際。這個如實安住跟密宗的那句話是一個意思，也是如實，「如實知自心」。所以大家學密，不知道密宗是什麼，就以為我學了這個東西，我就是一個巧招，我就出現一種過人的神通能力，自己怎麼怎麼樣，去炫耀一番。這都是屬於附法外道，要知道。我們千萬不能當附法的外道，附在佛法裡頭，而實際你是個外道。這種概念就是外道的概念，你附在佛法裡頭。密宗的要理是如實知自心，如實的知道自己心。現在談密的都不談這個，不談根本，盡談一些糟粕，轟隆隆的，傳徒弟的、學法的，亂鬨鬨的一大堆，不知道根本，學法無益。如實知自心跟這如實安住，這就比那個如實知自心還要深一點點，不但是知自心，能安住，這個在禪宗就是到破重關的境界。現在把這個破三關大家解釋得很庸俗化，都自己隨便下定義，那不行，那是你自己封的。你自己封你現在是佛學院的院長，這不行，你自己封的不行，沒人承認。這個如實安住就是如實知自心那兩個字，那個如實是一樣的。而這個地方不但是知，而且是安住，就是如實際的而安住於真實之際，也就是安住於諸法的實相。既然實相是真如，如實也就是如，所以如實就是如如，如如安住。如如安住，跟《金剛經》的如如不動，就沒有分別。如如不動是在這個如如上頭沒有動搖，有很多人都體會錯了，就體會成是個不動，是個定，大錯。不是以定為果，是在如如這個上頭不動，就是跟這的如如安住是一個意思。讀《金剛經》的人，可以說一半以上都把它看成，「如如不動」，我就是定，我不動了。連孟子懂得這個道理，「不動心有道乎？」「告子先我不動心。」告子比我先都不動心了。孟子，咱們佛教不是說他是聖人嗎？告子早比孟子就不動心了，告子是聖人。所以希望大家將來要發大心，將來要秉光明炬，現在外頭是很黑暗，要光明破暗，發起大心來。大家現在其實求法的心很切，很好，缺乏人引導，就是這個，很可憐。所以如實安住就應該這麼體會，就是如如不動，就是安住於我們真實之際。
在《往生論》裡頭說，我們引過多少次了，三種莊嚴入一法句，一法句是什麼？清淨句，清淨句是什麼？真實智慧無為法身。所以現在既然實就是法身，所以如實安住也就是安住於真實智慧無為法身，也就是入清淨句。清淨句的清淨包括兩種清淨，一個是器世間清淨，一個是眾生世間清淨。器世間就是大地山河等等物質的東西，眾生世間就是一切有情，一切有生命、有靈感的東西，這兩個都清淨。所以一法句是清淨句，就包括兩種清淨，三種莊嚴入一法句，這就是莊嚴。底下說，這麼樣的話，如實安住是安住在這個法身，這個法身也就是清淨句，清淨句包括兩種清淨，而這是三種莊嚴入在這一句裡頭，因此這個如實安住就具足莊嚴，你清淨就是一切莊嚴都具足。
底下就是「威德廣大」。威德，可敬可畏叫做威，敬畏，可尊可愛就是德，因為他有德。「又折伏為威，攝受為德。」你要度眾生就是這兩個字，一個是折伏，一個是攝受。所以有人說佛法中沒有金剛相，一進門就四大天王現威猛相。釋迦牟尼要是穢跡金剛，三頭六臂，現大威猛相。這個像金陵刻經處有，穢跡金剛拿著槍、拿著劍。要度一個人，要攝受，常常是需要折伏，你光攝受，你不能把他的邪見給折伏，你攝受不了他。所以入門便棒，臨濟三問，黃檗三次痛棒。大家想起高峰禪師，高峰禪師平常慈悲極了，跟個老太太一樣那麼慈悲，跟大家說話；但是來一個人，他堅持他錯誤的觀點，等到最後讓高峰給問窮了，折伏了，就把他僧衣脫下來拿藤條痛打一頓，打得非常狠。要折伏，光是攝受你攝受不了；光折伏也不行，折伏之後還是要攝受，折伏的目的是為了攝受。所以很多外道，像馬鳴就是外道，折伏了；還有就是接龍樹衣缽的根本是個魔，硬是把他折伏了，成為一代祖師。這就是威德。如實安住，具足莊嚴，威德廣大，所謂大雄寶殿。所以畫佛像，好的佛像就不是咱們唐以後的這些畫像，就是胖胖的，看著很慈悲，和氣團團，而是一種大雄無畏的精神，是要表現這種精神，後人就畫不出來了，他體會不到。
威德廣大，「廣大，《探玄記》云：大以包容為義，廣則體極用周。」本體極圓，窮徹本體，體極；用周，周是周到。他的妙用周遍，沒有地方遺漏，沒有地方不恰當，這個叫做廣；無所不包，無所不容，是大。窮究心源，對於本體是窮盡了，而妙用周備無缺，妙用無窮，這個叫做廣大。還有「廣大會」，廣大會也是阿彌陀佛名號之一。佛有無窮的名號，廣大會是阿彌陀佛的名號之一，是廣大的會聚，因為在極樂世界正是一個廣大的會聚，所以佛號中有此一號。佛號都表示佛的德，這是佛的德，所以不管多少人去往生，在極樂世界沒有容納不下的。這十劫以來多少人生到極樂，這是一個廣大的盛會、法會。這就是威德廣大。
「清淨佛土」。清淨兩個字，經裡頭說，極樂世界，「清淨莊嚴，超逾十方」。清淨也是佛號，《漢譯》就稱阿彌陀佛為無量清淨佛，所以我們這部經是「清淨莊嚴」。清淨兩個字很重要，無量清淨覺或者是無量清淨佛，《漢譯》就是這麼翻譯的。佛都無量，無量光、無量壽、無量清淨、無量莊嚴，種種的無量。因為極樂世界是如來的真心所顯現，所以它是無量的清淨。再者，極樂世界就是華藏世界，也就是密嚴世界。以前也引過，《大乘密嚴經》裡說過，大日如來，「依自難思定，現於眾妙色。色相無有邊，非余所能見」，佛的色相不是都能看見的，「極樂莊嚴國，世尊無量壽。」所以大日如來的國土也就是極樂國土，大日如來的名號也就是無量壽，東密大日如來、毗盧遮那即是阿彌陀。
《密嚴經》又說，「密嚴淨土」，密嚴淨土就是極樂淨土，「超諸佛國」，超過其餘的佛國，「如無為性，不同微塵。」它是如，如就是如如那個如，它是如於無為之本性，不是有為之所成，非因造作，也不是自然，無為；不同微塵，這個國土不是微塵所生。所以《金剛經》說，世界碎為微塵，微塵匯聚為世界。這個學說現在科學家已經完全同意，完全證實了。太空之中有極細的微塵，不是咱們世界上像粉筆末這樣的微塵，一個沙子，那太大了。這個微塵比電子小多少萬萬倍，千百里厚的鋼板它都通行無阻，它小到這個程度，這個叫做微中子。它不正不負，虛空中無邊，這就是世界碎了之後所形成的。世界大爆炸之後，這個慢慢又匯聚，匯聚又成為世界。一般世界是這麼形成的。但極樂世界不是如此，不是微塵所成的，所以極樂世界殊勝。
「又云：今此密嚴但於清淨如來藏心之所現。」這個密嚴也就是極樂世界，但於就是唯一，是清淨的如來藏心的所現。布袋和尚，就是彌勒的化身，我們山門畫的那個彌勒就是布袋和尚，胖胖的。他的偈子，「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。」這個就跟這是一致的。只這，三個心擱在一塊，「只這心心心是佛」，只有這個是，十方世界是最殊勝的。妙用縱橫，你神通妙用縱橫無礙可憐得很，這才是真正所謂布袋和尚的口氣，可憐得很，一切無如心真實。這是以如來藏心之所現，因此說這個世界它是最真實，是不可壞的，是不能壞的。因此這個國土它清淨，超逾一切，就是這幾句話，「所發誓願圓滿成就，如實安住，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土。」因為是如來自性清淨心所現，能現的清淨，所現的也就清淨，不同於微塵，所以沒有壞之一說。
這個時候阿難就問，法藏比丘他成佛、成菩提了，是過去佛、未來佛是現在的佛？世尊就回答，「彼佛如來，來無所來，去無所去」。常常大家聽到說，淨土宗跟《金剛經》，念佛的就覺得好像這是矛盾，看了這個，再看那個，就看不懂。他不知道，他不深入，深入之後哪裡有矛盾？你看這不就跟《金剛經》一樣嗎？《金剛經》就說「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」；我們這說，「彼佛如來，來無所來，去無所去」，有什麼分別？是一致的。所以我舅父的序文說，大家《無量壽經》就只念《魏譯》，而且也沒有誰念了，現在就念小本，小本只念《秦譯》，《唐譯》也沒人知道，所以知道得很狹隘，對於淨土宗他不了解。現在我們會集起來了之後，就是答這個問，這些話都見於《宋譯》，《宋譯》裡頭的。
「彼佛如來」就是阿彌陀佛，本來是無來無去，他是法身，法身遍一切處，是從哪來到哪去，處處是自家。既然處處是自家，是你自己，還說從哪來到哪去嗎？所以靈峰大師《金剛經破空論》說，真如沒有另外一個地方可以從它那來，也沒有另外一個處所可以去，只是有緣則現，比方釋迦牟尼在印度降生，有緣就現。這就好像水清月現，池水清澈，天上的月亮就現出來了。月亮也沒有來，水也沒有去，但是月亮現出來了；回頭陰天了，月亮又不見了。就是這樣，有現有不現，月亮也無來也無去。不是說水中看見月亮之後，月亮就到水裡頭來了，待會不見，月亮從水裡頭走了，沒這事。「無生無滅」，離開生滅，「非過現未來」，非生非滅。《涅盤經》說，「諸行無常，是生滅法」，這個偈子，當初釋迦牟尼佛前身就聽到前兩句，後兩句不知道，到處求人說，誰能知道後兩句，始終找不著人。後來碰見一個夜叉說，我當初聽法了，我記得住後兩句。頂禮請他說。他說我餓了，我要吃人，我得吃了你，你要答應我，你給我吃，我才給你說。好好好，你只要給我說，我就讓你吃。夜叉就要吃他，他說不行，你還沒跟我說，你先說。他就說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」聽了之後，釋迦牟尼佛就頂禮，然後就讓他吃。所以為了這兩句偈捨身命。我說為這兩句偈捨身命都值得，「生滅滅已，寂滅為樂」。也就是《首楞嚴觀世音菩薩圓通章》，從入流亡所一步一步，最後是滅。生滅滅已，寂滅現前，生滅滅已不是就斷滅了，而是寂滅現前，寂滅現前是忽然超越世出世間，得二種殊勝。所以冷灰中蹦出熱豆，在你火滅灰寒的時候，從裡頭蹦出一顆熱豆子來，這也是譬喻禪宗開悟的情況。你火不滅灰不寒，你熱鬧鬧裡頭，你就是熱鬧鬧，這時候自欺欺人，大家胡鬧一場。所以這個是很重要的。而且佛法，這一切能所都除盡了之後，連能滅跟所滅都盡了的時候，這個時候柳暗花明又一村，別有天地。所以無生無滅就是這樣，寂滅為樂，生滅滅已。
「非過現未來」，這個現在更好懂了，連愛因斯坦都懂，時間是眾生的錯覺。有一個電視你們最近看沒看？「時間隧道」，他一會到四十年代，一會八十年代，這個時間可以互相通的。這些思想都很活，這都受愛因斯坦思想的影響，過去的現在仍然在，時間就是如此。所以入禪定的人，往往就是不知不覺好多天過去了。大雪封山，找虛老，大家都以為他死了，用竿子探路，後來再敲磬把他敲醒，他們一看是活的，大家高興極了。他說你們這麼遠來一定很餓，我這煮著芋頭可以請你們吃，我是煮著芋頭我就打坐，一下子就坐到現在，打開鍋一看，長毛長了好長，多少天下來了。他就是不知道這個時間，這是現代的事情，時間。所以《金剛經》說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」《信心銘》最後一句，「無去來今」，沒有今，這個就表示三世就是當念，無所來無所去，十方就在當下，三世只是在當念。
上頭所說的是法身的本體，真實之際，底下就顯真實之利。理就不礙事，寂還常照，因為佛的悲心、佛的本願，他要度眾生。「但以酬願度生」，這一切一切的法身境界，這可是為了酬願度生。「酬者」，是酬報、酬願，用俗話說是我要還我的願，我要實踐我的願。我要酬願，我本來有度生之願，我要度眾生。所以說四十八願願願都為度眾生，因此大願成就當然要度眾生，所以酬願度生。怎麼度？就如我的本願，這個力量就是顯他的本願。
「現在西方」。現是兩個意思：一個是示現，極樂世界是從如來的自性清淨心所流現，這是現字的一個意思；再一個意思是現在的意思，現在正在那說法。說現在的地方呢？是現在西方。西方，為什麼要現在西方？這就是如《法華經》所說，佛要看眾生的根機，「隨所應度，處處自說」，而所說的名字不同，年紀大小也不同，也這麼說，我要入涅盤，種種的。所以這佛就明說了，佛之所說它是不同。現在有人就是要考證，這佛不是早說了嗎？我說法是隨眾生根機的，我有種種不同。所以現在西方就是「指方立相，即事而真」，要指出一個方，要立一個相，從這個事來顯真。這是密宗的道理，這個善導大師他這裡頭他有很多他用密教的道理，他是非常主張指方立相的，他說娑婆的眾生妄心瀑動，還不是像春天吹皺一池春水那樣的動，那你已經了不起了。現在是狂，所謂狂人失頭，拿這個狂來說，圓瑛拿狂人來比方，發狂。不是很安定，給他指方立相，他還不能專注。所以修淨土的人他面壁沖西，專向著西方，心要有所歸，心有所集中。所以《四十二章經》說「制心一處，無事不辦」，你把心擱在一個地方上，沒有事辦不成的。道理都是一樣的。所以你給他指出一個方向來，說那有佛土，你去專向，你去求生，他還不能專注；你告訴他無方無向，本來沒有方所、沒有方向，他更不知道怎麼下手了。所以為什麼說現在西方。
《上都儀》說，「要指方立相，住心取境」，心要能夠指，指就是住，心要住，要取一個境，你心住在什麼地方。凡夫他這樣子來攝他的心還做不到，你還去叫他離相。所以現在你不要管離相不離相，你就是去念，這裡頭就是念著念著，這是最大的一個慈悲，你真正老實了，肯就這麼念，你不知不覺暗合道妙。你老在嘀嘀咕咕，我這離相沒離相，我要先離相，算來算去，這就更困難了。所以這個解釋，為什麼現在西方？這是為了眾生來指方立相。底下又引了密教，密教五方佛，阿彌陀佛是妙觀察智，也正好在西方，這都一致，都指方立相，這是密宗的概念。實際，我們老說極樂遍一切處，你哪裡去找個方向？地球是圓的，你轉過來，你本來往東，後來東就成了西，連地球都是如此。他現在就是教你指方立相，使你凡夫能夠專注。
「現在西方，去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂。」要去這麼遠。底下就解釋，俱胝、那由他是什麼東西，《唐譯》是十萬億佛剎，《魏譯》也是十萬億，這兩個一致；這句話是從《宋譯》來的，玄奘翻譯的也是跟這一樣。這兩個數很難合，億有四個說法，俱胝也好幾個說法，那由他也好幾個說法，你想讓這兩個數能夠湊，你把億選最大的，那由他跟俱胝選最小的，這個比較能夠接近，這樣算下來，一個是十萬萬萬，個是千萬萬萬。就是咱們經的這個數字比《魏譯》，比小本那個大一百倍，也就是玄奘翻譯的比鳩摩羅什翻譯的大一百倍。這裡頭可以有兩個解釋，一個是隨著眾生根器不同，本來沒有一定的距離，可以有不同之說，前頭已經說了，有種種不同，這個地方有不同就沒有什麼奇怪。再一種就是說，這個百千俱胝那由他本來就不是具體指明一個數，比如得百千三昧，百千三昧不是說就是一百乘一千，它就是你得許多三昧。我們說千萬人所不能及，也不是一個死數，一千乘一萬，這個數都達不到，意思就是言其多。而百千俱胝那由他在一塊，就是沒有實說這個十萬億，而只是說很大很大一個數。這個百千不是說一定是一百乘一千，而是說很多很多俱胝那由他佛剎，這兩個就可以一致。不一致也沒關係，佛在《法華》說了，我就是說了種種不同，隨宜而說，處處自說，名字不同，距離不同，而且哪裡有一定的距離？所以有很多人就根據這個，來說哪部經是真，哪部經是假。實際都是不出自心，「十方虛空生我心中，如片雲點太清里。」你說是十萬萬萬也可以，你說是千萬萬萬也可以，總之都不在自己心外，要知道我們這個心量是大，不光是這個，更大，十方虛空。
最近科學家又發現一個事，發現這個世界排列得很整齊，把它這個外邊擱起來好像一堵牆一樣。這個就很像蓮花世界的那個情況，我們這一層層蓮花海，一層層世界。發現這個時候，天文學要起革命了。所以慢慢的這些儀器發達，都要證明這些佛說是正確的。許多許多世界都是很等距離的排列，我們華嚴世界就是說世界海，多少多少世界，蓮花一層層多少重，是很規律的。現在科學家已經發現，這個很規律的。所以這是空前的一個發現，但是不是科學論文，就是他參考上看見的，不過他還是有一定的根據。但是總之這都不出我們自心，要知道。所以《觀經》說，「阿彌陀佛，去此不遠。」還有《疏鈔》的話更好了，「分明在目前」，蓮池大師這樣的大德，淨土宗跟禪宗哪裡有兩樣，什麼十萬億佛土，分明就在目前，就在你們諸位眼前，「亦何嘗遠？」這裡說十個萬萬萬、千個萬萬萬，都只在大家眼前。所以我們也要少執著，才無礙，無礙，才能自在。你要能於一切法而得自在，你就是法王；你不得自在，在這老生分別，老在這懷疑，不能生信，那就纏縛了。
經過這麼十萬億佛土，「有世界名曰極樂」，那還有個世界。世代表時間，界代表空間，所以稱為世界。名號為極樂，梵語是須摩提，可以翻譯安樂國、安養國、清泰國等等。《彌陀要解》就說是「永離眾苦，第一安隱」，永遠離諸苦，它最安穩。剛才說，佛土沒有壞，它不是微塵所生，不管你三劫，說三劫，火劫、風劫，現在都很清楚，就是大爆炸，熱波就是火劫，風劫是壓力波，什麼世界都摧毀，極樂世界不受這影響，它本來不是物質所成，所以安穩，第一安穩。人也沒有死，只有進步，所以稱為極樂。這個世界名為極樂，極樂有四土，過去也講過了，常寂光土是法身佛的居處，實報莊嚴土是法身大士，方便有餘土是三乘的聖人，凡聖同居土是四聖六凡都在那住，所以稱為凡聖同居土。極樂的凡聖同居土的殊勝在於什麼地方？因為它的凡聖同居淨土就圓融無礙，也通於上三土，和方便有餘和實報莊嚴和常寂光土是相通的，這個就是非常殊勝，這個就是極樂世界最殊特之處。
《彌陀疏鈔》，蓮池大師這些高僧，我們都稱為是彌陀化身，他說我們往生的人也是隨著你的根機，你所見到的是不同的。所以有個人他跟我說，能不能找一本最正確的佛的傳文？我說你不可能找到，所見不一樣，他記下來跟他記下來這就應該不同，同倒是不應該了，所以世俗之見礙事。有在同居能夠見常寂光的，有於同居見到實報莊嚴的，有於同居能看到方便土的，有於同居就只能看到同居土，所以這個多少品類，種種不同。在《像法決疑經》裡說，這是指佛在世的時候，「今日坐中」，就是今天咱們這一會之中，「無央數眾」，許多許多大眾，「或見此處山林」，有很多人就看見這有山林、有砂礫、有沙子，這是一種；有的看見有七寶，這都是七寶莊嚴；或者看見這是諸佛行處，這就是諸佛所行之處；或見即是不可思議的諸佛境界。這就是隨其機異，你的所見不同。所以《維摩詰經》，人家問釋迦牟尼你成佛沒有，你成佛之後你這個土怎麼這麼不淨？佛就用足指按地，大地發光，這個世界跟他方的佛國淨土沒有兩樣，但是很多人看不見。你要讓大家寫的時候，看得見的人寫他看見，看不見的人寫我沒看見。所以就是說大家要知道，你自己的那個根機在那障礙你。今天這個地方，種種不同，各隨機異。所以《彌陀要解》說，現在說的這個極樂世界，「有世界名曰極樂」，這個世界就正是指的同居淨土，可是這個同居淨土它也就橫具上三土。
「有世界名曰極樂。法藏成佛，號阿彌陀。」法藏已經成佛，佛號是什麼？很是示現，示現的就以阿彌陀為號。國土是依報，這說的是正報。土說了四土，身就有三身：有法身，有報身，有應身，應身又分多少種，大家自己看看。《彌陀要解》說，今天說阿彌陀佛，就是指同居土中「示生化身」，是化身佛，在同居土中的化身佛。示生化身是現佛相，現八相成道身的化身佛。隨宜所變的，不現成佛相，而現普通的，或現出家，或現不出家，或現國王等等的，這種化身叫做隨類化身。現在說的今現在，佛正在說法，這個佛就是同居淨土示生化身的佛，同時他也就是報身佛，也就是法身佛。佛的三身就像什麼？就像摩尼寶珠，寶珠有珠體、珠光、珠的影子，珠體是法身，珠的光（相用）是報身，珠的影子所顯現出來這是化身。但是三個不相舍離，怎麼能出現影子？它是從珠子生出來的。三身是這樣子，同居又橫具上三土，所以你生到同居，你見到是化身佛，也即是見到報身佛和法身佛。你所居的國土是同居土，但它也就是通於上三土，所以極樂的同居功德殊勝，不可思議。
底下解「號阿彌陀」，阿彌陀就是毗盧遮那。在《彌陀疏鈔》，用密宗的道理來解釋，三十七佛都是毗盧遮那佛顯現。「謂遮那內心，證自受用，成於五智」，成五方佛。毗盧遮那在中央，表示法界體性智，這就比咱們唯識所講的四智多出一個智，叫法界體性智。「次從四智」，就轉八識成四智的四智，「流出四方四如來」。妙觀察智就變在西方的阿彌陀，無量光、無量壽。所以，《彌陀疏鈔》的話，「則一佛而雙現二土也。」所以彌陀跟毗盧遮那就是一個佛。雙二土是什麼意思？雙這個字是兼的意思，兼著兩邊叫做雙，是一尊佛兼著領兩個土華藏世界、極樂世界。東密就說，「阿彌陀佛即是大日如來」。日本的興教大師，是密宗的大德，「是故大日如來或名無量壽佛」，不生不滅；「大日如來或名無量光佛」，因為光明遍照。所以大日如來又名無量壽，又名無量光，大日如來就是阿彌陀佛。
而且阿彌陀三個字有無量的妙義，無量壽、無量光、甘露王、無量清淨等等等等。而且阿彌陀三個字，每個字都有無量的意思。這裡頭寫得很詳細，大家自己看一看，無量的妙義。所以你念阿彌陀三個字，這幾句話是出於《阿彌陀秘釋》，也是密部的書，「唱阿彌陀三字，滅無始重罪」，念這三個字，可以滅你無始以來的重罪。「念阿彌陀一佛，成無終福智」，沒有完的福智，說不完，沒有完了，不可窮盡的福智。「如帝網一珠」，帝釋天宮中網上的一個珠子，「頓現無盡寶珠」，一切寶珠都在一個珠中出現。念「彌陀一佛，速滿無邊性德也。」稱讚念佛的功德，很快的圓滿無邊自性本具的功德。所以《秘釋》它的這個說法，是開開諸佛的秘藏，顯示持名這個法攝一切法的功德。只要專念彌陀就可以迅速圓滿自性本具的無邊妙德，我這句話就是《秘釋》的「速滿無邊性德」說得詳細一點。這種道理就正是佛的知見，這不是眾生知見。所以念佛的這個德、這個殊勝、這個功用，唯佛與佛方能究竟，只有佛同佛才能徹底知道，其餘都只能知道很小的一部分。所以這個法是一切世間難信之法，因為它如此殊勝，不然為什麼說難信之法？不是很多人都在念佛嗎？但是他能這麼信嗎？你說信不信阿彌陀佛？信，不信我為什麼念？因為我想生極樂世界，那他就來信。但是他就不能相信到這個佛號有如是功德，阿彌陀佛是如是的清淨莊嚴，極樂國土如是的不可思議，這個法門如是的超越，這一切都是難信。從前已經說過好幾次了，說「阿字出一切陀羅尼」，從一切陀羅尼生一切佛，所以這個名號之中功德是不可思議。這就是佛陀答阿難的話，「法藏成佛，號阿彌陀」。
「成佛以來，於今十劫」。成佛到現在是多少時間？一共有十劫。這也都是隨宜，實際阿彌陀佛也是久遠成佛，釋迦牟尼佛也是久遠成佛。在《法華經》裡頭，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是大通智勝如來沒出家時的王子，他們本來是弟兄，那個時候就跟著佛都出家了，現在都成佛，在十方世界說法。阿彌陀佛是第九子，釋迦牟尼佛最小，在娑婆國土。釋迦牟尼佛他成佛以來，多少塵點劫塵點劫，你把世界碎為微塵，離多遠撒一個塵，這個塵土有多少世界，又有多少微塵，把這些微塵，而這麼多劫以前，釋迦牟尼佛就成佛了。阿彌陀佛不是同樣嗎？早已成佛。
「今現在說法，言今現在，則非過去與未來，直指當下。故云今現在，表阿彌陀佛是現在佛」，因為是在這個時候，就我們這個時候，「正為眾生說法」。所以今現在說法不是說釋迦牟尼佛當時答阿難那個時候說的，就今天我們這個時候，佛正在說法。再過一千年、二千年以後，讀這部經的人讀到這一句話，他也應當體會，今現在就是他看經的時候，佛正在說法。至於說法，佛是以何身說法？據《彌陀疏鈔》，蓮池大師的意思，「說法者當是應身」，但是也兼報身，是報身說法。有人說是「三身齊說，各隨機宜」，法身也在說。「三身齊說，則說法者雖是應身報身，實亦兼法身矣！」聽的人也隨你機宜，你聽到的只是化身所說，你也可以聽到這其中就是報身所說，也可以領會到法身所說，各隨機宜。「有無量無數菩薩聲聞之眾，恭敬圍繞。」廣大之會，盛大之會！這是第九品，就是說彌陀圓滿成就了，如實安住莊嚴淨土，三身四土，今現在說法。
底下說了一個「皆願作佛」。這一品只有古譯才有，只有《漢譯》、《吳譯》才有這段內容，魏、唐、宋都沒有。把它會在這很好，就是佛說這個時候，當時會中有阿闍王子和五百大長者，有一萬二比丘、七千男居士（優婆塞）。其中這五百零一人他們起來，他們都歡喜，每個人拿一個金花蓋（金色的花成的花蓋），到佛前禮拜，拿花蓋供養。供養之後就退後，坐在一邊聽經，聽經心中就發願，願我們將來作佛的時候都能像阿彌陀佛一樣，能這樣成就國土，廣度眾生。他這一想佛就知道，所以《金剛經》說「如來悉知悉見」。所以佛的心和我們的心沒有毫釐許間隔，一絲一毫的間隔都沒有。他這一動念，佛就知道，就對大家說，這些王子他們都要求成佛。「彼於前世」，他們就是發大乘心，發了阿耨多羅三藐三菩提心，「住菩薩道」，都在行菩薩道，無量前世，「無數劫來供養四百億佛」。所以一個法會它很殊勝，因為參加一個法會，大家要知道，這些人已經在無量劫來供養過四百億的佛。「迦葉佛時」，就說他們跟釋迦牟尼佛的因緣，供了四百億個佛，釋迦牟尼佛是四百億佛之一，在迦葉佛的時候，他們是我的弟子，所以今天他們又來供養我。所以都是不離開前緣，又碰見了。這時候大眾聽見佛說之後，都替他們歡喜，因為他們要成佛。
這一段就是說，希望大家也能像這些人發願，願我們皆如阿彌陀佛，這個發願就得到授記，將來就成佛，這是第一點。第二是說明這個因緣，因緣很重要，過去生中他們是釋迦牟尼佛的弟子，現在他們又來了，又來獻供養，又來聽經。所以我們常常要結這種緣，緣法很重要，不能度無緣。所以佛在王舍城的時候，有三分之一的人，不但沒有見過面，沒有聽過佛的名字。那一個城，只有九十萬人，不是很大。佛那麼說法，那麼樣的威德，還有三分之一的人，連名都不知道，無緣。所以緣很重要。第三點，我寫這個的時候沒有把它寫進去，就是說這個法居士非常相宜。所以在這部經裡頭，「德遵普賢品」，除了大菩薩，文殊、普賢、彌勒列了之後，底下就是賢護等十六正士，這十六正士都是在家菩薩，把他們列名。這個地方佛說完法之後振奮，來獻供養，來發願又是在家人，就表示這個淨土法門適合於出家人、在家人共同都來修持。在家人就更加需要這個淨土法門，很多人不理會這個，因為在家人你有工作、你有家庭、你有負擔，你有好多事，你再不用這個法門，你還想靠禪定，種種種種其他的辦法，你就行不通。所以就是說，在家人是非常相契。這個經中，在家人的地位，前頭提出十六正士，這提出五百長者、阿闍王子，都當成佛，這也是其中的一個意思。這樣的話，第二卷就圓滿了，我們接著第三卷。
前頭一個總的概述，我們就不一一講了，大家自己看。從最末一段，最末一段我們討論一下。底下就要講極樂世界的種種莊嚴，種種莊嚴都是事相，黃金為地，七寶莊嚴，宮殿樓閣，種種都是事相。《往生論》就說，有三種莊嚴，一個是佛莊嚴，菩薩莊嚴，正報很莊嚴，還有國土莊嚴，這都是事相。但是這三種莊嚴入一法句，一法句就是清淨句，清淨句者，真實智慧無為法身，這個事相的本體是無為法身。所以我們必須要體會得事理無礙，而極樂的境界中它處處表現出事事無礙。所以事理無礙、事事無礙，這兩個無礙是我們今後所要討論的，所離不開的，要離開這個，不能夠在這個事相之中，你離了本體了。或者有人就說，他不喜歡談這些，你看看還都是一些事相。而不知事相它就是說的是理，而不知事相之妙，它事事無礙，這一種更殊勝，是超過事理無礙的境界的。「真實智慧者，實相智慧也」。實相就沒有相，真的智慧，真智就無知。無為的法身是法性身，法性是寂滅的。生滅滅己，寂滅為樂，寂滅。法性寂滅，法身就無相，寂滅了還有什麼相？生滅都沒有了，還有什麼相？由於無相，這個很重要，無相也沒有那個不相，不相也無，不但相是無，不相也無，無不相，無和不是兩個負號，負負得正，所以生一切相。有的人就是偏空，就是空空空空，空下去了。所以靈峰大師《金剛經破空論》，就是要破這個空。所以淨土法門就是《華嚴》，大家不要把它看低了，不認識。「無相，故能無不相。是故相好莊嚴，即法身也。」這是曇鸞大師的話。「無知，故能無不知。是故一切種智，即真實智慧也。」無知無相是這麼解釋。他底下就說「相好莊嚴即法身」，這句話「是畫龍點睛之筆」，不是要離開相好莊嚴去見法身，相好莊嚴就是法身。所以永明大師說，「至理一言，轉凡成聖」。這樣一點，就是宗門說的話，「大地無寸土」，大地找不著一寸土，相好莊嚴即法身，哪還找土去？所以這麼體會，禪宗、密宗、淨土這三個，即三即一，即一即三，都是事理無礙、事事無礙。禪宗也談事事無礙，不是不談事事無礙。這是先做一個總的提醒，要知道相好莊嚴皆法身。所以底下談到相好莊嚴，咱們就不要只是看到，我年輕的時候曾經也很不喜歡這個「黃金為地」，那個時候不懂，就把這個黃金看成是黃金，黃金，拜金。
第十一品，我們第三卷開始。「國界嚴淨」，莊嚴清淨。「佛語阿難：彼極樂界，無量功德具足莊嚴」，它有無量的功德，具足莊嚴，一切莊嚴它都具足。「永離眾苦、諸難」，沒有一切苦，「惡趣、魔惱之名」，眾苦、諸難、惡趣、魔惱，連名都沒有，何況有實？我們就從這講起。《往生論》說，「無量功德具足莊嚴」，他的國土功德莊嚴，成就不可思議力。這個像什麼？就像那個摩尼如意寶珠一樣。摩尼如意寶珠，這個是拿它來做譬喻，摩尼如意寶是佛涅盤時，以佛的方便力，留下很多很多舍利，舍利眾生就供養，當眾生福報盡了的時候，這個舍利就變成如意寶珠。這個寶珠在海裡面，龍拿來當首飾。如果有轉輪聖王出世，他以他的慈悲力、他的願力，能夠得到這個珠子，得到這個珠子他就可以對於咱們這個世界做很大的饒益，他就從這個珠子可以給出種種眾生所需要的東西。他就要齋戒、修法、發願，願它能夠降雨似的降出種種的寶來，種種眾生需要的東西，所以稱為摩尼寶珠。他說極樂世界種種的，就像拿摩尼寶珠來做比方。但這個寶珠這麼殊勝，可以出生眾生所需要的一切東西，這只是個相似的比方。因為這個寶它只能給眾生衣食等等，不能滿足眾生求無上道的這個願，它不能就是說我下個東西給你，你就得無上道，這個不行，但是說法可以，所以就是說只是相似。而且這個寶能滿足眾生一身的願，不能滿足眾生無量的願，你要求這個願得這個，但是其他的願你一時得不到，有些差別，所以說相似。而且為什麼說是相對？因為它只是相似，勉強拿它來作對比。所以就是說是這樣一個相似相對，勉強拿來做對比，如摩尼寶，彼土是如這樣。
再正式來講，「無量功德，具足莊嚴」。曇鸞大師說，是從法藏比丘，他「菩薩智慧清淨業起」。因為他作菩薩的時候，他所做的這一切是智慧清淨的，做了種種的莊嚴佛事。「依法性入清淨相」，就是如實的，也就是住於真實之際，莊嚴國土，入了清淨之相。這個法他就沒有顛倒、沒有虛偽，所以就是真實功德。所以說是無量功德，具足莊嚴。因為是真實功德，所以是無量功德，而且這個功德就具足莊嚴。把這兩句經文解釋了，曇鸞大師的話解釋了。他沒有虛偽、沒有顛倒，是真實之際，是真實智慧所流出。所以你只要相信就可以得真實之利，它是有無量的莊嚴。
底下，「眾苦」，說三苦、八苦。三苦就是苦苦、壞苦（我們大家公認的苦是壞苦，現在認為是樂，但是以後要失掉，苦）、行苦，就是五陰的這種流轉，念念遷流。八苦，大家都知道八苦交煎，大家很熟了，我們不講了。「諸難，指八難」。八難，一個是「地獄難」，在地獄中聞法很難；「畜生難、餓鬼難、長壽天難」，這是禪定的關係，他就跟那魚凍了一樣不能動，他也不能聞法，這也難；「北郁單洲難」，那兒佛不去，很困難；還有「盲聾喑啞難」，瞎子、聾子、啞巴，就是說這個很難；第七，這個我們要注意的，「世智辯聰難」，聰明人都要警惕，很容易就是這所指的第七。如果你只是世智，再加上你能說會道，辯聰，會寫文章，就屬於這一類，這個很難，你如果要成道很難。你成學很容易，你成名很容易，成道就很難很難了，不然佛不這麼說。世智辯聰，世間的智慧，這種能說會道，能寫文章、能辯論，言之成理，能有說服力，大夥相信，屬於世智辯聰類。世智辯聰類包括相當廣，但是你這個就跟那個地獄、畜生、餓鬼，跟那個瞎子、啞巴列入一個行列。第八，「生在佛前佛後難」，困難。
所以這個八難，我們這個地方就是要注意世智辯聰，聰明要正用。聰明人更不可以，因為既然很聰明，他就很自信，更不可以相信自己。《四十二章經》裡頭有許多很重要的，所以首先來翻譯給我們。「慎勿信汝意，汝意不可信」，你要慎重，千萬不要信你自己那個思想，你的那個思想不能信。《楞嚴》也是如此，你認賊作子，你相信這個妄心，你拿這個賊當作兒子去保護它，你最後的結果就是煮沙做飯，煮沙做飯就絕對不能成就。這些話都打中了那些個賊的痛處，所以他要反對《楞嚴》。認賊作子，現在很多人認賊作子，保護那個兒子，這點要認識清楚很不容易，很不容易這個地方。所以佛跟阿難說，你之所以能知道十二部經典，你能夠背誦，而且你得了初禪，已經有了神通，你不能免難，為什麼？你就不知道二種根本，你不知道生死根本是你那個妄心，你拿它當寶貝供著它，你真心不知道。你這二種根本不明白你就不行，摩登伽難你就沒辦法，好險！這就說明，看《楞嚴》這一段很注意的人可能不多，只是在七處徵心那找去了，一處一處的。那都是剛開始說，給你破妄。而這兩種根本很重要，是帶根本性質的。所以傳孔子之學的是曾參，「參也魯」，魯就是有點笨。所以傳法的不是子貢他們，子貢聞一知十，「賜也聞一以知二」，聽一個懂兩個，但不是他傳的聖道，而是有點魯的曾參傳的。這個道，所以老子的話，「下士聞道大笑之」，你跟他講道，下士一聽他還覺得奇談，笑話，他不理解。大家要知道下士聞道大笑之，那也應該就知道道是怎麼回事了。不要當下士，你更不可以變世智辯聰。
「惡趣」就是三惡道。「魔惱」，四魔：煩惱魔、陰魔（色受想行識，這都是擾亂人的）、死魔（就是死亡，你如果好好修行，你要成就，你壽命終了），再一個魔就是所謂「他化自在天子魔」，他化自在天是魔天，這個天子的威力很大。這都是真的，真有其魔，他妒忌、障礙，他破壞佛法，你們都信佛法，他隊伍就少了。這個是往往要給你造成很多很多干擾，尤其是修禪定，往往他變現出種種情況來擾亂。所以在得到了境界，他這個很厲害，你哪個地方一偏重，就從哪個地方他就進來了，不知不覺把你引入魔途。所以《楞嚴經》講，你不持咒就禪定，不可能成功。你不持也行，你得把這個咒寫在禪堂或者掛在身上，就是要依靠佛的加被力才能免除魔惱。
極樂世界為什麼永無魔惱？因為它就是一清淨句，真實智慧無為法身。真實之中它是一法清淨，連這個名都沒有還有實際嗎？所以《法華經》說，「若有女人」，《法華經》是特別提倡女同志修淨土，這一段是對女人說的，所以淨土法門適合於在家人，尤其是在家婦女。《法華》特別指明女人，「聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界。阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處。生蓮華中，寶座之上」，求往生了。求往生之後，「不復為貪慾所惱」，貪慾不能再擾亂你，「亦復不為瞋恚、愚痴所惱」，瞋痴也不能惱你，「亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通無生法忍。」這是《法華經》裡頭的，所以她沒有這個魔惱。「至於魔事（魔障）」，咱們眾生念佛還能免除魔，你生了淨土當然更沒有魔了，所以彼土就沒有這個名字。《十往生經》說，「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩」，彼佛就是阿彌陀佛，派二十五個菩薩，「擁護行者」。所以就不會像禪定遭遇魔障那些事。極樂世界，你真心要這麼修，很虔誠的這麼修，阿彌陀佛派二十五個菩薩來護持你，「若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神，得其便也」。
一切惡鬼，現在很多都是惡鬼惡神，很多都是依恃鬼神，現在他們很多都會搬運東西的奇異功能。其實我從小就知道，變戲法的這個法叫做五鬼搬運法，說大官的印辟邪，他把印都給你搬了。他就是一個鬼跟他合作，都是一些惡鬼惡神，所以大家有的時候就是喜歡顛倒。我小時候念書，我老師就告訴我，你是南方人？南方人。南方像這種事很多，有的人他就會用鬼。說你到一個人家裡，看他家裡乾淨極了，一點塵都沒有，他一定是用鬼，你別得罪他，他會派鬼來害你。這些惡鬼惡神，就是他給他做事，給他當勤務員，給他當保鏢，他受他的派遣，他就給他吃東西，殺什麼東西，血去供他。所以《十往生經》講，惡鬼惡神不能得其便也。而且，咱們這個地方眾生遇見了魔障就修念佛法門，念佛可以治魔障。尤其是你用打坐的辦法出了偏差，也是靠念佛來治。你修禪定出了偏差，怎麼來解決？靠念佛。
「亦無四時、寒暑、雨冥之異」，春夏秋冬、陰天下雨，它是一味平等，沒有這些。也沒有「大小江海、丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、鐵圍、須彌、土石等山」，沒有這一切，性功德所成就。須彌，這是咱們四大部洲的中心，日月圍著它轉。四天王天在須彌山的半山腰，上頭是忉利天等，最頂上是帝釋所住的天，稱為三十三天，這都是地居天。「自然七寶，黃金為地」。什麼叫自然？不是造作而成的，就叫做自然。「修德有功，性德自顯」，自然顯現，自然這樣，所以叫自然。七寶各個經典都有不同，無所謂，都是打比方，因為它這個非常美妙，各種顏色，就拿各種寶來形容。我們這裡說「金、銀、琉璃、水晶、琥珀、美玉、瑪瑙」，這七寶。「黃金為地」，小本只是「黃金為地」，這個地方，《魏譯》本就不同了，「其佛國土，自然七寶」合成，有金銀還有七寶合成。而且《觀經》說，每個寶裡頭有五百色光，不是咱們七色光，咱們光就七色，這五百色光你不能想像。極樂國土的地不是土、石頭所成，就是種種珍寶（這七寶里有金）成的地，而且是五百色光，如日月在空中那樣明。
「寬廣平正，不可限極」。沒有山林，沒有坑坎，沒有低洼，地平如掌，很寬，很廣，很平，很正，沒有邊。就說沒有邊，之後就到咱們這。所以一定你要說多少國土，也可以這麼說，也同時要承認就在目前，因為它不可極限，它沒有邊。咱們這不到，還得過去，過去也沒有邊。心淨國土淨，心平世界平，其心平等，所以它這個地也是平的，廣大無邊際。《往生論》裡頭說，「究竟如虛空，廣大無邊際。」這個國土如虛空一樣可以容納無窮，你往生者再多也沒有說是擠不下，這個廣大是沒有邊際。
而且「微妙奇麗，清淨莊嚴」。妙就是勝妙難思，微就是妙中之妙，所以稱為微妙，難思中的難思。奇麗，麗就是美好、光華，奇就是奇特，奇麗就是超特的美妙跟光彩。極樂的地是七寶所成，每一個寶裡頭有五百色的光，光就像花，像星星、月亮，當然奇麗。「清淨莊嚴」，清淨它沒有染，莊嚴它具萬德。「因安樂國土是清淨本性之所莊嚴成就。」所以，微妙奇麗，清淨莊嚴，「超逾十方一切世界」。發願的時候就說，我要立這個願，超勝無數佛國，可得嗎？因為發了這個願，當他成就的時候，它就超逾一切世界。
說到這兒，阿難又問了，他說彼國沒有須彌山，那四天王天、忉利天在哪待著，怎麼住？按咱們世界這個例，他發問。佛就反問，問阿難，他說咱們這個世界夜摩天、兜率天、色界天、無色界天依什麼住？阿難他還是很高明，他沒有說是依空，他說是「不可思議業力所致」，這是不可思議業力能夠這樣的。佛就跟阿難說，不思議業你知道了，你身的果報不可思議，眾生的也不可思議，眾生的善根也不可思議，諸佛聖力、諸佛世界也不可思議。這就是說明為什麼極樂世界不需要須彌山。這個果報，首先「汝身果報，不可思議」。果報就是一種你過去所作的善惡所得到的。果報本來是一回事，但是可以勉強分，果是指的因所得的，報是從緣所得的結果。比方你要種一棵桃樹，桃核是因，結的桃就是果。但是光是一個核不行，你還有種種的勞動、種種的看管，這個所得到的，於這一方面回報就稱為報。其實這是一回事，差不多。
你要知道汝身果報不可思議（不可思議就是超情離見，不是眾生的情見所能達到的），眾生的業報，就是眾生的業因，眾生所造的業，與他所得的果報，都不是思議所能及的。《寶積經》就說，閻王當時就告訴罪人，跟罪人說，「無有少罪我能加」，對於你來說，我不能給你加一點點罪。「汝自作罪今日來」，你自己造罪，所以今天你來了，「業報自招無代者」，就是說果報不可思議，都是自招的。《普賢行願品》菩薩就自己念，我過去無始以來造種種業，無量無邊，如果是有體有形的，虛空都裝不下。而且是佛也不能消除眾生的業報。所以這個業報不可思議，你作惡得惡的果報，作善得善的果報，自然就得到它的果實。
「眾生善根也不可思議」。所以《大集經》說：「眾生之行不可思議，眾生境界不可思議。」這兩句話就不大好懂，為什麼眾生之行不可思議，眾生境界不可思議？不就是咱們的行、咱們的境界，有什麼不可思議的？這個要用禪宗來說，臨濟就說，你想認識佛祖嗎？就是你現在能聽法的就是。臨濟當時對他說，今天我們重複他的話，今天大家這能聽的就是，你要認識佛祖嗎？臨濟還有這個話，「每日多般用處」，這是眾生的行、眾生的境界，每日多般用處，「欠少什麼」，你欠少什麼？「六道神光，未曾間歇」。又說六道神光從你面門出入，你眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌能嘗味、嘴說話，這等等，時時都在放光，從來沒有間斷，心中在作念，都是在放神光。臨濟兒孫遍天下，現在真正禪宗都是臨濟的兒孫，臨濟是大德。所以臨濟入門便呵，一進門就呵斥，沒有什麼答話。這都是臨濟語錄中精彩的句子，你要識佛祖嗎？聽法的就是；六道神光沒有間歇過，從你面門出入。所以眾生的境界、眾生的行就不可思議，這就是不可思議，大家雖然信不及，可是事實就是這麼回事，你信不及也是這回事。再有，咱們從教下說，「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」，都成佛道了。所以眾生的善根也不是思量分別之所能知。「諸佛聖力」更不要說了，「諸佛世界」更不可思議。所以曇鸞讚嘆極樂世界，「光為佛事，焉可思議。此水為佛事，安可思議」，影子也能作佛事，聲音也能作佛事，怎麼可思議？最後這句話很重要，「不斷煩惱，得涅盤分，焉可思議」，沒有斷煩惱就得涅盤這樣的分地，怎麼能思議？所以極樂世界不可思議就是這個地方，是不思議中的不思議。這也就把剛才佛這些話做了解釋。
「其國眾生功德善力」，眾生有種種的功德善力。極樂世界是「住行業地」，什麼叫住行業地？是住如來大願大行所住之地。《論注》說，「見彌陀身相得平等身業」，得佛的身業，聞佛的名號得平等口業，遇見光、知道法得平等意業，這就是住於如來所住之地，你見佛見法、聞聲聞法，這都住於如來之地。所以彼國眾生，善根不可思議，是住行業地。因為這種種功德善根，所以彼佛國土不同於我們要住須彌山，不像我們這個微塵所成的，需要引力的牽引，要住須彌山。
「阿難白佛：業因果報，不可思議」，我沒有懷疑，極樂世界這樣殊勝的因，得這樣殊勝的果，我沒有懷疑，我就是為將來的眾生，他會問，所以我替他問。所以我們對於阿難，他當機，也是一個很殊勝的示現，這一點他也說了，是為了眾生，我替他們問。好，今天我們就講到這兒。
資料恭摘:無量壽經（大經解）黃念祖老居士主講（第二十三集）1991檔名：51-001-0023