我們這幾次都是在講極樂世界依報、正報的種種莊嚴，這種種莊嚴當然都是些事相，所以有人總感覺淨土法門跟《金剛經》的般若好像融通不到一塊，是兩回事。先師的《淨修捷要》中有兩句話，「托彼依正」，就是藉著，彼是彼土，彼土的依報、正報，這是托彼依正的意思。托彼依正做什麼？「顯我自心」，來顯明我。這句話誰在這想到就等於就是誰，每個人，這個我字，都是第一身，顯自己的心。所以這不是心外取法，種種的依報、正報，無量壽，無量光，種種泉池、寶樹，都是說的自心。所以我們先要有這樣一個提綱挈領的認識，這才是真正的信入淨土法門。
第十二品，「光明遍照」。「佛告阿難：阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及」。威神，底下可以看出來，這個威德神妙，威神和光明是最尊，沒有再尊貴的，所以佛稱為至尊。而阿彌陀佛又是至尊裡面的最尊，是第一，是十方的佛所不能夠趕得上的佛的光明，所以稱為「光中極尊」。望西，日本淨土宗過去的大德，他就設問，「佛果平等」，《金剛經》說「是法平等，無有高下」，怎麼出現了不一樣？望西的回答他就說，「常同常別」，經常是同，同時經常是別。這四個字道理很深。所以我一學法的時候，我的上師就說兩句話，「於差別中解無差別義，於無差別中解差別義。」經常是有差別，有差別義就是異。所以在我剛才拿這本書，《淨土資糧》裡頭，在這個地方討論得很詳細，都是同的。打個譬喻，故宮珍寶館許多珍寶，我告訴你都是一樣的，都是金的，這句話成立。實質上是不一樣的，這是盆、這是碗、這是塔、這是佛，佛跟佛又不一樣，這是什麼佛，那是什麼佛，種種差異。剛才我說是同，成立；剛才我說不同，有差異，成立。所以常同常異就是這麼講。我們這個形式邏輯，承認同就不承認異，承認異就不承認同，而不知道同異是常同常異。「諸佛妙德，內證雖同」，但以本願的關係，發願有大小，所以光有勝劣。都是本於他的本願，因為佛在心中發願就是要絕勝諸佛。不是想我必須拔尖，我必須要超過一切佛，有這個思想，那就是魔。為度眾生故，因為這個光它要起作用，要度眾生，要給予眾生最大的真實之利，所以才需要這個光明要殊勝。
底下就說，「遍照東方恆沙佛剎」。佛的光明可以照東方恆河沙佛剎，印度的恆河，恆河的沙子數不清，能照東方恆河沙數的佛剎，那些佛土。三千大千世界是一個佛土，是一個佛剎，恆沙佛剎就是恆沙那麼多個三千大千世界。東方是如此，「南西北方，四維上下」，八方和上下就是十方，正的有四方，四個犄角上又四方，就八方，加上上下就十方，都如此，佛的光明都能照到。這說明佛的光，所以稱為無量光。「若化頂上圓光」，佛有的頂上現圓光，我們看佛像都頂上有個圓光。圓光的大小，「或一二三四由旬」。由旬這個裡數是不能很準確，是古代印度帝王行軍一天的里程，有說相當於現在咱們四十里、五十里、六十里等等的說法，總之是四五十里地、五六十里地，這樣叫由旬。有的就是一個由旬、二個由旬，幾個由旬那麼大的光，有的會百千萬億由旬那麼大的光。佛的光明，有的照一二個佛剎，有的照百千個佛剎，大小不一樣。唯獨阿彌陀佛的光明，是「普照無量無邊無數佛剎」，頂上圓光也是這樣。
而且底下就說明，「諸佛光明所照遠近」，本於什麼？本於他前世求道的時候所發的願的功德大小不同，「至作佛時」，等到成佛的時候，「各自得之」。所以願是不虛發，願就要產生力量，成為願力，最後都要實踐自己這個願。不是一個空想，空想稱為空願，狂想稱為狂願，那有什麼功德？願就一定要產生出力量，這個力量就能夠實踐你這個願，願和力是一致的，所以就各自得之。「自在所作，不為預計」。等成佛的時候，得道的時候，自然而然就這樣形成了，不是你找設計師給你安排一個圖樣，不是預計的。「阿彌陀佛光明善好」，光明之善，光明之好，「勝於日月之明」，超過日月（後頭有超日月光得要詳細講）千億萬倍，「光中極尊，佛中之王。」阿彌陀佛是佛中之王，這一點，我們是學佛的，應當重視，這是釋迦牟尼佛說的。
「是故無量壽佛，亦號無量光佛」，一直到最後「不思議光」，這就出現了十二種光的名稱，所謂十二個光名也稱為十二光佛，總之都是無量壽佛的名號。所以無量壽佛，亦號（也號），都是他的名號，也號無量光佛，以至最後不思議光佛。這在《首楞嚴經》我們可以找到，大勢至法王子與其同倫五十二位菩薩，一起來在佛前說他們成就的經過，我回想到過去恆河沙劫以前（多少劫，那不是十劫，我們說十劫是示現，這個地方又有一個證明），在多少劫以前，恆河沙那麼多劫以前，有佛出世，名字叫無量光。你看無量光佛不是恆河沙劫前就成佛了嗎？「十二如來，相繼一劫」，你看跟這地方是合的，有十二個如來相繼成佛，於一劫之中出現，最後佛名為超日月光。有無量光、超日月光，這兩個名號都在這十二光佛裡頭。「彼佛教我念佛三昧」，是從恆沙劫以前的無量光佛，大勢至菩薩從那學到了念佛三昧。所以大勢至菩薩是淨土宗的初祖，真是純修念佛的。觀音還不是，觀音是耳根法門。這是十二光佛。還有密部的經典，壇城裡頭有「十二曼陀羅大圓鏡智寶像」，所謂阿賴耶識轉為大圓鏡智，轉識成智就成佛，有大圓鏡智的寶像十二個，「其名為」，名字是什麼？「一切三達無量光佛」，第一個，還有最後是「智力三明超日月光佛」，十二個，這都和《無量壽經》是一致的。至於《唐譯》多一點，《宋譯》多一點，這是開合不同，把一個名號開成兩個。十二譯還是多數，咱們這個經的譯本也是多數，你要跟別的去證明也是相通的，所以我們還是遵從十二光佛。
第一，我們講「無量光佛」。曇鸞大師，現在我們中國淨土宗祖師裡頭沒有曇鸞大師，沒有道綽大師，這個今後必須得更正，古代的時候有曇鸞大師，後來就變成沒有，這是一個不妥當之處。曇鸞大師在《論注》裡頭髮揮淨土宗玄旨非常透徹，這是一位大德。每個佛他都作了一個偈子，十二光佛他有十二個偈子，他不但有《往生論注》，還有十二個偈子，都非常之圓妙，非後世的人所能及。「智慧光明不可量，故佛又號無量光」。阿彌陀佛號無量壽佛，怎麼又號無量光？因為佛的智慧光明是不可稱量、不可計量、不可思量，所以佛又號無量光。因為光明超乎你的思量，超過你思量就無量，無量光。「有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。」這兩句話更深有義趣。底下我說的，「大師此贊，深契聖心」，這個贊合乎釋迦牟尼的本心。他指出光明是什麼無量光，我們不要看這是個事相，這就是智慧，智慧、光明是不二的。為什麼可以這麼說？是故稽首真實明，這個明稱為真實明。所以我們看古人的東西，我們要一個字都不能放過，不懂就存疑，不要自己隨便籠統的用自己的思想就做解釋，就猜。統統講的都是真實，首先就是三個真實：真實之際，真實之慧，真實之利，這些都真實，今天曇鸞大師說的真實明也是真實。由此可見，極樂的依正果報是純一真實。當然是如此。所以彌陀的願，咱們講過了，「一切皆成佛」，不僅僅是有情，無情也都成佛，一切皆成佛，和《楞嚴》的一切事究竟堅固。所以這個光明，光明就是佛、就是真實。這裡引禪宗，所以這一段的文字，叫講演的能力，我也就不夠用了，也只能夠說到這個地方。
底下引禪宗的話也是如此，「只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說是法。」一般學禪的人一看，講放光，那就認為你是著相。大慧是禪宗一個中堅的人物，不然禪宗就滅了。在宋朝，大慧指出一個參話頭的方法，大家都參話頭，又存在了若干年。現在連參話頭根器的人都少了。只以此光宣妙法，一切都可以宣法，水、鳥都可以作佛事，極樂世界放香，香可以作佛事，水的波聲、風吹樹的音聲，都在說法，不是都在作佛事嗎？而這個地方說只以此光宣妙法，而且光它有極殊勝之處，所以這部經一開頭就是放光現瑞。眾生就是愚痴，愚痴就是黑暗，無明的對面就是智慧，智慧就是光明，破暗。而且凡是大家有修持的人都會有這種經驗，只有在你自心極端虔誠、極端清淨，離一切念而不斷滅的時候，在這種情形之下才能見光。當你見光之後，所給你增長的是更加的虔誠、更加的清淨，這就是光明在宣妙法。只以此光宣妙法，是法即是此光明，這個是法就說的是真實法，真實法是什麼？就是這個光明。不離是光說是法，不離這個光明來說這個法。所以念佛時即是見光時，見光時即是見佛時。是法就是真實法，就是真實之際；不離是光說是法，表示智慧和光明不二，而且這個光就是照用，本體的照用，就是真實的慧；只以此光宣妙法，就正是惠以真實之利。後頭就可以看到，哪怕三途極苦之處，見到佛的光明，他的苦頓然就休止，他這個光惠以真實之利，這是光的妙用。所以「有量諸相蒙光曉」，因為這個智慧光明的真實明，他就能開曉諸相，一切的相都能開曉、開顯，這是一個意思。眾生也是一切相中的一種相，所以也就使得一切眾生得到開曉，也就是一切眾生蒙這個光的真實之利，也能明曉了達真實之慧。所以只以此光宣妙法，這個意思就在這。
而且曇鸞大師的《往生論注》，「若遇阿彌陀如來平等光照」，底下省了一些原句，「是等眾生」，眾生如果遇見彌陀的光照，「種種意業系縛，皆得解脫」，在意業上的種種系縛，就思想上搞不清楚，纏縛，都解脫了，「入如來家」。這思想上的扣，要解個扣就是多少劫有時也解不開，皆得解脫，這了不起的事情！所以禪宗不可思議就是頓然間給你解掉一些。入如來家，「畢竟得平等意業」，究竟將得到如來平等的意業。這就是說遇見如來光所得的利益，這在《往生論注》裡頭曇鸞大師這麼說的。這就是「蒙光曉」，蒙光曉解脫這些系縛，才能得到真實之利。這裡引了曇鸞大師的話，引了大慧禪師的話，我要再多說就更變成畫蛇添足了，只有大家自己去參。
「無邊光佛」。曇鸞大師的偈子，「解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光。蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。」這些偈子，過去這些東西在中國一段時期中中國沒有了，所以我們古時候，明代這些大德沒有見到這些著作，現在我們從國外又得到。所以現在大家要知道，這些因緣有的時候我們超過古人，像我們能看到這些淨土宗的佚書，古德沒看到的，這是一個超過古人的地方，蓮池、蕅益就沒見過這些，他要見到他早引了。佚書，淨土宗的佚書有十來種，都回來了。《無量壽經》一直沒有善本，現在有善本了。這是我們超過古人的地方。因緣，不是說我們的善根，咱們的善根比古人差得多。做解釋的人很多，曇鸞大師這個贊子是比其餘的人都殊勝，別人的解釋我們就不引了。無邊光，他直接解釋為是解脫光，別人解釋沒有邊際、廣大，這個就從字面上解釋，曇鸞的解釋是解脫。解脫，嚴格的念解（音謝）脫，解脫是涅盤三德之一，法身德、解脫德、般若德。這是解脫光，無邊光就是解脫光。而稱之為輪，輪是「圓具之義」，輪是圓的，即然成了一個輪子，你看咱們腳踏車的輪子多少根輻條，要折了兩根輻條你就不好辦了。輪就是圓具、具足，解脫光輪就說明解脫德的圓滿具足。首先我們把這個解脫光輪解釋出來。「無限齊」怎麼講？限是局限；齊，《齊物論》，相同就是齊。沒有局限，也沒有能跟它同等的，這個稱為無限齊。
「蒙光觸者離有無」，有是一邊，無是一邊，所謂邊見，要不就說有，要不就說無，光一照你就離開了有無二邊，離開一切邊，邊和中也都離開，究竟解脫。因為它離有無，所以究竟解脫就稱為解脫光，這才是無邊的意思，這個解說得很好。也就是《論注》說，蒙光一照，得畢竟平等意業，得到阿彌陀佛畢竟平等的意業，平等之中當然就沒有一切邊見的差別。最後就說，「是故稽首平等覺」，又是平等。所以我們要來頂禮，頂禮誰？頂禮平等覺，平等覺就是阿彌陀佛。漢譯的《無量壽經》就稱為「清淨平等覺」，稱如來為平等覺，平等覺就是佛的名號，覺就是佛。稱佛為無量清淨佛，又稱為無量清淨覺，覺就是佛。這個經叫做《清淨平等覺經》，清淨平等覺就是阿彌陀佛的意思，阿彌陀佛的名號。所以這四句來看，無邊光者就是離開一切邊就解脫，而且圓滿具足這個光，沒有局限，沒有能相等、相比擬的；蒙光接觸到光的都離開有無，得到利益，所以我們頂禮平等覺，離開這些邊，從容中道。
底下，「無礙光佛」。曇鸞的解釋，光說到無礙，這光雲，光和雲是相連的，有時候放光，有時候現一切雲相，很吉祥。先說雲相，不是世間這些雲的形像。光和雲都沒有礙，和虛空一樣，故佛又號無礙光，所以佛叫無礙光。「一切有礙」，眾生就是有礙，不得自在，處處都有礙，「蒙光澤」，澤是恩澤，你要見到光就得到光的恩澤，都可以得到恩澤。「是故頂禮難思議」，頂禮阿彌陀，難思議。這個意思就是說光如虛空，所以就表示它無障礙。它本體常寂，虛空就寂，在虛空中沒有所作。然而跟虛空又不同，它妙用無窮，眾生遇見光就得到恩澤。妙用無窮，自在無礙，而光明遍照，一切有情都蒙受光益，所以說難思議。這就是無礙光。
「無等光佛」。《魏譯》沒有，《魏譯》它是稱為「無對光」。對和等也是相等的意思，這就是翻譯的不同。所以我們就把曇鸞大師贊無對光的搬到這來，一樣的。「清淨光明無有對」，沒有和它能夠相併的、相對的，能夠作對的，能夠相同的，清淨也無有對，光明也無有對，所以佛稱為無對光。無對就是等，對等，沒有對等，就是絕待，沒有對待。絕待這個事，文字是解釋不了，用世間語言說就是絕對，因為這不是相對的，這是絕對，那就沒有對待。可是大家要知道，你說個絕對兩個字，所以有人說得很好，說個絕對早已是相對了。絕對跟相對就是一對，它就有對，你說個絕對，它已經有個相對了。所以這個是語言達不到，這些道理只有自己好好用功，好好讀大乘，得自己去參。「從門入者不是家珍」，你從眼睛、耳朵里進來的，今天大家所聽到的，不是你自家的珍寶，需要自己參。
這有引一個解釋，這個解釋只有大家自己默默的去體會，但是這一段《楞嚴經》來說明無對，這個確實是相當恰當。《楞嚴經》佛就問文殊，你是不是文殊？這問也很怪。文殊怎麼答？問他是不是文殊。文殊答：「我真文殊，無是文殊」，我真的文殊，沒有什麼是文殊。底下我沒有全引，再底下說，「若是文殊，則二文殊」。所以有人說《楞嚴》是假的，我剛學佛的時候，才二十幾歲，在重慶遇見我舅父梅老居士，我就問他，你對於這個事怎麼看？他頭一句話，誰能假得出？這是第一句，誰能假得出。假的也好。這就把這些佛學家給破掉了，鑽固執、考證，誰能假得出。我真文殊，無是文殊；若是文殊，則二文殊，這個意思就絕待了。我真文殊，沒什麼叫是文殊，我要是文殊的話就兩個文殊。大家能不能體會文殊這話的意思？這個是粉筆嗎？是粉筆。是粉筆就是兩個了。這個是粉筆，它是粉筆，不就兩個嗎？真文殊，沒有什麼是不是，說是說非都是些落二落三的問題。這個光它是無等光，絕對的。所以無等光佛意義很深。今天這一段很多東西，我們的語言也只能說到這，苦於舌頭太短。而是廣長舌相也不能說，說不清楚。所以三世諸佛只得口掛壁上，三世的佛都把嘴掛在牆上。所以到了最殊勝的地方，非言語所能宣。所以稱為不可思議，你不能議論，不是有個什麼限制你不許說，你就是可恨娘生的舌頭太短，說不清楚。
「常照光」。在《魏譯》是「不斷光」。我們這個就精練一點，別家的一些註解做為參考，我就不說了，大家書上有。我們只選精華的，曇鸞的，「光明一切時普照」，寂而常照，在一切時間普遍照，「故佛又號不斷光」。這就是常照光的意思。
底下，「清淨光」。曇鸞大師說，「道光明朗色超絕」，這個是道光，不是凡情的俗光，火、珠子、日、月這種光，由於道而產生的光。它是明朗，很明朗，就跟我們世間的這些光，顯然有不同。色超絕，光中有種種妙色，《觀經》講，一個光中有多少種微妙的顏色，超過一切；絕，那就是不可及。所以稱為清淨光。「一蒙光照」，這個光只要一照，你罪垢就消除了，都能得到解脫，所以我頂禮阿彌陀如來。《往生論》說，極樂世界三種莊嚴入一法句，一法句是什麼句？清淨句。阿彌陀又號為清淨佛，就是清淨句。清淨句是什麼？就是真實智慧無為法身。這一切光都是法身，也都是我們的自心，所以才能有如是不可思議的妙性。但是我們現在應該慚愧，我們有這麼殊勝的妙心，現在就是還沒有開顯。
「歡喜光」。曇鸞大師說，「慈光遐被施安樂」，遐是遐遠，由慈心而生的光照得很遠，能夠布施給眾生安樂，「故佛又號歡喜光」，眾生得到安樂就歡喜，所以又號歡喜光。
底下，「解脫光」。這個就沒有注釋，這是從《宋譯》裡頭來的，《魏譯》沒有。這些古德他們只是從《魏譯》下手，《宋譯》曇鸞大師他沒見著，《宋譯》還沒出來，古師都沒有註解。所以現在就是把這個裡頭，《魏譯》有兩種光，炎王光、無稱光，曇鸞大師的贊，我們來體會這個解脫光。一個是「佛光照耀最第一，故佛又號光炎王。三途黑暗蒙光啟」，在三途之中，三惡道裡頭，這黑暗，地獄中是黑暗極了、臭極了，蒙光都得到啟發，「是故頂禮大應供」。這個正好，這個光，三途都蒙光啟，這是解脫的意思。第二就是「神光離相不可名」，神光是離開相，所謂是當相離相，當相即道，這也是密宗的道理。當相即道，即事而真，不需要超乎這些事才是真，事就是真。所以《楞嚴經》，一切事究竟堅固，事就究竟堅固，一切事都究竟堅固。所以這才可以跟《圓覺經》那些個大不可思議的道理才能夠相合。所以大乘佛法不可思議。這是神光離相，離開一切相，這光本身離開我們世俗的這些形像，不可名狀。「因光成佛」，因為光而成佛。光也很直、很明顯，但是它又離相，神光又離相。所以神光離相、因光成佛是指自覺的德，因為光而自覺；佛光第一、三途蒙光是覺他的德，也就是解脫了，是達到解脫了。這兩個合在一起，你必須自覺才能覺他，就是解脫光的德益。實際上光，這個離相的光經常在攝受我們，攝受念佛的人不捨，大家要知道。現在種種的所謂這種群魔亂舞，很多邪說異端，到處都有陷坑，到處都有定時炸彈，大家還都很平安，這裡有佛力加被在裡頭。我們為什麼一直走上正路，沒有入邪途？這很不容易的事情。這就是解脫德，蒙光的加被。
底下「安隱光」，安隱就是安穩，身很安，心很穩。五濁惡世，八苦交煎不能來干擾你，這個就安；山崩地陷你也不動搖，這就是穩。安穩快樂是什麼意思？就是「寂靜妙常」，寂靜而妙常是最大的安樂。「生滅滅已，寂滅為樂」，寂滅為樂那個樂才是真樂。所以安穩光。寂靜妙常就是常寂光。寂滅為樂就是安的意思，三際一如就是穩的意思。阿彌陀於寂靜妙常之中（常寂光中），光明普照，令一切眾生安穩快樂，所以叫做安穩光。
「超日月光」。曇鸞大師說，「光明照耀過日月，故佛號超日月光。」正好有一部《超日明三昧經》，講日明三昧，它裡頭說，太陽的光照不過鐵圍山，兩個鐵圍山之間的地方太陽光就照不到了。鐵圍山到底是什麼，現在很難知道，不過我們可以想像到，有很多中微子在空中，許多中微子密集而形成的一些禁止，這就可能是鐵圍山。一個是日光不能照透鐵圍山的那一邊去，一個就是說不能照人的本心。天天大家太陽照，誰也沒有覺悟，太陽出來，黑暗消了，看見東西，但是自心是什麼自己不知道，太陽就沒有用。所以這個三昧，超日明三昧的好是什麼？它能普照十方，它能透過鐵圍山，一切不能障礙。而且能讓大家，「三界五道」，三界是欲界、色界、無色界，五道就是六道，把阿修羅打開了，「靡不徹暢」。這個就是說超日月光就有這個殊勝，它能照人心，讓你心中能夠明白。得到這個三昧是如此，何況彌陀光明？彌陀具足一切三昧，所以佛就號為超日月光。
最後是「不思議光」。曇鸞大師說，「其光除佛莫能測」，不思議光這個光除了佛之外，大菩薩也不能測。所以就是如此，這許多境界，佛的實報莊嚴土，有的是為他的，這一切大菩薩他受用的，菩薩登地之後所見不一樣。但佛有自受用的實報土，一切菩薩不能知，我自受用。這個光除了佛之外，一切大菩薩莫能測，所以稱為不思議光。這個光，不思議就是不可思議，我們《阿彌陀經》的名字，原名「為《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。又《鼓音聲王陀羅尼經》曰：爾時」，當時，就是法會上說法的時候，「十方恆沙諸佛」，十方恆河沙數那麼多的佛，都稱讚，你看看多少佛，就是只要說到極樂世界，十方佛都讚嘆，稱讚這個安樂世界，稱讚安樂世界所有的佛法不可思議，「神通現化、種種方便不可思議」。底下這兩句很好，希望大家接受下來。「若有能信如是之事」，如果能有人，你能相信這樣的事，「當知是人不可思議」。所以真正能信淨土法門的人，也不要自輕自己，應該好好的珍惜，要放光明，要救度世間，要自己真正取得成就。不光是說，我們最要緊的不是你在那說，而最要緊的是示，你要真正往生，這個示比你說重要。你講了一輩子經，臨死的時候是種種的這種橫相，那恐怕就不妥當了。「當知是人不可思議，所得業報亦不可思議。」這一點就給我們現在能夠信的人一個授記、一個證明，你只要能信，你就是不可思議，你所得到的果報是不可思議。以凡夫身到極樂世界就是阿鞞跋致，這個不可思議，這是不可思議的果報，哪裡是能得的到的？十方世界沒有的。所以是一切世間難信之法，能信就有這麼大的功德。還有今天信，明天能不能信？所以要堅持，堅持信下去，你就一直是不可思議，你的果報也就不可思議。
《彌陀要解》裡頭講不可思議，我們挑最精華的給大家介紹，有五種，《彌陀要解》裡頭講五種。「一、橫超三界」，不要等你斷惑，見惑思惑全不斷，斷了見惑證初果，思惑慢慢斷證四果，咱們斷不了，不斷惑你就往生，這是一。二、生到西方凡聖同居土就「橫具四土」，實際其餘上三土也生到了。第三、「但持名號」，你只要持名，不需要你打坐、不需要你觀想種種方便。第四、「一七為期」，有一個禮拜你真正用功，不需多劫多年多月多生。第五、「持一佛名」，你就念一個佛名，一切佛就護念你。大家要知道，念佛的人佛就護念，大勢至菩薩首先就護念，阿彌陀佛派二十五個菩薩來護持你，實際說「即為諸佛護念，不異持一切佛名」。所以這個是說的不可思議的功德。
再有一句話很要緊，《彌陀要解》，蕅益大師是一代大德，古今稀有的大德，「行人信願持名」，你深信、切願還持佛名號，怎麼樣？這句話好極了，大家都可以把它寫在屋子裡頭，「全攝佛功德成自功德」，你就把佛的功德全部攝受過來成為你自己的功德。你只要信願持名，你就全攝佛的功德成為你自己的功德。所以這個也就叫做阿彌陀佛不可思議功德之利，這也就是咱們這個經中所說的惠以真實之利。這個事不是很難，但是你把佛德全成為自己的功德，要不是大願之王的阿彌陀佛，焉有這麼大的威力？所以我就稱讚，這個是紅心裡頭的紅心，這句話。印光大師也稱讚，印光大師的稱讚我抄在這裡，「理事各臻其極」，講理、講事都達到登峰造極的境界。「為自佛說此經來第一註解」，從釋迦牟尼佛說這部經以後，這是第一部註解。在別的地方還說跟《疏鈔》、跟《圓中鈔》並提，這個地方就直指，就是這個是第一。「妙極」，妙到極處；「確極」，正確到了極處。「縱令古佛再出於世，重注此經」，古佛再出來，再注這個經，「亦不能高出其上」，不能比《要解》再高了。所以大家如果是真正要想成就，《彌陀要解》又薄，常看看。所以在「不思議光中，全攝阿彌陀如來不可思議功德」，念佛的人你就是蒙這個光照，就都成為你自己的功德。
底下經文，「如是光明」，這上面說的十二種光，「普照十方一切世界」。「其有眾生，遇斯光者」，這些世界中有的眾生能遇見這個光的。為什麼有遇有不遇？佛光普照，佛就有個譬喻，他說「覆盆絕照」，太陽光都普照，要一個人把盆扣在腦袋上，趴在那盆裡頭，就照不到你了。這個盆當然是抽象的，根本你懷疑、你反對，你不能去信受，這就是覆盆絕照。你腦袋上扣了個盆，把你擱在裡頭，你就不遇。如果能夠遇到這個光的，就「垢滅善生」。所以為什麼讚嘆這個光，你的這些塵垢就消滅，你的善根就增長。「身意柔軟」，我們這個世界上的人剛強難化，變成柔軟就好教化了。「若在三途極苦之處」，在三惡道裡頭最苦的地方、極苦的地方。「見此光明皆得休息」，遇見這個光明都可以不受苦。「命終皆可解脫」，他都有他一期的壽命，這個壽命終了都可以得到解脫。「若有眾生，聞其光明，威神功德」，剛才說到威神，這就是威神，光有這樣的威力，有這種神力。你聽到這些威神功德，「日夜稱說」，你說佛的光明、功德、威神，「至心不斷」，以至誠的心，不是夾雜其他，很純。至心不斷，不斷就是不要斷，這個心老相續，相續也就純了，就是說這個心不要斷。所以我們往往就是怕中斷，中斷是最大的魔。一切好的事情我們就是要相續，出家要不相續就還俗，是不是？很多好的事都是要堅持，所以難於堅持，就是要堅持到最後你就成功，要不斷。至心不斷，「隨意所願，得生其國」，隨你的意，你的所願，你都可以往生極樂世界。所以稱讚光明也可以往生。
底下，日本的望西師他設一問，說「人間行者，猶見光難」，咱們這個世界修行人見光的沒有多少，三途的眾生能見得著嗎？如果三途之中光照他都休息，他們見得著嗎？望西師根據《大乘心地觀經》，這是一部很大的經，他說世間的男女，就是兒女，給先人追薦修福，作佛事，如果是我們請的出家人真實在那修法，這樣就有大的金光，很大片的金光照到地獄去。這個光中給眾生說法，讓作佛事的人他們的父母，令他發意，發起修行的意思。這是《大乘心地觀經》，望西是根據這個來回答。「孝子追善」，孝子來超薦他的父母，請人念經，還可以有這樣的作用，何況彌陀發的大願，焉能不會到地獄，讓地獄中的眾生見到光？但是總之都還是要有緣，佛法都是要有因緣，佛光是普照，你沒有這個因緣，叫如聾如盲。所以說眾生難度，在地獄中的眾生，菩薩教他念佛，教他不會，他記不住。記不住怎麼辦？拿筆給你寫在胳膊上，你就不忘了。結果給他寫（菩薩給他寫，不是咱們寫），菩薩給他寫，這個字現不出來。業力，大家要知道。到了這個時候，他就有他的困難，這是雙方的，佛和菩薩的救度是一方面，眾生的業力又是一方面。所以就是說要多度多度的，他就可以接受一點，念一點、消一點，後來又消一點，慢慢就能寫上，能寫上他就多念，就是這樣。現在已經很多證明，地獄確實是有，這不是嚇唬人的。有很多人受了戒就不重視，隨便想破戒，就是不相信有地獄，確實是有。
底下，「壽眾無量」。前頭說的光，這是佛的依報，光明普照、遍照，光有種種功德，有種種威神作用。「佛語阿難：無量壽佛，壽命長久，不可稱計」。阿彌陀佛壽命有多久你沒法說，不可以稱量，不可以計算，電子計算機也算不了，這個數有多大你算不出來，不可以算。「又有無數聲聞之眾，神智洞達」，都有很大的神通，「威力自在，能於掌中持一切世界。」不是現在咱們所謂的奇異功能，奇異功能是微不足道。這句話就包括兩個意思，一個是佛的壽命無量，一個是極樂世界的眾生也無量。
上面頭兩句話就是「壽命長久，不可稱計」。因為佛是法身，法身就三際是一如，沒有什麼叫過去，沒有什麼叫現在，沒有什麼叫做未來。三際一如是佛教常說的話，過、現、未是一樣。既然過、現、未一樣，這個壽命你還能說多久，未來還有多少年？未來即是現在、即是過去，過去即是未來、即是現在，這個時間就打破了。所以連愛因斯坦都明白，時間是眾生的錯覺。他的朋友死了，他說你先走一步，我隨後就來。其實這還是錯覺，有先有後。連愛因斯坦都明白了。你為什麼老覺得時間有先有後？這些你沒有明白，你這都是錯覺，你在錯誤之中，那是錯覺，沒有什麼叫時間。「故壽命無量」，壽命無量是佛的大願，而佛的慈心是無量的，他就要度眾生，他要度眾生所以會眾就無量，他老度老來，會眾就無量。而且極樂世界不是像盧勝彥說的，盧勝彥是荒謬絕倫，他說極樂世界，香港佛教給他披露了，極樂世界我都打五六個來回了，我隨便出入，因為極樂世界兩個把門的是我徒弟，是我弟子，荒謬絕倫。極樂世界它這個國土無量、壽命無量，也沒有什麼叫把門的，極樂世界還想走後門，運用關係可以進來，而這種人弟子遍地球，所以我們正法要放光。
「神智洞達」，這是稱讚弟子的話，神是神通，智是智慧，洞達是通達透徹。因為《往生論》說，「天人不動眾」，在極樂世界的這些天人、這些大眾，都是從清淨智海中生出來的，所以他們都神通智慧洞達，威力自在。「能於掌中持一切世界」，一個手掌之中能夠拿一切世界，這些弟子都是如此，極顯極樂世界不可思議。在《維摩詰經》也有這個話，「菩薩以一佛土眾生」，維摩詰他拿一個佛土的眾生，一個佛土就是三千大千世界的眾生，「置之右掌」，他右手掌裡頭。維摩詰把三千大千世界的眾生擱在一個手掌裡頭，「飛到十方，遍示一切，而不動本處。」這是維摩大士的神通。維摩大士是金粟如來的化現，就是佛，所以能於掌中持一切世界。這是空間、大小，這一切一切，所以到《華嚴》就十玄，小的包括大的，一裡頭包括多，一剎那中有多少劫。
它底下說，我弟子有這樣的神通，「我弟子中大目犍連」，有人說大目連，俗人說目連僧，「目連救母」，這名聲很大，在佛弟子中是「神通第一」。弟子都能持一切世界，而大目犍連是神通第一。佛就說，「三千大千世界，所有一切星宿眾生」，多少星星，多少眾生，目犍連在一個晝夜之內全都數清楚了，都知道。但是十方的眾生都成緣覺，每一個緣覺都有萬億歲，他的神通都跟大目犍連一樣，在這麼一個大的集體，在這麼長的時間裡頭，竭盡他們的智力來推算極樂世界有多少人，算不清，即言無量。「譬如大海，深廣無邊」，大海深廣沒有邊。海洋，實際上是連在一氣，你給起個名字叫黃海、叫渤海，實際上海洋就是一片水。你取一個毛，一根毛分成一百分，把它碎為微塵，小得不得了，拿一根小毛去沾一點水，這一滴水跟那個大海水比哪個多哪個少？佛就告訴阿難，「彼目犍連等所知數者」，這麼多都成了目犍連，這樣多的人算出來，他們所知道的數就是毛上微塵那一點點水，所不知道的是大海水。即言極樂世界聖眾是無量無邊，你數不清。
「彼佛壽量，及諸菩薩、聲聞、天人」，它那去的並沒有天界，為什麼說天人？就是說凡聖同居，還是凡夫，沒有斷惑，這種稱為天人；聲聞也是，都是大乘菩薩，哪來的聲聞？因為他斷惑的程度等於聲聞，就這樣的事。也都是壽命無量，「非以算計譬喻之所能知」，算也算不出來，打比方也打不出來。這個壽命無量，我們說是大恩大德！帶惑往生，一生到彼土之後就不退轉，再也不退了。我們這個世界都是在進進退退，好不容易有的時候忽然有一點進步，你保持不住，過兩天又退下來了。有的是退的比進步的還多，進了一步，一下退了五步；真正按經上說是進一退九，進了一步退下九步。到了極樂世界之後你就是，真正要到三不退是很不容易，但是這個就不退轉，既不退轉又壽命無量，他不成佛成什麼？老不退轉，老活著，那不就是一定這一生要成佛嗎？絕對了。咱們這就不行，咱們這退緣多。壽命現在稍微長了一點點，醫藥的進步，多少年不戰爭了，要是戰爭，壽命哪能保持這麼高？多少年不戰爭，這也是很難得的機會。世界大戰一次、二次距離很短，二次之後，第三次還沒開始，所以大家是活得長一點。但是現在平均就是六、七十歲，活百歲的很少。所以經上說，「末世億億人修道」，上億上萬的人修道，「罕一得道」，很少有一個得道的。所以唯一可以度眾生的方法就是淨土法門。但是大家不信，要誹謗，這也是無可奈何的事情。這是經上的話，「億億人修道，罕一得道」，唯一可以度眾生的方法就是淨土法門，將來經滅的時候還是只有淨土法門可以度眾生。
第十四品，「寶樹遍國」。「彼如來國」，極樂世界，「多諸寶樹」，有種種的寶樹，「或純金樹、純白銀樹、琉璃樹、水晶樹、琥珀樹、美玉樹、瑪瑙樹，唯一寶成」，單獨是一個寶所成的。並不是真的像咱們世間上，故宮珍寶館所看見的，拿一些什麼翡翠、珊瑚做的那個樹，那個樹機械死了，你送給我，我都嫌討厭，極樂世界不是那樣的樹，那樣的樹誰要？它是好到沒法形容，只有拿寶來做比方，葉子之美像翡翠，花之美像鑽石，拿這個做比方，不是那種生硬的死物。所以說金子成的樹，要真是金子打一棵樹有什麼意思？不是這個意思，就是說這個樹它放光，金色光明。「唯一寶成，不雜余寶」，這是一種。「或有二寶、三寶，至乃七寶」，互相合成的，有的這個做根、那個做花等等等等的。這一段話，節省了《魏譯》本大量的文字。「復有七寶，互為根乾枝葉華果，種種共成。」就說這些樹極其乾淨，這些寶很乾淨，顏色不同於一般的顏色，拿這個做比方。
「各自異行」，各自成一行，「行行相值」，就好像現在咱們練操，大家排成一個隊伍，你橫著看也是直的，直著看也是直的，有人的地方都有人，空間都空間，很整齊，就這個意思。各自異行，行行相植，「莖莖相望」，彼此都對稱，「枝葉相向」，這個朝東，那個就朝西，相向。「華實相當」，這有花，那也有花，這結果，那也結果，很整齊。「榮色光耀，不可勝視」，榮是繁榮，顏色，光是光明，不可勝視，眼睛看都看不過來，這是俗話。《定善義》說，「諸寶林樹」，這些寶所成的林樹，「皆從彌陀無漏心中流出」。因為佛心是無漏，所以樹也都是無漏。乃至沒有老死，這個樹沒有老死，也就沒有一顆樹是枯了的、老了的。咱們這個樹長蟲子，長了害蟲，它那沒有這個事，也沒有剛出來的、剛生的。所以就沒有前後等等的這些變化，表示時間的這些變化都沒有，一如，因為這是無漏之界。這個就是樹所表的意思。
「清風時發」，清風指的是無漏的、清涼的、清淨的風，咱們現在都到處鬧風災，龍捲風，破壞多少多少，它這是清風、和風，時常都吹動。「出五音聲」，這個樹就會出音聲，五音聲就是古時候說的宮、商、角、徵、羽。古時候以這五聲，過去最初是五弦琴，五聲，後頭加兩弦變成七弦，就是現在的音樂是七聲。五音就是比較原始的，五弦琴所代表的宮、商、角、徵、羽這五聲，這五種音聲是最根本的。五音是宮、商、角、徵、羽，頭一個是宮，第二個是商，「微妙宮商」就是微妙的音樂、微妙的曲調，「自然相和」，都是和聲，聽了很好聽。「是諸寶樹，周遍其國」，這些寶樹周遍在它的國土裡頭。《會疏》說，這是「願力所成，不藉鼓吹」，不要你吹打，「故云自然相和」，自然就有好的音樂。
「菩提道場第十五」。這個樹就很特殊，菩提樹。「又其道場，有菩提樹」，有的地方叫道場樹，道場樹就是菩提樹，分別於前頭那個寶樹。菩提樹就更高了，寶樹也很高，寶樹高是百千由旬。你要是硬著要去乘一百、乘一千再乘上由旬，那也是四百萬里，恐怕那個百千不是直接相乘，就是這個意思。所以百千那由他什麼什麼國土，這就沒有矛盾，十萬億國土。這地方也是如此，一般齊了，就沒有分別。所以這個百千就是若干千，也就不低，比一般的樹也就不低！這個樹「高四百萬里，其本周圍五千由旬，枝葉四布二十萬里。一切眾寶自然合成」，是一切種種的寶自然合成的。「華果敷榮」，這個菩提樹，花跟果子開敷的都是一個極榮茂的顏色，「光暉遍照」，光明、光輝是遍照到一切處。
我們先教到這，經文先到這，我們再仔細看一看。「又其道場」，這個地方的道場指的有四個意思，我們不列舉了。學道之處名為道場，這個道場就是指學道的地方，在極樂世界大家也在那學道，指的是這個道場。有好多菩提樹，菩提樹在《西域記》稱為「畢缽羅樹」，佛就是坐在菩提樹底下成佛的，所以這個樹名字叫做菩提樹。這個樹的照片我還看到，還活得很好。佛在世的時候這個樹高四百尺，後來經過砍伐，現在還有四、五丈高，這是咱們這個世界上的菩提樹；還在，還有很多人在那修持，很莊嚴的。再有就是一個問題，因為這個樹高四百萬里，《觀經》上說佛是高六十萬億那由他恆河沙由旬，有人就說人大樹小，覺得不相稱。其實這個無礙。底下就看出來，那個水，你想那個水在腳面它就在腳面，你想那個水在腰就在腰，你想那個水在頂上就在頂上，你想那個水給你沖淋浴它就是淋浴；你想樹高它就高，你想樹低它就低，不是那麼死的，這是一個方面的解釋。水是一樣，樹更是一樣。所以有些人談這個問題，他還是空間沒打破。而且這個都是華嚴境界，華嚴境界就是小的容大的，不然怎麼叫華嚴境界？小的不能容大的是咱們娑婆世界的境界。所以這些地方，根據咱們這些情見，有很多人就把這個當成是證據，他這些情執，這些東西當成證據來懷疑經典，好些人犯這毛病。所以它這是無礙。而且菩薩，所謂見佛佛身，他自己身有多大，他見佛身有多大，各個的，一地、二地也都是不同。這個地方只說了一個，所以那個樹到底是多高多大，有各種不同的大小，各種不同的樹，相稱，而且也就自然相稱，小的就可以容大的。這麼幾方面一說，這個問題就不存在。
「復有」，這是後頭，復有底下就表現樹上頭的莊嚴，有青顏色的、綠顏色的、紅顏色的、白顏色的種種「摩尼寶」，這個寶是珠寶，摩尼寶我們講過了，拿這個來做瓔珞在樹上。「雲聚寶鎖，飾諸寶柱」，樹上還有寶柱。寶柱要有結構，結構之間彼此要連線，這個鎖就是結構連線的地方，這個連線用什麼做的？是雲聚寶。雲聚寶是個寶的名稱，雲聚寶鎖是以雲聚寶做的建築物相鉤結的地方。這有證明，《唐譯》說，「有師子，雲聚寶等，以為其鎖。」所以你從別的譯本上就找到證據，這就很確鑿，不是我杜撰，都是寶所成的鎖，用瓔珞來莊嚴這些寶柱。經上還說，柱由各種寶所成，又在樹上掛網子，都是摩尼寶，寶上有金、有珠，金就是咱們黃顏色的金，珠是白色的珍珠，鈴是能夠搖動的鈴，鐸是鈴裡頭能敲聲音的那個叫做鐸，這些掛在網子上就做成寶網。這種珍妙的寶網，「羅覆其上」，都蓋在樹上的意思。樹上面這些寶網，「百千萬色」，就好像現在說的聖誕樹，還有咱們的國慶，樹上裝燈，大家覺得很好看，極樂世界比這好看多了，而且是百千萬色，互相輝映。像《觀經》說，一個寶珠有一千種光明，一個光明有八萬四千色。看見沒有？這放光，一個寶珠能放一千光明，一個光里有八萬四千種顏色，咱們就沒法講了。咱們世界就一種光，一種光就一種色，你看咱們國慶節日，掛紅燈就是紅色，綠燈就是綠色。所以我們這個世界的情形，你怎麼能夠想到極樂世界的情況？這些光色，「互相映飾」，你的光照著我，我的光照著你，互相輝映，互相作為裝飾，增加它的美麗。「無量光炎」，炎也是形容光的光耀、明耀、耀眼。這麼多的光和色，「照耀無極」，照耀無有極限。最後，「一切莊嚴隨應而現。」所謂隨應而現，這也很莊嚴。我們處處要知道，這一切莊嚴都隨你所相應、所感應而現，不要把它看成是一個機械、死的東西，是極其微妙，要知道，極其微妙。這是菩提樹。
「微風徐動」，很輕微的風慢慢在那吹動。「吹諸枝葉」，吹到菩提樹的枝和葉。「演出無量妙法音聲」，這個樹流出來無量的妙法音聲，都在說微妙法。「其聲流布」，這個聲音就傳送出來。「遍諸佛國」，遍於諸佛的國，不光是極樂世界，別的佛國也遍。「清暢哀亮」，清就是清淨，讓聽的人不生著染心。暢就是通暢、歡暢，讓聽的人心中能夠通達、能夠歡暢，踴躍歡喜，還有通曉的意思，能夠通達實相。哀者很悲哀，所以我們悲憫眾生，自然有一種悲心的流露。好的音樂裡頭總是含一點悲意，不是狂歡曲，那只是一種亂動，這種就使人聽到能引起你的大悲心。亮是明亮、響亮，也是顯露，能開發你的本明。這就是音聲，清暢哀亮。「微妙和雅」，微者是很微密，妙就是好，微妙更是說不出的好，和是調和，雅很雅正，「順佛法故」，所以說雅正。雅對照就是俗，所以我們首先要脫俗，一般說你渾身的俗氣。所以極樂世界的音聲就是清暢哀亮，微妙和雅，「十方世界音聲之中最為第一」，風吹寶樹出的音聲，在十方世界一切音聲之中這是最為第一，沒有能相比的。
底下這個不可思議的境界就來了。「若有眾生，睹菩提樹」，你看見菩提樹，「聞聲」，聞見這個妙法音聲，「嗅香」，聞到它的香味，「嘗其果味」，結的果子你吃了，「觸其光影」，被這個光和影子照耀到你的身體，「念樹功德」，你在憶念這個樹的功德。所以我們密宗修法，觀想永遠不離開菩提樹，這都有所本，都是一致的，念樹功德，觀想皈依境，觀想上師三寶，上師三寶都在菩提樹上。「皆得六根清徹」，眼耳鼻舌身意六根，清徹。人，都是煩惱，不清淨。清徹，《會疏》說「耳根無垢」，耳根沒有什麼垢染，你沒有什麼成見。有些人說什麼東西聽不進去，由於你耳垢太重了。耳根無垢叫做清，「徹聽眾音曰徹」，聲音都能聽到叫做徹。眾生六根，這是對於耳根來說，其他我們可以舉一反三，都可以清徹。「無諸惱患」，沒有煩惱、憂慮，這些所造成的過患。「住不退轉」，就可以住於不退轉之地，「直至成佛」。所以看見樹，就聞聲嗅香、嘗其果味都有這樣的功德。
「復由見彼樹故」，又因為看見這個樹的原因，得三種忍，「一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍。」見了樹之後你可以得無生法忍，所以極樂世界的增上，你處處是增上。這個忍，《淨影疏》說「尋聲悟解，知聲如響」，你從聲開悟了，知道這一切都如迴響。山谷的迴響，根本沒有人在說話，但是它有響。知道這一切都跟迴響一樣沒有作者，沒有誰作這個響，了解這個叫做音響忍。這是二地以上，得了音響忍就是二地以上的菩薩。柔順忍是什麼？「舍詮趣實」，一切經典言論、禪宗的這些話頭，都是一種言詮，用言說來表達，你把這一切全都舍掉，趣於實。所以我們修行不是在固執堆裡頭，「百年鑽固執，何日出頭時」，不是在那鑽固執，這是詮法，你要趣於實，能夠舍詮趣實叫做柔順忍，到四地、五地、六地，所以這也不是凡夫境界。七地以上就聞法悟道，知一切法，證入實相，離一切相，這才是無生法忍，這是七地菩薩以上。了解到一切如迴響、如夢幻泡影，這是三地；能夠舍離言說而入實相，這是四、五、六地；證入實相，入，真入，證入了，離開一切相，無生法忍。安住，所謂忍就是安住，安住於無生法中，這七地菩薩以上的事情。你看見樹之後就得到這三種忍。
《彌陀疏鈔》的解釋，無生忍有兩種，一種從法上說，一種從修行上說。從法上說，沒有起、沒有作的理體叫做無生。「慧心安此」，你智慧的心，在這個地方安住，叫做忍。「約行」，從行門說，行都純熟了，「智冥於理」，你的智慧跟理自然相和，「無相無功」，沒有離一切相，也沒有一切功用。所以這都在練功，天天在練功，你到無功才能登地，無相無功。「曠若虛空，湛若渟海，心識妄惑（起心動念這個識有妄的疑惑），寂然不起」，常寂光的寂，寂然不起，才叫做無生。「前說」，這不是兩個嗎？一個是約法，一個約行，前說還可以通於別的地上，其他的諸地；後者，約行這一段，八地以上才能有，所以無生法忍是很殊勝的。這有很多證明，在《華嚴經》裡頭它也有十忍，第一是音響忍，第二是柔順忍，第三是無生法忍，跟我們這個完全相合，但底下還有第四、第五、第六，都還沒成佛。我們見了樹就得前三種忍，第三種忍約行就是八地菩薩，這就是這個樹的功德不可思議。所以我們前頭講十玄，「託事顯法生解」，從事可以托法生解。所以釋迦牟尼佛當年拈起花來給大家看，迦葉他就開悟了，成為禪宗第一代祖師。託事顯法，沒有什麼，就是這個。所以極樂世界的菩提樹你看了就證無生法忍，也都是託事顯法。你不要把事看成什麼，它這個事中就是顯了極深的法，所以你看見這個樹就證無生法忍。
「佛告阿難：如是佛剎，華果樹木」，花、果子、樹的本身，「與諸眾生，而作佛事」，對於種種的眾生它作佛事，「此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了、堅固、究竟願故。」極樂世界花果樹木都能給眾生這樣作佛事，什麼原因？是由於兩個原因，一個原因是無量壽佛的威神力故，阿彌陀佛已經成佛了，阿彌陀佛有如是的威神，有這個力量，這是一個方面；再有本願力故，過去發的願，所以現在能讓眾生看見樹就得三忍。所以本願力是總，底下滿足願、明了願、堅固願、究竟願，這四個是分別說。「滿足願」，這是《淨影》的話，這是因為他「願心圓備」，他發願的那個心是圓滿、是都具備，為眾生所想的都想到了。這是第一個願，圓滿願故。第二個「明了願」，我們用望西他們的話，是光明、智慧共同相應故，這比別人解釋得好，是這樣的。「堅固願」，是「無退精進」，他沒有退心，他的願他沒有退，陀彌陀佛沒有說我發的願我後悔了，一直是精進，咱們講阿彌陀佛過去修行那精進極了，因為它堅固，這是所成就的。「究竟願」，他們說「期盡有情法界際故」，所以稱為究竟，因為他要把一切有情都要度盡。這是古人的解釋，這四種之中我們挑好的介紹，其餘的大家可以做參考。不過在究竟願故我還可以補充一點點，方便為究竟，正是因為這個願，他度盡一切眾生，廣度一切眾生，眾生都可以得真實之利，是最究竟的方便，這個方便之法才是成佛的究竟，所以成為究竟願故，這是因為他是究竟的方便，這是一個說法。再一個說法，因為本經三真實，這一切願都是真實之際為體，真實之慧所生，所以他能夠惠予眾生真實之利。這是究竟之願。
第十六品，「又無量壽佛講堂精舍，樓觀欄楯，亦皆七寶自然化成」。講堂，說法的地方。精舍，精舍不是指的房子好，是指的修道的地方，大家好好在這修道。樓觀，觀也是樓，建築。欄楯，欄是欄桿，直的叫欄，橫的叫楯。也都是七寶自然合成的，並且也都掛上白珠摩尼等等做的寶網交絡。「明妙無比」，光明美妙，沒有相比的。「諸菩薩眾，所居宮殿，亦復如是」。菩薩眾所居住的宮殿跟佛也一樣，顯平等。極樂世界明妙無比，曇鸞大師他就說，「宮殿樓閣，鏡納十方」，宮殿樓閣可以像看鏡子似的，能夠照見十方，極顯極明，「寶樹寶欄，互相映飾」，你照著我，我照著你，所以是明妙無比，光明美妙。
「中有在地講經、誦經者」，有的往生的人在地上講經，當然有很多人聽經，誦經、念經；「有在地受經」，在那聽，接受，受經、聽經；「有在地經行者」，在地上經行。經行有兩種經行，它這也是種修行方法。我們現在念佛，自己要用功也都得如此，坐著念完了之後就繞著念，或者是來回的念，像個梭子來回走。經就是經緯，經行就是來來回回的走，走過來走過去，一邊走一邊念，這個就是要有一點活動，避免你困，所以交替為用。極樂世界的這些人也是如此，有經行的。「思道」，思道就是思惟於道，思道者就是在道上作思惟，「及坐禪者」。所以極樂世界的修行，它也是各種，念經、坐禪、思惟，也有在虛空中這樣的，這兩種。
這一切往生的人，「或得須陀洹」，得初果，或者得二果，或者得三果，或者得四果。這都是指的斷惑，你把見惑全斷了，你就是證了初果。但是他發心不只是初果，由於前生修習這方面的多，所以這方面相應得比較快，達到這一步了，這個覺悟的程度，斷惑的程度相當於這一果，但是他的發心超過這一果，只是就指的斷惑。「未得阿惟越致者，則得阿惟越致」，這個很重要，你沒有證到阿鞞跋致的，這個地方全證到阿鞞跋致了。阿惟越致就是阿鞞跋致，阿鞞跋致是不退轉，過去我們也講過。第一個是位不退，你就不再墮到凡夫地了，往生之後你再也不墮到凡夫地了。一般說，你再不退墮到凡夫才叫位不退，一般說的位不退。行不退，你老願意度生，不是自了，這才是行不退。念不退，心心流入薩婆若海，一念一念都流入到佛的智慧之海。所以這個都是要很高的境界，但是凡夫去了之後很快就不再退了，肯定是位不退，接著就都不退了。這必定，這個時間他沒有退轉，他壽命無量，他必然都得到，都不退。所以《要解》說，「五逆十惡，十念成就，帶業往生。居下下品者，皆得三不退」，三種不退。蕅益大師稱讚，「十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門。非心性之極致，持名之奇勳」，要不是這個妙明真心，咱們的本性登峰造極所致，持名的奇勳，持名這個奇異的功勳，這兩方面，還有再加上「彌陀之大願」，若不是這三個方面，何以有這樣殊勝無比的事情！
底下，「泉池功德」。剛才說講堂、樓觀，「講堂左右」怎麼樣？「泉池交流」，這個池子有泉水圍繞。「縱廣深淺，皆各一等」，因為它有長有寬，長寬有不同的等級，有各種的形式，都是很相稱的。如果說是八十米長一米寬，這就成溝了，它這都很相稱的，這樣的長度、這樣的寬度很相配，那樣的長度、那樣的寬度很相配，就是皆各一等的意思。有的是「十由旬，二十由旬，乃至百千由旬。湛然香潔」，清湛極了，香、乾淨，「具八功德」。我們念《阿彌陀經》，老是八功德水，八功德是什麼八種功德？在《唐譯》裡頭有講，「一者澄淨」，乾淨，「二者清冷，三者甘美」，喝的時候很甜，「四者輕軟」，水很輕柔，「五者潤澤」，很潤，「六者安和」，水很安很和，「七者飲時除饑渴等無量過患」，不但是可以解渴還解餓，「八者飲已定能長養諸根四大」，很大的營養，這一句，還有最要緊的一句，「增益種種殊勝善根」，這個水可以增長種種的殊勝善根。
「岸邊無數旃檀香樹，吉祥果樹」，吉祥果像瓜簍，「華果恆芳」，花和果子都老是芳香，「光明照耀」，都放光照耀。「修條密葉」，很長的枝條，很密的葉子。岸兩邊都有樹，樹長了很長的枝條過來，蓋在池子上頭，就「交覆於池」。「出種種香」，出種種美妙的香，「世無能喻」，世間的這個香味不能去打比方。「隨風散馥」，隨著風，馥也就是香，風一吹這香味就四散，散得很遠，「沿水流芬」。這個境界極美，文字也極美，隨風散馥，沿水流芬，水在流，沿著水流過來的都是香的，風吹過來都是香的。
「又復池飾七寶」，以七寶為裝飾，「地布金沙」，金沙為底，不是瓦礫。底下就四種花，這四種花就是四種顏色的花，青蓮花、紅蓮花、黃蓮花、白蓮花，「雜色光茂」。《彌陀經》講「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，都一致。光茂，這些不同的顏色，光很殊勝。「彌覆水上」，水上都是蓮花。
「若彼眾生，過浴此水」，彼國的眾生要在這個水中來游泳、來洗澡。我看過敦煌畫的，油印出來，訂做明信片，畫的游泳池的形狀，極樂世界這個游泳池中很多人，頭上都有圓光，游泳池邊坐了很多人（很多菩薩），也頭上都有圓光，這個照片很有意思。過浴此水，因為他還是凡夫，還有咱們這個習慣，在水中沐浴，想它到足就到足，叫它到膝蓋就到膝蓋，到腰就到腰，到脖子就到脖子，想它淋浴就淋浴，要它涼一點就涼一點，溫和一點就溫和一點，急一點就急一點，慢一點就慢一點。「其水一一隨眾生意」，對於每一個眾生，它都滿他的意，就在一個池子裡頭。咱們這麼多人都在那游泳、沐浴，滿我們每個人的意思，你要淺就淺，你要深就深，你說這是什麼境界！要它急就急，要它慢就慢，要它溫就溫，要它涼就涼，各人滿各人的意。一個人可以，這麼多人同時滿各人的意思，都超過我們的情見。「開神悅體，淨若無形」。這個水能夠開你的神明，開你的智慧；悅體，洗了身心很舒暢，身體很安樂。這個水淨若無形，好像跟沒有一樣。「寶沙映澈」，一直見底，「無深不照」，沒有一個地方照不到、不能透視的。所以這個水是什麼水，能夠一一知道眾生的意，隨眾生的意，「如其所願，同時同處，普應現之」，這是什麼水？這是什麼境界！所以我這也引了《法華》的話，「止止不須說，我法妙難思」。三次請佛說《法華》，佛都說止止，停止停止，不需要說，我的法妙難思。所以這都是難思之法，也不能再說什麼，不能再做回答。如果勉強說的話，就是三個真實的顯現，所以一一惠予眾生之利。下面水演妙法也是這個意思。
「微瀾徐回」，水波稍微在那迴轉，「轉相灌注」，你灌到我，我灌到你。既有水波就有音聲，波就揚無量的微妙音聲；「或聞佛法僧聲」，讚嘆佛法僧，「波羅蜜聲」，講六度，「止息寂靜聲」，止觀、止息、禪定，「無生無滅聲、十力無畏聲，或聞無性無作無我聲、大慈大悲喜舍聲、甘露灌頂受位聲」，種種的聲音。
「得聞如是種種聲已」，大家聽到這些聲之後，「其心清淨」，他的心都清淨，「無諸分別」，沒有種種的分別；「正直平等」，都是一種正直的心。正就不邪，直就不曲，眾生的心是曲里拐彎非常厲害。我是佛教家庭，我小時候信佛，廣濟寺我沒有一個小旮旯沒走到的。可是我念中學之後我不信佛，就覺得許多有名的出家人或者居士心裡還那麼曲里拐彎的，就覺得佛法沒用，念了半天還這麼些曲里拐彎的。等到後來念到《金剛經》才知道，不是佛法無用，是大家對不起佛法，這才回頭。真正是一個正直，沒那些曲里拐彎，平等，沒那些分別。「成熟善根」，善根都成熟。
「隨其所聞，與法相應」。大家要知道，聽到這點是最殊勝的。所以極樂世界我們要去，你聽了之後你就跟這個法能相應。現在我們有很多人聞了法你不相應。所以先要有個去掉，先讓你六根清徹，去掉你的垢，你現在耳朵髒。就好像你拿個杯子去舀水，它是甘露，但是你的杯子剛剛裝了敵敵畏，你就把這甘露裝進去喝，喝可以把你毒死，你杯子裡有毒。所以要無垢，它這個就是說都相應，無垢才能聽進去，聽進去自己還能夠體會就是相應。還有，「其願聞者，輒獨聞之」，我想聽什麼，就我聽見了。不然都在講，聲音就像現在放大喇叭似的，如果都是這麼放不把人吵死了嗎？不是這樣，你想聽什麼單獨你聽到，你不想聽的你一點也聽不到，你要坐禪你不想聽，一點不干擾你。所以這都是不可思議。「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。」時間到了，我們今天不再逾時了。好，謝謝大家。
資料恭摘:無量壽經（大經解）黃念祖老居士主講（第二十四集）1991檔名：51-001-0024