上一次講了十二光佛，無對光下面是智慧光，沒有單獨提出來說一說。光就是智慧，這個在無量光裡頭已經解釋得很充分，就是稱為真實明。曇鸞大師說，光明就是真實，光明就是智慧。大慧法師說了很多，上次都講過了。今天我們再點一點，這個智慧光，因為這個光明能破無明暗，所以佛又號智慧光。這些內容以前已經有了，十二光的含義。
至於講到「泉池功德」，泉池功德是第十七品，後頭講到這個波能夠出無量的微妙音聲，聽到種種的聲音。這些音聲的解釋寫在書裡頭，我們就大家自己看。它這個所妙的就是聽到這些個聲音心就清淨。我們要聽見許多聲音就被它牽動，甚至於狂亂，現在比方你聽到這種搖滾樂等等，心中就動。這聽了清淨，沒有分別，離開分別，所以這些音聲就是殊勝。「正直平等」，正就不邪，直就不曲，離開了邪曲。眾生心不是邪就是曲，所以直心是道場，這個直心很重要，直起直用。禪宗說，問那個台山婆，台山婆我怎麼去？「驀直去」。所以這趙州也勘不破它，就是驀直去。直，直很重要。正直平等，一切平等，是不二法門。「成熟善根」，聽泉流說法音聲。「隨其所聞，與法相應」，聽到的就相應，跟這個法本身相應，提到實相，他就跟實相相應；談到平等，他跟平等相應。現在咱們是凡聖同居的凡夫，你就只聽到這個名詞，頂多還知道一些名詞的解釋，你沒有相應。怎麼叫相應？你照見五蘊皆空，度一切苦厄，度一切苦厄就相應，你真正是照了。不然你把那兩句話天天念，就等待有那麼一天相應，那沒有相應之前你苦還是苦。還有不是這種噪聲干擾，你願意聽的聽到，不願意聽的沒有聲音。所以是微妙，極樂世界它微妙難思，你不想聽的一點也聽不到。「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」，永遠不退，所以他就不退轉。
底下是「十方世界諸往生者」，所以這個不光是咱們娑婆世界的人往生。後頭底下說，十方世界的佛都在稱讚阿彌陀佛、稱讚極樂世界，勸他那的眾生往生極樂世界，十方的佛土都是如此。所以大家要重視這個問題，十方世界的佛都這麼重視，都是依教奉行。所以我們學，最要緊的是要依教奉行，你拿它當學問研究，你最多是個學者而已。你要成功的話，你得依教奉行，得去做。所以都得到往生，怎麼樣？都在七寶池，我們說的這個池是七寶池，七寶所成。七也是表示一個多數，眾寶所成。蓮花裡頭（稱為蓮花化生，前頭有這個願）是自然化生，不需要胞胎，也不是咱們世界這種胎卵濕化，都不是，這是依彌陀的願力自然而出現，所以叫做「自然化生」。
「悉受清虛之身、無極之體。」清虛、無極是出現於古譯，漢、吳的譯本，因為那個時候佛教剛來，所以用的文字很自然的就和道教所常用的文字差不多。所以我們現在翻譯佛經，也難免有些字跟道教常用的字相同，清虛、無極就是那個時候很自然就選用了這個文字。它的含義，嘉祥大師的解釋，「以神通無所不至」，神通廣大，沒有極限，所以稱為「無極之體」；還有稱為「虛無之身」，如光如影，不是一個血肉之身。所以稱為是清虛之身，自然化生都是這樣。
「不聞三途惡惱苦難之名」。《阿彌陀經》說，「其佛國土尚無惡道之名，何況有實？」沒有這個名字，所以他也不聞這個名；連名字都沒有，哪裡還跟你談得到實際？地獄、餓鬼、畜生都沒有，那些鳥都是阿彌陀佛變化的。「但有自然快樂之音，是故彼國名為極樂。」這就是前頭這一品。
現在我們進入第十八品「超世希有」，超出一切世間稀有的。第一句就是「彼極樂國，所有眾生，容色微妙」，容是容貌，色是色相，他的形容和色相非常微妙。微妙是精妙到了極點，所以稱為微妙。超世稀有，《會疏》的解釋是這樣，它說「非有漏生滅身」，不是有漏的、有生滅的身體，所以超世，世間都是有漏；他是從法性顯現出來的清淨的身體，沒有垢穢，所以稱為稀有。它就解釋了超世稀有。再有《往生論》說，「天人不動眾，清淨智海生」，彼佛國土的天人都是不動眾，沒有退轉，是從清淨智海所生出來的，是智慧所生，所以超世稀有。《往生論》還說，所有三種莊嚴就都是一法句，一法句就是清淨句，這一切依正報，這些眾生是正報，正報都是清淨句，這個清淨所以也超世稀有，世間都是垢污，他清淨。再有都是金色身，三十二相，這個也可以說是超世稀有。「色相皆如」，彼此都如，「鹹同一類，無差別相」，都是沒有分出什麼貴賤高低。不像咱們這個世界，有的皮膚是白的，他自認為最高；有的看不起黑種人，認為這個就是低下的。它這是沒有這些差別，也不是說大家都是一個模子刻出來的，都是一個樣，誰也不認得誰，不是那個意思，就是沒有這種差別。
稱為天人者是隨順世間的方俗，還沒有成聖、沒有成賢稱為什麼？稱為天人，這是隨順。在本經的「禮佛現光品」就說彼土「唯是眾寶莊嚴，聖賢共住」，所以並沒有天人，這些都是什麼？就隨順世間的習慣。義寂這位大德，他這個說法也是很有意思，我們可以參考的，他說念佛的人當時他兼持五戒，他就持五戒又念佛，這五戒是人業；比這個再高的就所謂是天，有的念佛他兼修十善，這是天業，這麼得往生的，這個叫做天，他說天人可以這麼分。你念佛，能持五戒而念佛往生，這種人往生稱為人；你兼修十善，十善很不簡單，不貪、不瞋、不痴，能修十善生天，所以生天不是容易事。所以往生這個事，是阿彌陀佛大慈大悲。你要生到天界，你要不貪、不瞋、不痴，我看誰做得到？我就敢說我還是做不到，我還很痴。還有一個解釋就是說，不是說有人在地面上生活，有人在虛空中生活嗎？在地上的是人，在虛空中是天。首先我們要知道，剛才說到「故有天人之名」，這是隨順。再者他分別一下，光是持五戒去的叫做人，持十善去的叫做天；在地面的叫做人，能在虛空的叫做天。這都是一些解釋，我們主要的要知道，這是隨順我們的方俗，不等於咱們世界的這種天人。
底下佛就打比方，說「超世希有」，這裡就有五重的比方。第一重，拿乞食的、要飯的人比帝王。一個乞丐，那是很醜陋，很髒又餓，這個容顏是，現在少見了，在舊社會那個要飯的，也可能故意弄得渾身都是髒，整個都是瘡，破了，貼著藥。要飯的和帝王相比，那就沒法比了，帝王的莊嚴、容顏、色相，他養尊處優，當然是氣色什麼都不同，儀容也不一樣，再加上裝飾，不能比。這是一重。人間的帝王比轉輪聖王，轉輪聖王，四天王天，金輪王可以管四天下，管四大洲，這是最低的一個天，咱們世間的王要跟轉輪聖王比，那又是不如遠甚。把轉輪聖王比忉利天，玉皇大帝，俗話說玉皇大帝，帝釋，轉輪聖王又比帝釋差得很多。帝釋比第六天，第六天是他化自在天，這是欲界天最高的一個天，又不如遠甚。最後一層比，就是把第六天的人跟極樂世界的天人來比，跟極樂世界的這些菩薩、聲聞等等去比的話，又不如遠甚。「第六天王若比極樂國中菩薩聲聞，光顏容色，雖萬億倍，不相及逮。」萬億倍都不能趕得上，就是說你再強，強大一萬億倍你也趕不上，這是極樂世界。在極樂世界的所謂天人，凡聖同居土還有凡，他所處的宮殿、衣服、飲食這些享受，跟他化自在天王一樣，跟欲界天最高天的天王一樣，一往生之後就是如此。
「至於威德、階位、神通變化，一切天人，不可為比，百千萬億」。威德是威神功德。極樂世界的人他們都神智洞達，威力自在，他這個智慧能通達，一聽都了解；威力自在，他這個神通當然是比阿羅漢大多少多少倍，一往生之後。咱們現在就是拿一點奇異功能就覺得不得了，就發財了，收徒弟，很多人羨慕。你這個跟往生之後的人來比，那簡直是不值得一提。這是威力自在。「階位」，階位就是說到了極樂世界你雖然還稱為天人，極樂世界最特殊的就是這個階位，蕅益大師最稱讚，十方世界所無，你說他還是人，人當然就是凡夫，可是他是阿鞞跋致，他三不退；你說他是三不退，可是他還是人。十方世界之所無，這個境界很難懂。這個階位，天人哪能比？他們就是要退。一個帝釋忽然五衰相現，他有天眼通，知道自己的未來，一看下生在某個地方，一頭驢的耳朵裡頭，耳朵長了瘡，瘡裡頭有蛆，他要跑進耳朵里變那個蛆去了。大恐慌，去求佛，佛傳了他法，教他修法，才能避免。要退，只有極樂世界你這一去之後就再也不退，一切不退，而且三不退，念念都不退，到最後。所以這階位是沒有其他能比的。
「神通變化」，它那的聲聞能夠掌中持一切世界。一切世界，天文學是咱們世間的學問，天文學現在所知道這個世界有多大、有多少，多少多少萬萬億光年才能到我們這，光要跑這麼多年才到我們這，這個世界有多麼大、多少世界！聲聞他掌中都能抓住。所以極樂世界這個神通是什麼神通？持一切世界。他的宿命通、天眼通、天耳通、他心通，從極樂世界到我們這十萬億佛土，他吃一頓飯就來回了，超過光速不知多少萬萬倍，所以時間什麼全打破了。所以一到光速，世界什麼全不一樣了，就超過多少倍的光速，這種殊勝神通。所以他能夠在一念的時間中，一個念頭這樣的時間裡頭，能夠超過億那由他百千佛剎。在一念的時間裡頭，他能超過這麼多這麼多的佛剎，而且「周遍巡歷」，一處一處都到了，不漏過一處，「供養諸佛」，做這麼多事情是一念之間，所以遠遠超過聲聞、超過種種，何況天人？所以說威德、階位、神通變化，一切天人不可為比。「百千萬億，不可計倍」，超過了不是百千萬億，說不過來那麼多倍。底下佛就叫阿難，「阿難應知」，你要知道，「無量壽佛極樂國土，如是功德莊嚴，不可思議。」你要知道，阿彌陀佛他的極樂國土是這樣的功德莊嚴，是不可思議。一部《華嚴》就是不可思議，《阿彌陀經》也是不可思議，跟我們大經是一部經，所以整個是不可思議。這就是超世希有。
第十九是「受用具足」。「複次極樂世界，所有眾生，或已生，或現生，或當生，皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量」。極樂世界所有的眾生，不管是已經生去的，或者正在生的，或者還沒有生，將來要生的，都是得到這樣妙的色身。形是形狀、體貌、容貌；端莊、端正；嚴是莊嚴、嚴麗，都是無量的，福德是無量的。你看這個就是一個普通的人他就跟第六天王的衣服飲食都是一樣的，底下還說他想什麼有什麼，福德是無量的。
「智慧明了，神通自在」。智慧明了，「本經《菩薩修持品》謂彼國一切菩薩，諸佛密藏，究竟明了，皆智慧明了之意」。一般人體會密是保密那個密，佛教有什麼叫保密？密宗也是如此，大家以為這有什麼要保密。這個密字就是說你不能懂，告訴你，你也跟沒聽見一樣，你看見也跟沒看見一樣，這個叫做密。彼土的一切菩薩，對於諸佛的密藏，一切佛的密藏，唯佛與佛才能夠相通的，這都究竟明了，不但是明了，而且究竟的明了，是徹底的明了。所以說極樂世界的人他的智慧明了，這不就肯定了嗎？這殊勝的智慧。再者，這個明字是明明白白，了者是了了分明，叫做明了。咱們密教講，大家都在學密，不知道密教真的精神是什麼，真的精神就是「如實知自心」，這和禪宗沒有兩樣，如那個實際的知道自己的本心，這就是大密宗的究竟之處。如實知自心，你還務外。現在湖南一個氣功的老師，他有很多的徒弟，現在幡然覺悟，知道過去都錯了。他給嚴新治病，嚴新的病他治好的。現在皈依佛教，他說以前都是心外求法，都是錯誤極了，他把他的徒弟也帶著皈依佛教了。如實知自心，智慧明了。再舉個例，我們舉照見五蘊皆空是智慧明了。真正這個照，我們也能講五蘊皆空，咱們是不是照見五蘊皆空？我們不能。咱們是想見五蘊皆空，思想的想，思想裡頭你見了五蘊皆空。想就是有念的，照是離念，你這個妄念斷了，妄念斷了之後才會有照，才有照用。在這個時候沒有照，你鏡子上完全是瀝青，多厚的瀝青，澆馬路的瀝青塗它一、二寸厚，你照什麼？黑漆漆一大堆。照見五蘊，智慧明了。
「神通自在」，就是上面說的，這一切不可比，我們剛才已經說過了。把智慧和神通連繫在一起，本經在「菩薩修持品」也說了，「以方便智，增長了知」，由於方便的智慧，可以增長自己本來所能了知的內容。了知什麼？「從本以來，安住神通」，就是沒有一時一刻不是安住於神通。所以龐蘊的詩，「神通與妙用，運水與搬柴」，運水搬柴都是神通妙用。從本以來，安住神通。所以智慧明了是達神通之本，達神通之本就自然出現你本有的神通，一切都是你本有的，沒有一樣是從外得的。所以一個有所得心，大家常常念《心經》，總是想求一些，得點什麼、看見點什麼、增長點什麼，入了什麼定、見了什麼瑞相，我得點什麼通、得點什麼奇異功能，他不知道這都是從本所有的，你只要能通達這個本，就是變化神通，自在無礙。所以說是「但得本，莫愁末」，神通和智慧就是這麼一個關係，你只要得了本，你不要愁那個末。根本智是本，你所謂破本參，你悟了你自己的本有，知有了，真正的知有了，這個是根本。神通是聖末邊事，不但是末邊事，聖道的末了的邊邊上的事情。所以大家是捨本逐末。現在很多人，你說他不信佛，他信佛，你說他不用功，他用功，但是他不在根本上用功，他就追求那些個末邊上的事情，他看得很重，這是顛倒見。你不信佛法信外道，那是更大的顛倒。你信了佛法裡頭，你單單就是看到神通，這種就叫做附法外道，附在佛法裡頭的外道。就好像現在說，組織上入了黨，思想上不入黨，就跟這一樣的。你組織上是佛教徒，思想上你不是，還是外道，附法外道。現在有很多人穿著和尚衣，是附法外道。還有的人是獅子身上的蟲。獅子厲害，什麼人能吃獅子的肉？獅子身上的那個蟲吃獅子的肉。所以我們就說破壞佛教的這些僧人如獅身之蟲，別人都不敢碰獅子，他敢鑽到身體裡頭來。所以這個本末很要緊。
這個地方提到「神通自在，受用種種」。神通是好事，但是印光大師也特別說，念佛你沒有得念佛三昧，你不要求見光什麼，你要去求的話，你必定會出毛病。真正有一個人出了毛病，後來現在也就好了。他得了一個禪宗的什麼，他跟我說，我一輩子念觀音，我就想見觀音，誰知道我見到觀音之後，這魔事就沒法辦了，我就活不成了，成天看見種種的魔，到處都是魔，白天也是魔，晚上也是魔，不能睡覺，我就要死了。所以就是這句印光大師的話對的，你想求見這些，你有個急躁情緒，魔正好鑽你的空子就來了。讓他知道一點般若，馬上就停止了。這個詳細情形我在《谷響集》裡寫的有，這不說了。
「受用種種，一切豐足」。他福德無量，他又有智慧、又有神通，所以他的「宮殿、服飾、香花、幡蓋，莊嚴之具，隨意所須，悉皆如念」，心裡想什麼就有什麼。因為他還是凡人，不然怎麼還會想這些？千萬不要忘了他還是凡人，他雖然是三不退，他還是凡人。所以現在就是凡人你能去，你道理這麼想。你怎麼能超凡？現在我們想超凡很不容易，你得把見思惑全斷了，你才是阿羅漢。見惑、思惑、貪瞋痴慢一點也沒有了，不但是咱們欲界的沒有了，色界、無色界的貪瞋痴慢都沒有了，那談何容易！所以你要超凡，那談何容易！男女的事只要有一次你就不能出欲界，色界天你就升不上去。它是梵天，都是梵行，清淨的。你怎麼出三界？你連欲界都出不去。所以這個橫超法門特殊就在這，你沒有這個橫超法門決定出不去。說這一切都還是顯現凡人的這些特點，所以大家要問，說這些為什麼？因為多數去的還是凡夫，凡夫還都需要這些。
「若欲食時」，他還是有時想吃東西。若欲食時，「七寶缽器」，這個缽就現前，寶的缽器。「百味飲食」，常常說百味飯。百味有好幾種解釋，有的說是一百種羹；有的說是做了幾百種餅，「其味有百」；有的說拿百種藥草、藥果做的丸子，《大智度論》裡頭說了這三種情況。總之就是很多很多好東西湊在一塊，百味。百味飲食，「自然盈滿」，你這一想，殊勝，又多又美，都是很充足，都有。「雖有此食，實無食者」，雖然到了食時，因為他的習氣，還是想吃飯，自然這些東西現在前面，現在前面並沒有人去吃它，他就看看就行了。「但見色聞香，以意為食」，看看這些食物的顏色，聞聞它的香味，意思上領略就是吃了。他就「色力增長」，他的身體（他還是人）就增長，我們吃了飯就有力氣，他也還是聞了這些東西就增上。「而無便穢」，沒有大小便。
「身心柔軟」。我們到老，身體大概都僵硬，不像年輕時這麼軟。娑婆世界的人剛強難化，個性很強，「江山易改，本性難移」，這個本性就是剛強難化。有的人還很驕傲，我能堅持，實際正是你剛強難化，不好教化。他就柔軟，柔軟就好教化，受教，可以調，又好調，你硬的沒法動。所以學佛是個改造的過程，你不想改怎麼行？首先佛就為大事因緣出現於世，告訴你佛的知見，現在你的腦子是眾生知見，你這個得承認，你腦子裡頭不就是眾生知見嗎？愛因斯坦也是眾生知見，沒有人不是眾生知見。現在佛為什麼出現於世？因為你們都是眾生知見，佛就要告訴你佛的知見。因此改是必定的，你要放棄眾生知見，變成佛的知見，你不改怎麼辦？你要始終是眾生知見嗎？所以柔軟很重要！而且「無所味著」，執著我想吃什麼，一定想吃什麼，執著、貪戀就沒有這個心。「事已化去」，等到這個事情，吃飯這件事情，事情完了之後，這些東西沒人給你收拾，自然就化了，就沒有了。所以這都是極妙，來也無所從來，你一想它就來了，來了你見色聞香，你身體也得到好處，這個事情完了之後，它自然也就沒有了，沒有人叫你洗，來給你收，要人侍奉你，都沒有這個事，極其自然。「時至復現」，到你又想吃，它又出來了。
「復有眾寶妙衣」，剛說是吃，這是穿，「冠帶」，帽子、身上系的帶子，「瓔珞」，印度那時候把許多寶串起來掛在身上，佛教的天人身上都沒有衣服都是這些瓔珞，有的拿花做瓔珞，種種的瓔珞，都是「無量光明，百千妙色」，衣服都是眾寶所成，光色微妙。這個寶，根據《觀經》說，「一一寶中有五百色光」，這個寶出微妙的光，所以它無量的光明。而且《觀經》裡說，「一一光明八萬四千色」，無量光每一個光中裡頭具有八萬四千的顏色。「所云百千者，蓋極言其多」，百千我們不要把它作為一個死的數，百和千相乘，就是極言其多。「又色中復放光明」，不是說光中現多少個色嗎？它是重重無盡的，色裡頭又放光。《觀經》裡頭說，「琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光……」等等。重重無盡，光中出色，色中出光，因此這個微妙咱們想都想不過來。這種衣服，「自然在身」，也不要剪裁，不要什麼。
「所居舍宅」，舍宅就是咱們所謂宿舍、住宅，舍宅。「稱其形色」，稱其形色就是說和你居住的人的大小、色貌相稱。當然得跟身體大小要相稱，他多少由旬高的身體，那要多大的房子。所以蓮花從半由旬到多少大的由旬，它這個差別很大。住的房子跟身體相稱，跟他身體的色相都很相稱，這是一個解釋。再有就是說，舍宅的結構、大小、顏色等等，彼此都很調和。都是稱其形色的意思，這兩個意思可以都有。「寶網」，就是房子上頭掛了好多以寶珠、摩尼等等織成的網子。「彌覆」，就是普遍的蓋在這房上，這些眾寶做的網子蓋在這個房頂上。「懸諸寶鈴」，這個網子上還懸了寶鈴，風一吹就有音聲出來，說微妙法，微妙的音樂。「奇妙珍異」，奇是奇特，妙是美妙，珍是珍貴，異是奇異，很少有的。這就說明這個林裡頭、網子裡頭，還有種種寶的殊勝。「周遍者」，就是普遍，全部都蓋住了，沒有暴露的地方。「校飾」，校就是相交的意思，這些寶就是你裝飾我、我裝飾你來做為莊嚴。晃曜就是光照得很亮，「光色晃曜」，光和色，剛才說光中有色、色中有光，而且晃曜，晃曜還是一種動的變化，互相映飾，光和色互相映出來，互相來做裝飾。「盡極嚴麗」，極其莊嚴，極其美麗。
底下是「樓觀欄楯」，觀也是樓，這些樓，這些欄楯，這些欄桿。「堂宇，堂者殿也」，古時候叫做堂，就是大殿，廟裡說大殿，這是堂。房是兩邊的，房閣的房是兩邊的，是廂房。宇是屋檐，屋子、房子、殿邊上，我們大殿邊上有些地方還可以走，這是宇，殿宇。堂是大殿，房就是邊上的房子，閣就是樓。堂宇房閣，「廣狹」，廣是很寬，狹是比較窄；「方圓」，有的是方形，有的是圓形。「或大或小，或在虛空，或在平地」，有種種情況。都是「清淨安穩」，非常清淨，非常安穩，不是鬧，不是亂。「微妙快樂」，好到不可思議，所以稱為微妙。《會疏》說，「無五濁，故云清淨」。咱們是五濁惡苦，它沒有五濁，所以它那一切都清淨。它那沒有變易，沒有生滅就沒有變易，所以叫做安穩。說那些樹，同時就都是這樣，沒有剛生出來的，沒有要枯的、要死的，所以它沒有變易，很安隱，樹始終常然就是這樣，很榮茂。「塵塵不思議，故云微妙」，哪怕一個微塵都不可思議。「永離身心惱」，所以叫做什麼？叫做快樂。就把這個經上的文，《會疏》給解釋了，「清淨安穩，微妙快樂」就做這個解。
再按《往生論》，這種種的莊嚴，極樂世界都是清淨句所顯現，所以我們說清淨。這些種種的衣食住，最先說的食，中間說的衣，最後說到住，種種不可思議的受用之物，都是隨著極樂世界的人，他的心中之所念立即顯現，所以是「應念現前」，隨著你念頭。不像我們還要做，還要去買，費很大事，還要蓋房子，一切你心裡一念，它就自然現前。這些受用之物都是「圓具萬德」，它都是種種的香之所合成，到十方世界普作佛事都是種種功德所成，「無欠無餘」，所以說「無不具足」。這都是應念現前，現前的東西也都是具足一切，所以這一品叫做「受用具足品」。
底下是「德風華雨」。「其佛國土，每於食時」，食時就是中午，中午正是吃飯的時候（過午不食，或者過日中之後就不吃），每到食時，自然這個德風（具德的風）就會慢慢的起來。《吳譯》本就說，「亦非世間之風」，咱們這也颳風，大家覺得不很舒適，不是我們這樣的風，「亦非天上之風。都八方上下，眾風中精」，這是風中之精，風中最妙的，自然合會而化出的風。「不寒不熱，常和調中適」，常常是很和，吹在身上很舒服，恰到好處就中適，「甚清涼好無比也」，形容這個風。《觀經》說，「八種清風，從光明出。」有八種很清淨的風，清風，我們有時候常說清風，就從光明中出來的，極樂世界。所以《吳譯》本所說的「眾風中精」，《觀經》的「八種清風」，都是所謂的德風，很合適，很愉快。「自然、徐起」，就是不是很慢，也不是太快。太快飛砂走石，成災了，一秒鐘一百多公里的風就成龍捲風，把什麼都刮掉，我曾親自遇到過。這是德風。
這個德風徐徐的動，寶樹上都掛了很多網子、很多寶鈴，就演出許多微妙的法音，說苦、空、無常、無我。所以極樂國土水的聲音、風的聲音，再加池裡的水也說法，這風一來到處演說種種法，這以四諦法為例，苦、空、無常、無我。《俱舍論》講的這四句很好，「待緣故非常」，不是常有的，它是因緣生的，要等待因緣而生，所以它不是常；許多逼迫我們，所以叫做苦；這一切都違我所見，跟你所想的是相違，所以就稱之為空（頭一個，你想你自己不死你得不到，你想東西常在得不到，它空）；因為違我所見，你所見的跟你相違，你就不能做主宰，沒有主宰就是沒有我。所以我是以主宰為意，你能夠當家作主才是有我，沒有當家作主的人。所以這個就是苦、空、無常、無我，實際這也就是無量的妙法。《往生論》偈子上說，「梵聲悟深遠，微妙聞十方。」所以從《往生論注》就知道，這個風聲所說的法不僅僅是苦、空、無常，是可以讓人悟得很深遠。在水聲的部分說了很多很多波羅蜜、很多妙法的音聲，這個風聲其實也是如此。
「微妙聞十方」，曇鸞大師自己作的注釋，他為《往生論》作的注釋，他說「出有而有曰微。」是離開了有，有指的什麼？指的三有，離開了三有，他還是有，所以就出有而有叫做微。因為出有的有是三界，他是無欲，所以離開了欲界；他還地居，所以就不是色界；他有色就不是無色界，不是三有。「淨土非三界所攝，出於三有，故曰出有。而有者，謂淨土之有」，是出有而有，「依一乘願海而有。離二邊，超四句，出有而有，故曰微」。過去咱們的同事，他常常寫文章，他那時候教佛學史，他以前問我，說極樂世界到底是什麼樣的有？他問我。我說極樂世界有是離四句的有，離開四句，是出有而有。說有是一句，說無是一句，說也有也沒有是一句，不是有不是沒有又是一句，這四句。不管你怎麼說，你總不能離開這四句，咱們眾生的語言就在這四句裡頭，你腦子所能理解的也就在這四句裡頭。而佛法精深的道理都離開這四句，離開四句就離開百非。所以這個就是說出有而有這個有最微妙了，叫做微。「名能開悟曰妙。」為什麼說是微妙，法音微妙？所以叫做悟深遠，你說出這個名相來，雖然是名相，可是讓你能開悟，所以就叫做妙。寶樹說法當然也不離開名句，可是能讓你開悟，所以就稱為妙。這樣的微妙法音能讓人悟到深遠，所以稱為妙。
再者，「風送妙香」。一個風說法，一個是風出香，「流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習，自然不起」。你看風的頭一個作用，說法；第二個作用，送香。溫是溫和，雅是雅正，不俗。這個脫俗很重要，所以一個人有時候我們看見他整個是個俗相，這個學道就很難了。再說到「溫雅德香」。「德香者，香具萬德也」。底下就看到香的德了，底下就說明了。《會疏》的解釋，「溫謂溫和，雅謂雅正，香氣適人為溫」。有一種花叫夜來香，擱在屋子裡頭，當時我的老伴她就趕緊叫屋裡人拿出去，說是要憋死人了。有的人怕晚香玉的香，一聞受不了，這個香它逼迫人。這個就不是這樣子，這個溫和雅正，適合於人。「簡愛染香為雅。」譬如世間很多香味，你聞了之後產生一種愛染的心，就是俗，就是不雅。香具萬德在什麼地方？「故能使聞者塵勞垢習，自然不起」。塵勞就是煩惱，垢是垢染，習是習氣，這些東西自然不起，這是香之德。以香作佛事，眾香國就是拿香作佛事，他只要聞到香就清淨入定，安樂增長，開智慧，極樂世界也有這樣作佛事。
第三就是說「風之妙觸」。觸是觸覺，德風碰到咱們的身體，「風觸其身，安和調適」，讓人感覺到非常安和，調心適意。這個快樂像什麼？「猶如比丘得滅盡定」。這個定又叫做滅盡三昧，是滅盡六識心和心所這樣的一個禪定，是不還果以上的聖人才得這個定。現在風一吹，就是凡聖同居土的人，他的快樂就跟得這個定的比丘一樣。這是第三。
第四，「風吹花聚」。樹上不是有很多花嗎？吹七寶林樹，花都吹下來，花就聚在一塊，而且是很有次序，種種不同的色、不同的光，就一塊一塊的聚在一起。「遍滿佛土」，在佛土中，整個的大地都覆蓋了。「隨色次第，而不雜亂」，黃的、紅的，這樣的花、那樣的花，各個自然成聚，沒有雜亂，不是很亂，凌亂無章，很整齊。「柔軟光潔，如兜羅綿」。這個花在地下很軟，不是帶刺紮腳的，不是這個，很軟，很光明，很乾淨。「如兜羅綿」，這個兜羅綿，道宣法師的解釋，就是說花絮，像咱們的楊柳花、菖蒲什麼等等的，很柔軟很柔軟的東西，軟極了。這是形容它軟的情況，這個花就好像我們踩在棉花上，非常軟，就是像這樣的這種情況，這是花。你踩在這個上頭，踩上去腳就沉下去，「沒深四指」，深四指，腳下去四指。你一提腳它又平了，當你踩下去沒深四指，你一提腳它又平了，走它又平了。等到過了中午吃飯的時候，這花都不見了。有的譯本，《魏譯》本這個地方它就譯得很拙，它說大地開裂，極樂世界地就裂開了，這花就掉縫裡頭了，這是譯筆很拙。所以現在我們會集本這種文句就不採進去了。你說極樂世界還有這樣嗎？咱們這地震地才開裂，直冒黑水，那要有災難了，這好好的。所以這譯筆也很難，那麼早的時候，一個外國人到中國來他翻譯東西，這筆拙有時候難免的。「其華自沒」，這也是根據古譯，另一個大德翻譯的，這個文句就好得多了。這花自己就沒有了，就跟剛才吃飯的東西一樣，來了就來了，完了之後它自然就沒有了，天雨花就雨了，雨了到時候過了花就沒了。沒了之後，「大地清淨，更雨新華」，天又開始下花，花雨，花紛紛的落在地上。「隨其時節，還復周遍」，隨著時節，雨花，花又沒有了，又雨花，花又沒有了，回還往復。「如是六反」，所謂它一個晝夜有六個這樣的來回。
這個六反雨花跟《阿彌陀經》的「晝夜六時雨天曼陀羅華」是相同的。晝夜六時，六時指哪六時？早上是一時，日中是一時，太陽下去是一時，初夜是一時，中夜是一時，後夜是一時，所以晝三時夜三時，晝夜六時。至於極樂世界怎麼還說晝夜？這也是隨順習俗，因為它並沒有黑天，太陽下去了，我們這所謂太陽下去了，轉到那邊去了。《疏鈔》說，「彼土既無須彌，又無日月」，常常是光明的。所以晝夜是怎麼分？就是花開了、鳥在叫，就是白天；花也合了，鳥也在那安棲了，這就叫做夜。窺基大師他的《彌陀通贊》說，「華開金沼」，在金沼上花開了，化生的人就認為是天曙，天亮了。「鳥宿瓊林」，那時候文字都講對仗，四六對仗，文字很美，鳥宿瓊林，鳥在瓊林里睡了，「菩薩作時昏之想」，菩薩認為這是時昏。這都是一樣。《圓中鈔》比這個說法進了一步，「以花開鳥鳴為曉，蓮合鳥栖為夜，竊恐猶是凡聖同居淨土氣分」，這種情況還是凡聖同居淨土中的這些人他們的氣分才這樣，他是對於穢土將要忘還沒完全忘這個時候的情況，所以出現這樣的情形。還沒有忘記穢土的情況，有晝有夜。其實極樂世界已經沒有時間的這些差別相。因為眾生多數帶業往生的，所以還有這些還沒能完全忘，都帶了業的。「若上之三土，則無此相也」，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，就沒有什麼花開鳥睡、是晝是夜，就沒有這些分別相，也就是沒有這些分別心。這是「德風華雨第二十」。
「寶蓮佛光第二十一」。「眾寶蓮華周滿世界」，所以極樂世界稱為蓮花國，這個寶所成的蓮花周滿世界，到處都有，滿世界都是。「一一寶華百千億葉」，一朵花上有百千億的葉子。所以說《觀經》為什麼不容易修，你想想你要觀一朵蓮花有這麼多葉子，你怎麼觀？「其華光明」，花是光明，「無量種色。青色青光，白色白光」，什麼色就是什麼光，這跟《彌陀經》一樣。「玄黃朱紫，光色亦然」，這就比《彌陀經》多了兩個顏色，實際可以說無量的色。「復有無量妙寶百千摩尼」，無量的妙寶，百千種的摩尼，裝飾在蓮花上面。「映飾珍奇」，映是照，飾是裝飾，珍奇是珍貴、奇異。「明曜日月」，像日月那麼光明。「彼蓮花量」，蓮花有多大？「或半由旬」，由旬我們採用一個中間的，四十里地，半由旬就是二十里地，「或一二三四，乃至百千由旬」，大小很不等。「一一華中，出三十六百千億光」，每一朵花裡頭出三十六百千億光。「一一光中，出三十六百千億佛」，都是三十六。百，千億是言極其多，為什麼出個三十六？這個地方查書裡頭，古德沒有做過解釋，也許有，我沒看到。這是我的解釋，現在假定有人推翻，我歡迎。因為極樂世界它有四土，我們講九品，四土每一土都有九品，四九恰好三十六。每一品都有百千億蓮，每一朵蓮花它就具有其他一切蓮花的光，所以每一朵蓮花都是三十六百千億光，就是這個道理要知道。
底下殊勝在什麼？這一點大家就要好好體會一下，這個是重重無盡，蓮花中放的光，每一個光裡頭出了三十六百千億佛。在阿彌陀佛一個佛的國土裡頭到處都是蓮花，每一朵蓮花出三十六百千億光，而每一個光中出三十六百千億佛。你看一個佛的國土裡有這麼多蓮花，一朵蓮花出這麼多光，一個光又出了這麼多佛，都是身色紫金，都是相好莊嚴、奇特。「一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法」，佛都在說法，不是現相，不是現出一個景象。而且是諸佛各各，每個佛每個佛，「各各安立無量眾生於佛正道」。這個就是超情離見，就不是咱們情見所能及了。所以我們也可以想一想，這是重重無盡，一個佛國土裡頭有這麼多蓮花，一朵蓮花裡頭它就有這麼多光，一個光裡頭又出現這麼多佛，而且佛都在說法，都在度眾生，都安立眾生於佛正道。這些佛是哪來的？從蓮花光里現出來的，蓮花光是從蓮花出來，蓮花都是遍滿極樂世界的國土，蓮花世界的國土就是阿彌陀佛所顯現出來的，重重無盡。所以小裡頭包括大，一裡頭包括多，短的時間包括多（長）的時間，這還不是最特殊的，最特殊的是重重無盡。現在我就告訴大家一個重重無盡，我看見他，他看見我，我看見他的眼珠，他看見我的眼珠，他的眼珠里有我，我不僅看見他，我還看見他眼珠裡頭的黃念祖；他也看見我，也看見我的眼珠，也看見我眼珠里的他，這不都是一套了嗎？而且這個眼珠里你那個我，你看見那個我，我這個眼睛珠里還有你，這個下去就不知道有多少套的重複。擱兩個鏡子，你回去試一試，把兩個鏡子擱在對面，你看看它有多少鏡子，重重無盡。所以我們不能夠好多東西看得很呆板。總之不可思議，要相信這個不可思議，佛說的很多東西都不可思議。現在很多人做考證、做考據，他就是要找那個可思議的找出證明，對可思議的承認，不可思議的就懷疑或者否定。這個他就不可能明白佛法，他就用不著佛法，就是不可思議！你必須從你可思議的去理解，那你就只能夠理解那一點點糟粕中的糟粕，對佛法入不了門。
底下，第二十二「決證極果」。佛的大願就是如此，為什麼要有極樂世界？願一切眾生成佛，所以往生的人決證極果。「彼佛國土，無有昏暗火光、日月星曜、晝夜之象」，沒有黑天，要等火去照亮，夜裡頭燒個篝火照亮。星曜，星是指星星。晝夜，白天、黑天。「亦無歲月劫數之名」，也沒有什麼歲月，一年一月，多少劫，這個名稱都沒有。先看到這一句，沒有這個，實際上就是打破時間。現在還順著舊解來說，五種原譯裡頭，漢、吳兩譯裡頭說「日月處空」，有日月在空間，但是日月是不動換的；《魏譯》沒有說到有跟無；《唐譯》、《宋譯》這兩本就說「無有日月」。所以現在這所取的是唐、宋兩譯的意思。蓮池大師解釋這個解釋得很好，如果你把古譯也考慮在內，就是日月雖然有，但是佛的光明很大，後頭的「禮佛現光品」就講了，阿彌陀佛一放光，世界一切東西的光都不見了，菩薩的光、什麼什麼的光都不顯了。月明星稀，月亮很亮的時候，好多星星都看不見了，就這個道理，被月光一比它就顯不出來，月亮太明，它暗。所以《漢譯》、《吳譯》說是有，蓮池大師解釋說是「佛及聖眾光明掩映」，跟沒有是一樣，有它也不發光。蓮池大師說，要是按道理來說，應當沒有是正。為什麼？因為忉利天以上都不假日月，何況極樂？蓮池大師這個意思說得很好，把古釋也講通了，是有它沒顯，但是無為正。所以現在先師只採用這個無，這個無是為正，有跟沒有一樣，這我們就都統一了。
「亦無歲月劫數之名」，歲月劫數從漢、吳兩譯也可以看出來，它們說是什麼？《漢譯》說，「日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行。」它有，它就在那待著，它不動轉。我們所謂的時間是什麼？地球自轉一圈就是一天，地球繞著太陽轉一圈是一年。我們就看成是太陽圍著我們轉，都是在轉，太陽也在轉，太陽要圍著它的中心轉一圈要多少多少年。這個數我寫了，本子上有，我對於數字記憶力非常差，我都把它算出來，我就是不太記得。所以這個時間就在這運動，地球自己在轉，太陽也在轉，太陽系也都是在轉的，銀河也在轉，都在轉。所以它出現很長很長的時間，時間就由於這個轉。它這個根本都不動的，也沒有晝夜，沒有什麼叫年，也就沒有什麼叫劫，這是從這個不動情形來看。實際要說，時間，現在科學上愛因斯坦已經明白了，是人的錯覺，你的錯覺。大家過去一直把這個東西當作真實的，跟這個不合就是不對的，你不知道你所謂的真實正是錯覺，你的錯誤。佛教就說由於妄想才有時間。所以哪來的時間？這一念過去了是過去，現在有一念這是現在，下面馬上一念跟著就來就是未來。所以過、現、未都是因為有念頭在，你要離開妄念，什麼叫過、現、未？所以毗目仙人拉著善財童子的手，善財現在經過多少多少劫，到了多少多少地方，等毗目仙人把手一放，善財童子在原地方沒動窩，還是剛才那時間。所以時間，這一切各有各的時間，修行人有時候一坐下去多少天，他就覺得是幾分鐘，他的時間就不一樣了。所以極樂世界它就沒有這些日月，也沒有紀年的這些東西，年、劫這些名稱。
「復無住著家室」。這個住著家室不是說根本沒有，剛才不是說了嗎？他住的房子稱心如意，想在虛空就在虛空，想怎麼樣就怎麼樣，因為他沒有執著這是我的家，這是我的什麼什麼，他沒有這個執著。咱們都無我了，沒有執著，還要什麼寫門牌號數？我的房子，我要登記，我的證件。所以沒有「標式名號」。隨應而現，我現在這麼想它是這個樣子，明天忽然心念一變，它又另外一個樣子出來。所以就沒有這些分別，就是說沒有住著家室，也沒有標式名號。「亦無取捨分別」，心心平等，天天聞法相應，聞微妙法。所以我們眾生就是，見色聞聲本來並不是壞事，但是你就是有分別，你就有取捨、有愛憎。第六識是很大的禍根，就在於它有分別，你就有取捨、有愛憎，這裡頭就出來人我，四相就熾燃。極樂世界沒有取捨分別，心和境是一如的，心沒有分別，境界也沒有分別，所以他唯有無量清淨快樂。
底下，「若有善男子、善女人，若已生，若當生」，這一段很重要，所以我們這一天都能遇到一點很特別重要的內容，「皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。這個三聚，一個是正定，一個是邪定，一個是不定。對於這個三聚有好多不同的解釋。聚就是物以類聚這個聚，也就是類。小乘我們不提了，我們談大乘，大乘我們先引《大智度論》的說法，「一者正定聚，必入涅盤」，他一定入涅盤，這是正定聚。「二者邪定，必入惡道」，這個人必定入三惡道，這是邪定。「三者不定」，沒準，且看下回分解，他以後怎麼做還不知道，到底到哪去以後再看。這個說法，《大智度論》好也在這，大家廣泛的都能接受。
《釋大衍論》它的說法不同一點，它一個論提了三個。後頭兩論提得太嚴格，我們就不採用，只有佛才是正定，除佛之外都不是正定，這是後兩個；我們提它一個就夠了，它一個書裡提了三個，我們采它一個。十信以前，你雖然是佛教徒，你還是沒有達到十信，信位都沒有達到，這是邪定。這就嚴格了，再高深大家就更不好接受了，所以後頭兩個我就不引了，書上有。那個說必入惡道，大家說我還不至於必入惡道，我頂多是不定，我沒準。這個是你十信以前，你敢說你現在到了信位嗎？到了信位很不簡單，在這以前你就是邪定聚。因為你「不信業果報故」，你對於業果報，你敢破戒，你敢做壞事，為什麼你敢？你不相信你會受那個果報。大家覺得我怎麼不信？你要真信的話，你敢破戒嗎？地獄是真的，這點再三我敢負責說，因為真正現在就在咱們北京都有人見過的，那沒有什麼鴉片煙嚇唬人的、先王以神道設教，真的。就這還不信，不信也不行，不信還是有，比如你不懂法律，犯了法你還是槍斃。你說我不懂法律。你不懂，不管你。你知法犯法罪加一等，你不知法犯罪還是執行。所以信業果的事很不簡單，大家要知道。你說起來信，你實際的行動是信是不信？你要真信的話，你敢破戒嗎？你不去研究戒律，當作一個自己真正的老師，我要是有錯趕緊懺悔。你就是不信，所以是邪定。這樣作為邪定，我們就能想得通。
底下第二、第三我們不選了，他連十信都算邪定，那就不好辦了，所以我們就不選了。到了三賢十地，到了十住、十行、十回向，這是三賢位，雖然沒有入大聖，不稱為大乘的聖人，是大乘的賢人，這是三賢，到了十地就是十聖，這是正定聚。當然，你到了賢聖就必入涅盤，不退了，這都是不退了。十信叫做不定聚，十信以前，到了十信位，這是不定聚，還是或進或退。把它這個解釋再明確一下，正是十信，這個是不定，因為他升降不等，他已經有了信心。但是在這之前，你還不信業果報，所以你必定就是邪定，就跟前頭一樣，必定要入惡道的，這個就是邪定。到了三賢十地，正定，必入涅盤。所以這樣來看的話，這個正定聚是很高的。前頭《大智度論》說，「必入涅盤」，這就很高的。這說到了三賢十地，也是很高的。後頭說只有佛才是正定聚，那更高了，我不引了，咱們說前兩個就夠了。
「今經所云彼土眾生，皆住正定聚者」，你一往生之後，你就是住正定聚。所以憬興（是朝鮮人，新羅國人是朝鮮人。我們這裡頭引證的古德有好幾個國家，有日本的、有朝鮮的、有中國的）他就說，「若生淨土，不問凡聖」，一定趣向於涅盤，你一定是行善，你定是生善道，你一定要行六度的，一定會得解脫的。所以往生的人只有正定，沒有其他兩種，這是他的解釋，《會疏》也同意他的解釋。另外《甄解》就遵善導大師的意思來說，他說「所謂正定聚，從佛果至十地三賢，皆名正定聚」，包括佛、十地、三賢。它這個解釋就是說，淨土都是正定聚。當然你不信淨土，你不修，你不會去生，那就不屬於你。你如果也發菩提心，也是深具信願，也老老實實用你的全力去念佛、去行善，這個合乎彌陀的大願，你是應當生的，這是當生。當生不等你生到極樂世界，你已經在正定聚，已經不退轉「於阿耨多羅三藐三菩提」。這個是根據善導大師的意思。善導大師世間公推是彌陀化身，蓮池大師就讚嘆善導說，他縱然不是彌陀化身，必然也是觀音、勢至、文殊、普賢的同流。善導大師在長安，長安城裡頭沒有一個不念佛的，這個感化力有多大！現在有什麼人，在哪一個城市裡頭，讓一個城市的人全念佛？中國、外國哪國也沒有。
善導大師的意思，正定聚的這個利益，「通於彼此二土」，彼土就是極樂世界，此土就咱們娑婆世界。《甄解》承他這個意思就說，「此土正定聚是密益，彼土正定聚是顯益。」到了極樂世界入正定之聚，一切都增上，決定不退轉阿耨多羅三藐三菩提，一切非常明顯，這是顯益，明顯的利益。在咱們這個世界之上，你如果「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」，這四句話你去真正做到了，你就應當生，你也入了正定聚。這個正定聚，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提這個利益，這個利益是密益，這個利益不是那麼明顯，你自己也不知道，旁人也不知道，但是你確實得到了這個利益，這個稱為密益。密不是保密的意思，就是別人不知道，不能知。《甄解》又說，「若為現生密益者，今家不共義也」。他們對於善導是尊崇極了，又稱為親家，又稱為今家，是非常之親密、非常之崇仰。說這是善導大師不共的意思，不同於別人的，善導大師獨特的智慧的見解。這就可以看見《甄解》是極其稱讚善導大師。當生的人，雖然還在娑婆世界，已經得到了入正定聚的這種利益，這是殊勝不共的妙意。
為什麼這麼說？因為經里就說了，「若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故」。說現生、已生、當生的人都住於正定聚，這是反證法，如果他是邪定聚、不定聚就不能夠建立這個因，不能建立當生的這個因。當生的因是什麼？就真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。這是徹悟大師的話，他把大經、小經的宗旨合在一塊，發菩提心是大經的話，深信、信願持名是小經的宗，合在一塊了。所以這就是很完備。你要發菩提心，你發菩提心加上一個形容詞，你真為生死發菩提心，不是只想得一點法益什麼的，或者是圖口頭上漂亮，那就遠遠的不是了。為了解決自己和無量眾生的生死問題，有這樣的雄心壯志。我要解決大家的生死問題，不要在六道輪迴中這麼頭出頭沒，這麼枉受輪迴。你本來就是佛，你現在在作夢之中，你在受種種的苦，在作噩夢，夢中你是十分的恐怖，你十分的害怕，沒叫醒你之前跟真的一樣。現在我們還在作夢，你沒醒，你現在就當真的。但是很冤枉，沒有這回事，所以要把大家叫醒起來。這是真為生死，發菩提心。不但發菩提心，我自己要醒過來，不然我不醒，我還在夢中，我知道叫人嗎？我只是知道害怕，或者只知道撿元寶，不知道得去把別人叫醒。你醒了才能叫人，害怕得不得了，快醒，你在作夢。真為生死，發菩提心。發菩提心具體就是什麼？以深信願，持佛名號。這樣的情形，邪定聚和不定聚不能建立彼因。這個反證很得力，正面的咱們不好懂，反面這個咱們很可以懂。
邪定會有正因嗎？會真為生死發菩提心嗎？還深信切願，持佛名號，他不可能。很多和尚到了美國就不當和尚，他沒有這個因，他沒有這個抵抗力，好東西一來他就都放棄，不能建立彼因。不但邪定聚不能建立彼因，不定聚也不能建立彼因，今天有，明天沒有，那是為生死發菩提心嗎？你禁不起考驗。我們也不是說很多人他一直沒發過菩提心，他就是禁不起考驗。所以說是「魚子庵羅華，菩薩初發心，三事因中多」。魚下卵，成魚的少極了。庵羅華，這種花不知什麼花，印度可能有，開花很多，結果的很少。菩薩初發心，發心的很多，成佛的很少，他退了。你真為生死發菩提心，這個動力就不一樣，而且他因這個起行，他是深信切願、持佛名號，這個行就保障了他的願。因為你知道這麼行的話，阿彌陀佛就派二十五位菩薩隨時保護你，避免一切魔的干擾，護持你這個願。這個不定聚的人也做不到。真正就是說，你能夠做到這四句話，你就得到佛的加持，所以佛派二十五位菩薩也是加持你，就如你入於正定之聚，所以就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不定到臨終的時候，看見佛來接你，你才放心，要問你自己，是不是符合當生的條件？
這個意思在小本《阿彌陀經》裡頭也有，「若人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」你只要發願，願意生極樂世界，你就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，你不退轉於阿耨多羅三藐三菩提不就是入了正定聚了嗎？阿耨多羅三藐三菩提你不退轉。所以有的時候我們很粗心，我們又覺得不敢相信，就把它忽略過去了，就按自己的理論這麼解釋，就那麼講去了。這意思很明顯，所以這兩個一合，就知道這是我們很大的幸運。所以我的先師聽到淨土法門，一個人在屋子裡笑了幾天，就是自己笑，說我這回才得到出去的路了。不然你哪有路？你只是在那寫兩篇論文罷了，你還是沒有路出去。那個論文不能給你當pass，不能給你當護照，你哪也去不了，那有什麼用？所以這一點很要緊的，就是我們在現在已經正定聚。
所以底下，「十方佛贊」。「複次阿難：東方恆河沙數世界，一一界中如恆沙佛」，東方有恆河沙那麼多的世界，每一個世界有恆河沙那麼多佛，這麼多的佛「各出廣長舌相」，廣大長的舌相，「放無量光」，佛就放光，「說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德」。廣長舌本來是佛的三十二相之一，又廣、又長、又軟、又薄，從嘴裡出來到上頭，舌頭能蓋住自己的臉，能夠舔到自己的頭髮。我的舅父是南梅，南梅北夏，也是個大居士，他的舌頭就很特別，他能舔到鼻子尖，這也是個異相，舔到鼻子尖。出廣長舌就是證明無量劫來口中沒有妄語、綺語、惡口，這種語業的過他沒有，多劫沒有這個過，所以感得這個相，廣長舌。所以《圓中鈔》（這個《鈔》就是《圓中鈔》）說，「惟世尊多劫實語，故舌相廣長，超異常人」。然而這個舌相有常相和現相的不同，常相者就是你一縮，嘴裡一吐出來就蓋到臉，讓外道知道佛說的是真實的，我們可以信，不然我們怎麼沒這舌頭？這是常相。若是現相就不同了，現相就是你看《阿彌陀經》裡頭，「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，這個舌頭遍覆三千大千世界，這多大！咱們這個經沒有說遍覆三千大千世界，可是放無量光。所以小本的那個舌頭遍滿跟這兒的無量光是一致的，舌相就是這個光，光就是舌相，而且光是更廣了，可能不止三千大千世界。
底下就是慈恩，窺基大師，窺基大師對於淨土宗有三種注，大家現在學法相的人都不提了，恐怕不合乎玄奘大師跟窺基大師的意思。慈恩就是窺基，說「佛之舌相，證小」，給小乘做證明的時候，「則覆面門」，蓋面門就完了，「以至髮際」；「今覆大千」，現在蓋大千世界，幹嘛？「證大事」，要證明一件大事，證明這個淨土法門，所以現這個相。這是窺基大師的解釋。底下又說，「菩薩得覆面舌相，故其言無二」，他說的話沒有兩樣的話，都是真實。覆面之舌已經沒有妄語，何況現在覆三千大千的，還有不真的地方嗎？這是窺基大師在勸我們要生信。
「說誠實言」，真實無妄、真實不虛的言。《彌陀疏鈔》說，「誠實」，表示必定可信。「以誠則真懇」，真實、懇切，「無偽」，沒有虛假。「實則審諦不虛」，實際真實他就是這樣，沒有虛的。「所謂獅子吼，無畏說」，佛法說如獅子吼，百獸都畏懼，是無畏之說，四無畏。「千聖復起不能易」，一千個聖人再起來也不能改變，「萬世守之則為楷者也」，楷是楷則，一萬世都應該遵守做為楷則。所以有人總想把佛的什麼再動動，這個都是自己覺得比佛還高明。又說「純真絕妄」，純的真，一點妄都沒有，「萬劫如然」，萬劫也是這樣。說到誠實，還有比這更誠實的嗎？你看說誠實言，這就是誠實的解釋。誠實言說的是什麼？就稱讚無量壽佛不可思議功德，這是萬世不能改的。所以十方諸佛同贊，千經萬論共指，淨土法門的確如此。十方諸佛都在稱讚，千經萬論都指示這條路給大家，東方恆河沙是如此，十方的恆河沙都是如此。
《會疏》是日本人作的，他說諸佛所證都平等，怎麼單都稱讚彌陀？他就說「念佛往生利益，彌陀不共妙法」，跟諸佛不共同的妙法，「故諸佛讓德」，諸佛就推讓，讓一切眾生都歸向於一個佛。這也就是第十七願，十方佛都聞名、都稱嘆，聞名的多才能求生的多，才能得度的多。所以十方諸佛跟彌陀是一個心，都是沒有別的想法，就是願意眾生你們真正能得度。所以諸佛之稱讚彌陀也就是為這個；彌陀之發願，願意十方佛來稱我名，讓眾生聞我名都來，也是為這個。不是要拉一個隊伍，我要如何如何，是為眾生得度。十方謙遜也不是逃卸責任，也不是表示禮讓，也是為眾生得度。都是真實言，誠實之言。
「何以故？」四維上下都稱讚，何以故？就是「欲令他方所有眾生，聞彼佛名，發清淨心」。因為他方所有的眾生，聽到阿彌陀佛的名號，就發了清淨的信，清淨就是信。「清淨心者，無疑之信心也；又無垢之淨心也」，沒有污垢的，沒有懷疑的信心。「憶念受持」，憶就是憶佛功德，念就是念佛名號，受就是信受，持就是堅持。「歸依供養」。「身心歸向，依止不捨」，就是歸依。歸向到彌陀，依止不捨離。再者，供養就是「進財行以為供，有所攝資為養」。財行是兩方面，財，香花、飲食、湯藥、財物、頭目腦髓、大地山河等等的，這一切都可以，財，內財、外財，拿來供養，供佛，這是供，這是一個方面。再有法供養，我如說修行來供養，這是行。以財來獻供，有所攝資為養，讓他有所攝，滋養身體，對於這個身、對於法，俗話說的有營養，這樣的意思，有所利益，就稱為養。就對於這個所謂歸依、供養的解釋。
底下很重要，「乃至能發一念淨信」，一念信都是好的。《疏鈔》就說，「往生淨土，要須有信」，要往生淨土就是需要信，「千信即千生，萬信即萬生。信佛名字，諸佛即救」，你能相信佛的名字，你相信、依止諸佛就救護你，諸佛就護持你。「心常憶佛，口常稱佛，身常敬佛，始名深信」。什麼叫深信？常常憶念佛，常常稱念佛的名號，常常禮拜、恭敬佛，這就叫做深信。「任意早晚」，你時間是早一點、晚一點，還是馬上就去了，還是等十年、二十年、五十年，「終無再住閻浮之法」，不會在這個娑婆世界再常待了。就是說這個信特別要緊。
這還說「一念淨信」，一念淨信就可以「隨願皆生」。一念淨信，願生彼國，隨願皆生，一念淨信就可以生，這個是不可思議。首先一念淨信，我們解釋這一念，《會疏》的解釋，「明往生正因，唯在信一念」，信這一念，產生信這樣的一念，「不依念多少故」，就是你真實的信心而生出了這一念。《教行信證》講，說一念是什麼？「信心無二心」，就是信心，沒有其他的；「故曰一念，是名一心」，也叫做一心；「一心則清淨報土真因也」。法身咱們本具，咱們要成功，就是修出報身，修這個報身就居於清淨的報土。法身你本來不待修、不等修，本來有的，現在就是說，你這一念就正是清淨報土的真因，真實之因。《彌陀疏鈔》底下它引《成唯識論》，引唯識方面的，它先說「信即心淨」。《成唯識論》裡說信是什麼？「謂於實德能深忍樂欲」，對於真實的功德你是深忍樂欲，深忍，忍就是住，愛樂，欲是你願意，願意領會，願意相契，「心淨為性」，以心淨為性。這是《成唯識論》的解釋。什麼叫做性？對於這個實的功德你是深忍，住、安忍、安住，樂欲，歡喜，心裡有歡悅，心淨，以心淨為它的性。「何言心淨」，什麼叫心淨？「以心勝故」，因為心很殊勝。「如水清珠」，有種珠子叫水清珠，這個珠子擱在水裡頭，很濁的水當時就清了，「能清濁水」，水清珠能把濁水當時澄清了。過去有時得的水不乾淨，你要有這個珠子，馬上一下子水就清了，髒東西都沉澱，它能清濁水。但染法就相反，染法它各自都有它自己的相，唯有不信這個染法，它有這個特點，「自相渾濁」，它自己就能產生渾濁。它不但自己增加渾濁，而且它還能夠渾濁其他的心所，對於其他的心所也使它渾雜。「如極穢物」，如極髒的東西，不但它本身髒，它自己髒，誰碰到它誰髒，「自穢穢他」。那也是，你把髒的臭的大便放到乾淨的帽子上，你帽子不就髒了嗎？它使別的也髒。「信正翻彼」，只有信才把它翻過來。所以信和不信這個差別很大很大，大家要知道。在初始不覺得，都在一起，有人信，有人不信，當然都是一塊，沒什麼差別，但是這個差別實際上是非常明顯。信是以淨為相，它是清淨。所以這個比方打得很好，不信像什麼？像髒東西，你毀壞你自己的心，它不光對這個不信而已，使你其他東西都濁，這個很可怕。所以蓮池大師，「今修淨土，主乎心淨。信為急務，明亦甚矣」，明亦是很明白。首先是要信。
《鼓音聲王陀羅尼經》，我們引過一次了，「安樂世界，所有佛法，不可思議；神通現化，種種方便，不可思議。若能有信如是之事，當知是人不可思議」，能信的人你本身就不可思議，「所得業報亦不可思議」，你所得到好的業報也不可思議，不是你能想得到的。《要解》說，「唯有大智，方能諦信」，沒有大智慧不能信。所以大家，不是說我別的怎麼樣，對於這個要能信。你自己不要有自卑感，好像還有其他方面不如人，你這一方面這個優點就很突出了，可以蓋過很多，其他或者某一門功課念得不好等等，那就蓋過去了。「《安樂集》依《往生論注》它立了三個心：一者淳心，信心深厚也。二者一心，信心純一也。三者相續心，信心相續不雜余念也」。有這個三心，「若不生者，無有是處」，沒有不生的。所以這三心都是從信心，一個就是很純，一個就是很深，一個就是相繼，都是指的信心。
所以上面所看，這個淨信非常可貴。現在咱們經裡頭，在淨信兩個字上頭又加上個一念，「一念淨信」。這個我們就用禪宗《信心銘》的話來說，《信心銘》是講信，一念信心，剛才這個不二的信心，說「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今」。所以一念的淨信跟這個信心不二，不二的信心，在這個地方可以相通。真說到這樣的信心的話，言語道斷，就非去來今，沒有過去、現在與未來。這就是說既然是一念，這一切都沒有差別，一切都一如，這樣的信心。這樣的信心之後，他念一句，一發願就可以往生。所以說是清淨報土的真因，這個信心是清淨報土的真因。這是一念淨信，我們用禪宗不二信心、非去來今來說，這個就言語道斷，不是用言語再做解釋能說得清楚的。
「至心回向，願生彼國」，至心就是至誠的心。善導大師在《四帖疏》裡頭（他注的是《觀經》）說，「至者，真；誠者，實。欲明一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作」，你得到的解或是你的行，必須是真實心中的東西。「不得外現賢善精進之相」，就是說我們真實表里如一，不是外現一種有大德的樣子，內裡頭懷著是虛假，假的。「貪瞋邪偽」，邪是不正，偽是假的。「奸詐百端，惡性難侵」，侵者是改也，這個批評得很厲害。「事同蛇蠍」，所做的事跟蛇、跟蠍子一樣。「雖起三業」，這不是說外現賢善嗎？他還有做很多好事，修廟、造像，做很多好事，「名為雜毒之善」，你這個善裡頭有毒。「亦名虛假之行，不名真實業也。」所以就是真實對這個不真實的，不應該的。
至心回向就是真實用自身所修的善根、真實的善根，來回向於眾生、回向於佛道。「願生彼國」，就是我要以這些功德來回嚮往生極樂世界。淨土法門是他力法門，彌陀的洪名和願海都是彌陀的力量，這是他力。我們所依靠佛的願，我們來回向、來求往生，這就是無上的回向。這就能生出一念淨信，因為這一念淨信也不是偶然忽然間蹦出一念來，還是應當我們就是依靠他力，然後自力的相應。這個一念淨信是你自己生出來的，但是首先我們從他力下手，依止真誠的發願。把這樣的善根再至誠回向，總之一念淨信，把這一念淨信來回向，就隨願皆生，隨著你的願都可以往生。所以日本的《會疏》說，「唯在信一念」。這一念是指什麼一念？是一念淨信這樣的信心之下的一念。不是靠你天天拿著念佛珠，口念彌陀意紛紜，心裡想的不知是什麼，不在乎那個，那個再多，不如這個一念淨信之中的一念。所以《彌陀要解》也說，「若信願堅固」。這也有好多人不明白，對於淨土宗不在信願上用功，你念得很好，但是你應該要信願，信願堅固的話，你臨終有十念都能往生，哪怕是一念也能往生。「若無信願」，你念得「風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」這就跟《會疏》的話是一樣，中國人和日本人這個地方是不謀而合。所以關鍵是信願，這個信要有智慧、要清淨。《彌陀疏鈔》說，「但有願者，無一不生」。我們才知道願力是這樣的廣大，怎麼可以不信？怎麼可以不願？這一品「十方佛贊」，十方佛為什麼要贊？就是願意聽到的人發清淨的心，來憶念，來受持，來歸依供養，乃至於怎麼樣？能夠產生一念的淨信。你把所有的善根來回向，願意生，你就隨願皆生，隨你發的願你必定生，而且不退轉，乃至於你到成了無上正等正覺都不會退轉。所以十方佛贊所希望的就是如此，所希望的每個眾生也就是如此。底下不再講了。
底下稍微說一說，下面就是我們所最要學的一部分，我們不是學理論，我們要產生用，不是說我們去給人講講經就完了，我們要跟人家講也要讓人家知道，你到底怎麼才能往生，往生是什麼情形之下，所以底下「三輩往生」是我們最關鍵的，等到下一次來講。「三輩往生」、「往生正因」，《無量壽經》之可貴也就在此。三輩往生共同的條件是「發菩提心，一向專念」，因此我們對於共同的這個，我們必須要很好的了解，要自己看看自己到底是不是發了菩提心。不但是你學淨土需要發菩提心，你學禪、學密更得發菩提心，因為有很多要靠你的自力，你不發菩提心怎麼行？所以說共同的。只要你真是個佛教徒，當然虛假的我們不說，你要真是個佛教徒，你就是需要發菩提心，你才能解決問題的。因此講菩提心，咱們這個經也講過好幾次，下一次是最後的一次，它這個菩提心，得一向專念。一向專念我這個還廣一點，有的人不見得都能念阿彌陀佛，只要你所修能專一，也都可以得到往生。這是我自己這麼一個體會，要勸每個人都念佛，這個事是不可能的，但是我就是這麼說，你如果是想你今生就不再退轉（你要不怕退轉，你願意再來，或者是生什麼天，那就隨你，你不怕退轉），你要想不退轉，想決定能夠得到覺悟才能覺他，需要在這一生中要達到這個目的，你不求生淨土就是不可能。我這個也可以說是很武斷。你修什麼都可以，但是你不求生淨土，不用這個法門，你要想今生就達到不退轉、不輪迴了，這事不可能。因為今生這些事情已經擺在這很清楚了，就是這麼個環境，就是這樣的條件，大家也就是這些根器，這些問題很具體。這個藥方就好開了，不是盲目的開，這是根據實際情況開的。你不求生淨土，那我就先告訴大夥，將來如果大家真的你是不求生淨土你成功了，你到時來打我耳光好了。歡迎來打我，我歡迎大家來打我，總之在這個法界裡頭，輪轉也不要緊，還是找得著的，請你來打我，你說你說的話說錯了，我就不是你這樣的，我歡迎你來打。好，就這樣。
資料恭摘:無量壽經（大經解）黃念祖老居士主講（第二十五集）1991檔名：51-001-0025