大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(41-42)
唐天竺沙門般剌密帝譯
宣化上人主講
二者是人。諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。惟答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。
這個就是因為他只知道無了,所以就亂講。無論是有,他也說「無」;無,他也說「無」。你問他什麼,他就「無」;你再問他什麼,他還是「無」。無、無、無,就是說這一個字,第二個字他不講。
「二者」,「是人諦觀其心」:他觀察自己的心,「互互無處」:在這十二類的眾生裡邊,他覺得行陰這個心,互相都沒有;在他看見這個沒有的地方,他就「因無得證」:他覺得因這個「無」字,他得到智慧了。其實他不明白,這就叫矯枉過正,根本沒有道理的。他自己就執著這是無,互互都無,互互無處,他就覺得他開悟了。開什麼悟?悟這個「無」字了。
「有人來問」:譬如有人來請問法,一看他是個老修行,一天到晚也不講話,在那個地方閉目養神,甚至也不吃飯,就吃點香蕉之類的。一般人以為這是個世間的聖僧了,於是乎就來向他問法,他也就裝模作樣、裝腔作勢的,這麼就答了,「惟答一字」:就答一個字,這一個字就是一字禪。這一般人也不明白他說的道理是什麼道理,所以就給它取名叫「一字禪」。無論你問他什麼道理,「但言其無」:他就「無」。
你再問他:「我怎麼樣修行?」
「無。」
「我念佛不念佛?」
「無。」
「我持律受戒好不好呀?」
「無。」
什麼都是「無」。啊!他這個「無」字,這一套「無」,把你弄得也矇頭轉向的,東西南北也找不著了,也就是遺失章句了。你也不知道,盡想:「他說的無,什麼道理呢?什麼無?無什麼呢?」於是就周圍找,也找不著東西。啊!真是無了。
「除無之餘,無所言說」:無論你再問他一個問題、十個問題、百個問題、千個問題、萬個問題,他都是一字「無」,就答你一個「無」字。所以你這個問的人,就想:「啊!他講的這個禪理太高了,我們都不明白了。」
三者是人。諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。惟答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。
「三者是人」:這是第三種矯亂的顛倒,矯亂的虛論。這個人「諦觀其心」:他也觀看自己的心,看這十二類的眾生,「各各有處」:各各都有生有死的這個「有」處,「因有得證」:因這個有,他就覺得他證果了。其實呢,他不是證果,經上這麼說,是形容他這種錯誤。他看一切眾生都有,他就:「啊!都有了。」他看見這個道理,他就認為他開悟了、證果了。哈!
「有人來問」:有人來問他,「惟答一字」:無論問什麼法,他就答一個字。「但言其是」:他說什麼呢?說「是」。
你問他:「我出家做和尚好不好啊?」
「是」
「我受五戒好不好?」
「是」
「我應該做什麼好?」
「是」
無論問他什麼,他就答一個「是」字。
「除是之餘,無所言說」:除了「是」字之外,他不講了。所以你覺得:「啊!這真是一字禪,這個真是高僧啊!他說這個法真是妙到極點,我也不懂。」你不懂那就是妙了。所以,好像我現在講這個經,你們懂了,那就不妙了。你若說不懂,「啊!講來講去,法師說什麼呢?」喔!那就是妙了。因為你不懂,就是妙;你若明白了,就不妙了。為什麼不妙呢?你明白了嘛!你沒明白那個東西就是妙。所以你若想「妙」,就不要學佛法了,你不學就不知道,這就是妙。
他就只說一個「是」字,你無論說什麼,他還是說一個「是」字。為什麼?他以為他就由這個「是」字上開悟了,那麼他也這樣告訴你,傳給你法.
四者是人。有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言亦有。即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。
這第四種的矯亂,就是有無矯亂。什麼叫有無矯亂呢?他又說是「有」,又說是「無」;又說「無」不是「有」,「有」就不是「無」。他也不知道是有,也不知道是無,這就好像那喝酒喝醉了的人那麼亂講。
「四者」,「是人有無俱見」:他在這個行陰裡邊,也見到有,又見到無。見到這個行陰,像水波浪似的這麼行,遷流不息,他說是「有」。在這個遷流不息的時候,有斷的地方,他又說是「無」。
「其境枝故」:他這個境界生出來一個叉枝,就好像木頭生出一個旁枝來。所以他說這「有」也是,「無」也是。「其心亦亂」:他這個心裡也亂了,為什麼他心裡亂了呢?就因為他自己沒有真正的智慧,沒有真正的定力。這智力和定力,他不平等、不平均,所以在這個時候,他就生出一種執著,自己也找不著頭緒了,就有個錯路,他也不知道哪一條路是對了。
「有人來問」:若有人來請法,向他請開示,「答言亦有,即是亦無」:他說,也有,也就是沒有。「亦無之中,不是亦有」:可是沒有的,就不能是有。亦有就是沒有,但是沒有可就不是有,你說這究竟是個什麼道理?「一切矯亂」:這就是個矯亂的道理,矯枉過正,說得自己也不知道說些個什麼。所以我說這是他說醉話。
「無容窮詰」:無容,你不能和他講道理的,這個樣子怎麼辦呢?就是我那個辦法,你打他兩個嘴巴,看看他還說是有、是沒有?你這麼打他一個嘴巴,他若說:「你怎麼打我?」「你沒有嘛!我打你也是沒有啊!」還有那個辦法,你拿刀把他殺了說:「嘿!殺了你。」看看他有沒有?這無容窮詰,就是不可以和他講道理,沒有道理可講的,也不要問他了。
由此計度。矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第五外道。四顛倒性不死矯亂。遍計虛論。
「由此計度,矯亂虛無」:因為上邊這四種矯亂的虛無,這種虛無飄渺的道理,講得無有是處,講這個沒有真實的道理,「墮落外道」:所以就墮落外道。為什麼叫他外道?就因為他那個理論不正確,邪知邪見,所講的道理,都不是究竟、不是徹底的。「惑菩提性」:那麼就把這個真正的菩提覺道給迷住了,給遮蓋住了。
大佛頂首楞嚴經五十陰魔淺釋(42)
唐天竺沙門般剌密帝譯
宣化上人主講
「是則名為,第五外道四顛倒性」:這個就叫做第五種外道四種的顛倒性,就是前邊那四種。
第一種就說他亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。
第二種,你無論問他什麼法,他就用一個「無」字來答覆你,一天到晚,旁的字他不說,就說無、無、無。有人和他一講什麼話,他就說「無」。你千問萬問,他就是無、無、無,千無萬無。
第三種就是那個「是」、「是」,你無論說什麼,他都說「是」。
你說:「我可不可以做賊?」
他說:「是」
「我可不可以受戒?」
「是」
「我可不可以吃屎?」
「是」
「可不可以喝尿?」
「是」
「你可不可以死?」
「是」
「可不可以在這個世界上活著?」
「是」
無論你講什麼,他都「是」,也是千是萬是,千萬都是「是」。沒有一個不「是」,他這個「是」就是有。什麼都是有,一切一切都是有,這是第三種。
第四種就是現在講的這一個,他又說亦有亦無,有就是無,無又不是有,究竟這是個什麼道理?他就講這種道理——這四種矯亂的性,不清楚、顛倒性、矯亂,「不死矯亂」:他這個道理講得是矯亂、不清楚。
「遍計虛論」:他遍計虛無。以前講過遍計執性、依他起性、圓成實性,這種道理不知道大家明不明白?什麼是遍計執性呢?就是好像晚間,沒有什麼月光,在地上有一條繩,你看見這一條繩,本來這是一條繩,但是你懷疑,「噢!這是不是一條蛇?」這就叫遍計執性。根本不是蛇,它是一條繩,你就妄加計度,說它是一條蛇。
又好像晚間,看見一棵樹的黑影,或者一株花的黑影,沒有月光,你出去,突然間見這麼一個黑影,「噢!這是個鬼吧?」本來是一棵樹
或者晚間看見一隻狗,你就「噢!這是不是狼呀?是不是老虎呀?」就生出這種遍計執性。結果你看清楚了,噢!這原來是只狗啊!不是狼,也不是老虎。這原來是只狗,這就是依他起性。因為你依照這狗,你就生出一個遍計執性。原來是只狗,那狗是個什麼呢?狗就是一般的畜生,因為你有遍計執性,就以為它是狼、是虎啊,或者是個什麼妖怪。那花草樹木,也都是這樣的。
那麼這條繩,你以為是蛇,你看清楚了,原來是一條繩,這就叫依他起性。這條繩是什麼做的呢?是痲做的,這痲就叫圓成實性。怎麼叫依他起性?痲可以造一條繩,這叫依他起性。依著圓成實性而起這個依他起性;這依他起性,然後你看不清楚,認不明,就生了一種遍計執性。
現在這個外道,他也根本不是這樣子,他就生出一種遍計執的虛論。
又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於無盡流。生計度者。是人墜入。死後有相。發心顛倒。
「又三摩中,諸善男子」:又在這個定中,這一切修定的善男子,「堅凝正心」:他堅固他這一種定力,「魔不得便」:因為他堅固定力而有正心,所以魔王就沒有辦法了,魔術已窮。雖然魔術已窮,可是他心裡又生出來自心的魔。這自心魔呀,是最不容易降伏的。
他「窮生類本」:窮這一切十二類眾生的本元,「觀彼幽清,常擾動元」:他觀看十二類眾生,幽隱而清輕的這個本性,這個本性就是行陰。行陰在這個時候,有一種微細的動相。「於無盡流,生計度者」:這微細的動相,就像水波浪源源而來,這種流是無窮無盡的。他在這個時候,就生出來一種計度。什麼計度呢?「是人墜入,死後有相,發心顛倒」:就生出這一種死後有相的計度。他認為死後也有相,所以又生了一種顛倒的思想,顛倒的心。
或自固身。雲色是我。或見我圓。含遍國土。雲我有色。或彼前緣。隨我回復。雲色屬我。或復我依。行中相續。雲我在色。
「或自固身,雲色是我」:生出這種妄執的這一等人,他或者自己就執著,要堅固自己的身體,他說這個四大之色都是我。
「或見我圓,含遍國土,雲我有色」:或者見著我自性圓融無礙,十方的國土,都在我這圓融性裡邊包括著。他就說我有這個色,有什麼色呢?有大色。
「或彼前緣,隨我回復,雲色屬我」:或者他說這是一種前緣,隨著我這麼回復,也就是來回來回這麼周而復始的。他說這四大之色都屬於我的,「或復我依,行中相續,雲我在色」:或者是我所依的;在這個行陰中相續,他說我在這個色的裡邊。
皆計度言。死後有相。如是循環。有十六相。
「皆計度言」:前邊所說這個色和前邊的緣,這有四種。他說四大之色都是屬於我的,四大之色就是我。又說這個色在我中,我大色小;這個色是小,我是大。又說離開我,無色。總而言之,他這個就是亂講,講的都是不合理的,有四種。從這四種,他就計度,「死後有相」:他說死後是有相的。
「如是循環」:他像前邊所說這個道理,這麼循環,來回來回地轉,在色、受、想、行這四個裡頭,每一個裡頭都是有四種這樣的理論,「有十六相」:所以四四一十六,就分出來有十六種的相。在這色、受、想、行和地、水、火、風之間,他分出有四四一十六種相。根本你就不要問他,這個相是怎麼樣子分的,它根本就不合理的,沒有道理的。所以我也弄不清楚它,因為它根本就不清楚。
從此或計。畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。
「從此或計」:從這四四一十六相,他看色、受、想、行這四陰,各有四相,這地、水、火、風和色、受、想、行,每一個有四相。所以從這個地方,他或者就計度,「畢竟煩惱,畢竟菩提」:他說煩惱永遠是煩惱,菩提也永遠是菩提;煩惱即菩提,這是不對的。
「兩性並驅」:這兩種性是並行不悖的。並驅就是並行,並行而不相悖的。「各不相觸」:就是並行而不相悖,它們兩個是合作的。根本這是不對的,根本就沒有這個道理,他就這樣講,為什麼他這樣講?就因為他惑菩提性了。
由此計度。死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第六外道。立五陰中。死後有相。心顛倒論。
「由此計度」:由前邊色、受、想、行這四陰,四四變成十六相,他這樣計度,就說「死後有故」:死後是有形相的。「墮落外道」:所以他就墮落到外道裡頭了,「惑菩提性」:也是迷惑了他本有的菩提覺性。
「是則名為第六外道」:這一種的人就給他取名字,叫第六種的外道。「立五陰中」:在這五陰裡頭,這說是五陰,實際上就是四陰,這只是舉五陰的名字。就在色、受、想、行裡邊,沒有識。「死後有相」:他說人死後還有形相的「心顛倒論」:這個心顛倒不正常,他立這種論。
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南無大智文殊師利菩薩南無大行普賢菩薩
南無大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩
南無大勢至菩薩摩訶薩
南無大願地藏王菩薩摩訶薩
南無清淨大海眾菩薩摩訶薩。
至誠頂禮一切見聞者共沾妙法,法喜充滿六時吉祥。
心開意解走向解脫成就佛果。
南無盡虛空遍法界過去現在未來一切諸佛菩薩一切尊法,
一切賢聖僧摩訶薩,感恩龍天護法護持正法,感恩一切覺悟者摩訶薩
願一切過去未來現在未覺悟的眾生、無論僧俗、男女、任何種族
種種有情六道眾生見聞聽聞心聞者
共同慚愧累世因貪嗔痴所犯的身口意而至誠慚愧後不更做
至誠祈願盡虛空法界一切正覺
慈悲威力加持萬源苦眾清淨自性離苦得樂究竟解脫
願以此功德,普及於一切.
我等與眾生,皆共成佛道