尊敬的諸位大德，諸位菩薩，大家好！我們今天繼續來學習《佛說盂蘭盆經》，我們昨天將流通分學習圓滿了，今天我們開始學習正宗分。正宗分也就是本經主要的內容，正宗分裡面可以分成三個大段。第一個大段是講目犍連尊者見到自己母親墮在餓鬼道，而且不能夠受用尊者的供養，因此悲號哭泣，跑回去向佛報告，所謂「目連悲泣陳情」。第二大段是講「如來廣示法要」，佛為他說明如何救度他母親的方法。第三大段是講「當機獲益脫苦」，是講他救度的方法，能夠獲得離苦得樂的利益。我們來看第一個段落「目連悲泣陳情」，先看經文：
【目連大叫。悲號涕泣。馳還白佛。具陳如此。】
目犍連尊者看到自己亡母在餓鬼道當中受這種劇苦，想要救她又救不了，用神通送去一缽飯，但是飯也變成了火炭，這是餓鬼業力招感。所以目犍連尊者非常的痛心，『大叫，悲號涕泣』，這都是痛心的樣子，跑回去向佛陳說這種情況。
我們來看蕅益大師的註解，「目連稱為神通第一，可以化刀杖為天華，翻大地而取地肥，震動世界，迴轉日月，皆不為難。今盡其神力孝思，竟無救於母難，所以大叫悲哀，急馳白佛。此則已為彈斥而作弄引，故知是大乘教門」。目犍連尊者，我們前面說到，他是佛諸大弟子裡面神通第一。這個神通力是常人難以想像的，蕅益大師舉出幾個例子，當然都是有經典根據。可以化刀杖為天華，那些兵器打過來的時候，可以把它變成天花，不會被傷害。把大地能夠深挖進去，翻出地肥，地肥就是我們講的營養的這些成分，就像奶製品、像酥酪這一類的，大地裡面的營養他能夠合成出來。一般酥酪、奶製品，那都是大地生的草，牛吃了草才能夠產出來，他直接就可以合成，我們說他的科學水平很高。
可以震動世界，這個世界是娑婆世界，三千大千世界。娑婆世界叫三千大千世界，這個三千大千是三個一千相乘，不是指三千而已，是一千乘上一千再乘一千，這就十個億，十億個單位世界。一個單位世界是多少？黃念祖老居士給我們講，這是等於一個銀河系，不是一個太陽系。過去我們總以為是個太陽系而已，不是太陽系，是銀河系。何以見得？因為經上講得很清楚，一個單位世界的中心是須彌山，日月都是圍繞著須彌山轉的。日月就是一個太陽系，太陽系圍著須彌山來轉，那我們想想，這個單位世界必定是銀河系。十億個銀河系構成娑婆世界，他都能夠震動，這個神通力不得了。他能夠迴轉日月，太陽一般是東起西落，月亮也是從東邊起西邊落，目犍連尊者能夠讓它倒過來，可以西起東落，這個對於目犍連尊者都不是難事。
可是現在對他母親，雖然他竭盡他的神通力，用至誠的孝思，他孝心非常的純，可是都沒有辦法救脫他母親的災難，連讓他母親吃一頓飯都辦不到。業力如山，神通第一的目犍連都無可奈何，所以就大叫，悲哀，急急忙忙跑去向佛稟告，把這個事情報告給佛。當然，佛其實早就知道了。目犍連尊者他只是證得小乘阿羅漢果，他的能力沒有辦法幫助他的母親，轉不動他母親的業力。這裡也蘊含著一個意思，是佛彈偏斥小。《法華經》上彈偏斥小，偏是偏真涅盤，指的是阿羅漢的小乘聖果，偏真涅盤；斥小是批評小乘，批評他們沒有發大乘度眾生的心，所以這個果位不高。從這裡我們也能看出本經不是小乘經，它也有像《法華經》那樣彈偏斥小的味道，所以這個教門是大乘教門。
我們繼續來看本經第二大段，第二大段是「如來廣示法要」，這一段分成「簡示」和「正示」，簡示就是簡單的說明，正示是正式的詳細的說明。我們先看簡示，它分為五小節，先看第一節經文：
【佛言。汝母罪根深結。】
這一節是講他母親罪根深重，蕅益大師解釋說，「身口所起惡業名罪，意地造業之本名根，長時積集名深，習性堅固、未易改革名結。如左手障缽，右手摶食，即其徵也」。這是佛回答目犍連尊者的話，說你母親『罪根深結』，所以你救不了。罪根深結四個字，什麼是罪？身口所造的惡業就叫罪，根是講意地上的，意地造業這就屬於根，身口的根在於意，意上造了，身口就跟著造。餓鬼道的業因是慳貪，是意地上的業，當然身口就有表現。長時積集名深，這個深是一點一點積累起來的，積小惡成大惡，由淺至深。天天都造作身口意的罪業，積集起來就不得了，那個業力之大，《大藏經》裡講「能敵須彌，能深巨海，能障聖道」。所以不可以輕忽小罪小惡，積少成多、積小成大，古人也講，惡不積不足以敗身。
最後講結，是習性堅固，未易改革，叫積習難改。這個業習積得太深太深，很難動搖，改不過來，古語有一句話所謂「江山易改，本性難移」，這一般是貶義的。這個本性其實不是本性，是習性，只是這個習性已經積累得太堅固了，好像都成了本性。經裡面描述他母親見到目犍連尊者送來的一缽美食，她的表現，你看她第一個反應，左手障缽，右手摶食。用左手隔著這個缽，為什麼？不讓別的鬼類來搶她的飯食，你看看，慳貪已經成為深重的積習，都非常自動的就反應出來。右手摶食，這是抓著，把飯抓成一團要往嘴裡塞，急急忙忙，迫不及待，這是貪婪到極處，這些樣子是身口的造作，是意地慳貪的作用。佛為什麼說他母親罪根深結，這是所以然。第二小節經文說到：
【非汝一人力所奈何。】
這還是佛的話，為我們顯明尊者力量薄弱。蕅益大師解釋說，「聲聞之人，但得心自在，未得法自在，故其神力，不能挽母定業。此正密寓彈斥之意也」。聲聞是小乘阿羅漢，小乘阿羅漢只是得到心自在，沒有得到法自在。心自在是他斷了見思煩惱，他自己證得了涅盤的妙樂，斷了我執，但是沒有斷法執，所以於法不得自在，這個神力也就有局限性。因為神力是我們人人本性具足的，不是從外得來的，不是你學來的，本性中本來具有，只是被我們的煩惱、執著、妄想這些障礙住，只要把這些煩惱斷除掉，神力自然現前。而且這個神力是無限的，真的是無所不知、無所不能。但是目犍連他這裡給我們示現的只得到了聲聞果位，只斷了見思煩惱，還沒有斷塵沙、無明兩種煩惱，沒有得法自在。所以他恢復了部分的神力，但是沒有全部恢復，有局限性，這種神力就沒有辦法挽救他母親的定業，幫不上忙。從這裡也暗暗給我們暗示，小乘法門不能度眾生，這是密寓彈斥之意。所以這部經不是小乘經，是佛勸我們由孝慈之心發起大乘度一切眾生的心，要仰賴十方三寶威神之力。當然首先我們自己要發起大乘之心，才能跟十方三寶感應道交，這樣才能夠挽救惡道里的苦難眾生。下面佛繼續給我們說：
【汝雖孝順。聲動天地。天神。地只。邪魔。外道。道士。四天王神亦不能奈何。】
所以不僅是目犍連尊者他救不了餓鬼道的眾生，任何的那些六道裡面的神靈，這裡舉出『天神』；『地只』，地只就是地神；『邪魔』是指魔王；『外道』，這是其他宗教裡面有神通力的這些人；『道士』，這是講道家也有神通；還有『四天王神』，這是天道裡面的天王，四天王是佛教裡面的護法神，他是住在四天王天，是忉利天王的四大將領。這些六道裡面的天神鬼神，都沒有辦法把惡道的眾生解救出來。
蕅益大師解釋說，「未入正位，總名為邪。雖併合三界中一切神通之力，猶不及目連一人之力。今先簡目連，次簡天神等者，一往約多少簡之，正欲顯眾僧之力大也」。這裡講到邪魔，邪這個字，什麼叫邪？沒有入到正位都叫邪。什麼是正位？正覺之位就叫正位。也就是說，還沒有證得小乘阿羅漢都叫邪。邪不是專門貶斥那些妖魔鬼怪才叫邪，我們自己沒取得正覺，也還屬於在邪道里。為什麼？因為有執著，有錯誤的見解、錯誤的思想，對宇宙人生真相不能正確明了。所以這個邪是廣義的，要改邪歸正，那是斷見思煩惱，證得阿羅漢果，他的知見才完全正確。佛告訴我們，沒有證得阿羅漢果之前不可以相信自己的意思，為什麼？自己的意思是邪知邪見，帶著見思煩惱的知見。
所以應該怎麼樣？放下自己的知見，隨順如來的教誨。三界當中，這一切六道眾生，他們的神通力加總在一起都趕不上目犍連尊者一人。你看看，目犍連尊者的神力真叫不可思議，超過三界所有的神通力的總和，這個了不得。所以當然那些天神、地神、邪魔、外道、道士、四天王神，這些神力加在一起更無法解救目犍連母親的業力，目連尊者都不行，那其他的更不談了。這是用目連尊者先講，然後接著講這些天神等，只是重複的來做一個陪襯。陪襯什麼？證明十方眾僧之力，要靠三寶威神之力才能解救目連的母親，顯出三寶威力不可思議。底下我們看佛繼續為我們說明：
【當須十方眾僧威神之力乃得解脫。】
蕅益大師解釋說，「十方，則不同目連之惟一人；眾僧，則不同天神等之非聖侶。所以威神不可思議，能令深結之罪根從此可解脫也」。這裡講的十方是遍法界虛空界，當然就不是目犍連尊者一個人的力量。眾僧裡面，裡頭當然都是有聖賢僧，聖賢有小乘聖、有大乘聖，甚至有法身如來應化在僧團裡面，這些屬於聖侶。前面講的天神等都不是聖侶，他不是聖賢，還是凡夫。要靠聖人的神力，而且不能靠一個人，目犍連尊者也是聖人，可是一個人還不夠，要十方眾聖賢僧，這樣的威神才真正不可思議，可以令他母親深結的罪根得到解脫，也就是幫助他母親消除業障。
「僧者梵語，具雲僧伽，此翻和合眾」。僧的意思，這個字是梵文，梵文原文是僧伽，簡稱僧，中國的意思是和合眾。什麼叫和合？眾是團體，它是和合的團體。「和合有二義，一者理合，謂同證擇滅無為；二者事和，謂戒和同修、見和同解、利和同均、身和同住、口和無諍、意和同悅，四人乃至無數，名之為僧」。所以和合的意思有兩層意思，從理上講叫理合，是同證擇滅無為。擇就是揀擇，是選擇的意思，滅是寂滅，又叫做涅盤，所以擇滅無為就是用真實智慧來選擇佛法，修成涅盤無為之果，這叫擇滅無為。證得了擇滅無為，這就是聖人；大家都一起證得擇滅無為，這個團體叫聖賢僧。這在理上來講是很高的，他這和合眾是指聖賢僧。
從事上講，也就是具體事相上是什麼樣子的？就是六和敬。戒和同修，戒是講戒律，也就是規矩。一個團體不能沒有規矩，大家共同遵守這個規矩，才能和睦。戒包括佛明確制定的戒法，廣義的也包括佛所說的一切教誨，當然更廣義的來講，還包括國家社會一切規章、制度、禮法、道德、禮儀等等，我們要跟社會人群相處，處得和睦，必須遵守國家社會的制度禮法。這是講戒和同修。見和同解，見是見解，大家見解要相同，有同一個修學的目標，同一個方向，知見相同，這才能夠和睦。往往知見不相同，大家各執己見，就會破壞團體的和睦。所以我們希望團體要和合，怎麼做？要把自己的知見放下，大家都放下自己的知見，沒有知見，這就和了，見和同解就做到了；你要有自己的知見，絕對做不到見和同解。放下自己的知見，那不是什麼想法都沒有，像個木頭人了？不是，是放下自己知見以後，要隨順佛的知見，佛是怎麼教導我們的，我們就怎麼做，這個時候就能做到見和同解。
利和同均，利是利養，大家的享受要平等，要平均分配，不能你多我少，有彼此、有分別，這就會產生矛盾。所以佛的僧團裡面要求是一律平等，大家自己的東西只能有三衣一缽，這是你自己私人的財產，不能超過三衣一缽，多出來的一定歸僧團。大家每天出去乞食，乞回來的食物大家要合在一起，把它放在一起，攪拌起來，然後再分開來，一人一份。佛當年常隨弟子有一千二百五十五人，他們每個人出去托缽，乞回來的飯食大家混在一起，所以有一句話講「一缽千家飯」，確實如此，這說明利和同均。所以佛當年就已經做到共產，共產主義早在三千年前佛陀時代就已經實現了。
身和同住、口和無諍、意和同悅，這是講身口意要和合。身住在一起要互相的幫助、照顧，一人有困難，全部僧團的人都來幫助。口和無諍，口業清淨，不能夠批評別人，不能夠爭吵，大家都要忍讓、禮讓，在僧團裡面絕對沒有為個人利益的事情有爭執，所以僧團裡面的人都是高度覺悟，能做到和合。意和同悅，大家都能夠生歡喜，法喜充滿。
六和敬真正做到了，這個團體只要有四個人以上乃至無數人，都叫做僧團。佛法裡面講，一個地方如果有僧團的出現，這個地方不遭難，為什麼？因為僧團所在之處有龍天護法保佑這個地方，這是這個地方眾生的福報。在佛法裡面，真正要恢復、復興佛教，最重要的是建立僧團，果然有四個人以上，大家一起發心修六和敬，當然同證擇滅無為。我們這一生很難做到，但是從事上我們能修六和敬，這個是很有可能的，只要肯去做，放下自己的分別執著，為了復興佛法，舍小求大，佛法振興就指日可待。
下面又說，「今言眾僧，即是華梵合舉，亦是以眾表數，以僧表德也。具理事二和，名真實僧；但具事和，名清淨僧」。這裡所說的眾僧，僧其實本來就有眾的意思，就有團體的意思，所以這裡叫做華梵合舉。眾是華文（中文），團體的意思就叫眾，僧是梵文，兩個合起來叫眾僧。眾是在數目上表示，佛在這裡說的十方眾僧，這個數目是無量無邊的，盡法界虛空界一切的出家人組成這個和合的法界僧團。所以僧就表示德，德在理上講同證擇滅無為，在事上講修六和敬。如果能夠在理上和事上兩種和合都做到，既能證擇滅無為，也就是證得涅盤果，證阿羅漢了；又能夠修六和敬，當然證得了阿羅漢必定能修六和敬，佛當年的僧團就是這樣理事二和的僧團，這個僧團叫真實僧。真實，那是在理上決定是聖賢僧。如果理和做不到，雖然還是凡夫，但是在事上能做到六和敬，我們就可以做到，這叫清淨僧。僧不一定專指出家人，也包括在家人在內，只要有四個人以上，大家都是這樣修六和敬的，遵依佛陀教誨來一起修學、一起生活，這個團體也叫清淨僧。
「真實僧寶，能令勝義正法久住不滅；清淨僧寶，能令世俗正法久住不滅」。能夠同具理事二和，這些聖賢人的六和團體是真實的僧寶。寶是比喻寶貴，這樣的團體太寶貴了，能夠令勝義正法久住不滅。這裡提到的勝義正法是指能夠修聖道，證得無漏，也就是至少斷見思煩惱，這種正法叫勝義正法。因為法賴僧傳，正法的住持要靠僧寶，孔子也說「人能弘道，非道弘人」，一個法的法運不是在法本身，是在修學這個法門的人。如果真正能夠證阿羅漢，這些人屬於真實僧，他們就能夠住持勝義正法；如果這些人不在了，勝義正法也就沒有了。
清淨僧寶，是講雖然僧團裡面的人還是凡夫，還沒有證得阿羅漢，可是能在事上修六和敬，就能令世俗正法久住不滅。世俗正法就講這些經典，經典所說的這些名相、文句，這些文句裡面所含的義理，是世俗正法。經典如何能夠發揚光大？要靠修行人把經典裡面所說的意思演出來，清淨僧就是把經典所說的表演出來，所謂「學為人師，行為世范」。真有這麼一個和合僧團，雖然還是凡夫僧，但是也了不起，也能令正法久住不滅，至少大家都能夠相信經典所說的話，因為什麼？看到有好的榜樣。所以，我們今天希望要紹隆佛種，弘法利生，雖然做不到這一生證得無漏，擇滅無為證不到，至少我們要發心一定要隨順佛陀教誨，認認真真的把經教裡面的教誨落實到自己的言行生活，與人相處修六和敬。果然是真修行人，就能住持正法。
蕅益大師下面又說，「故律藏雲，下至有五人持律者，和契約住在世間，是名正法不滅」。蕅益大師對律藏非常有研究，他引律典所說，下至有五人持律者，倘若有五個人持戒，這個戒律對出家人而言是比丘戒，或者再往下一點沙彌戒。這五個人能夠嚴持戒律，戒律裡面規定我們做的我們就做，規定我們不能做的絕對不做，這五個人組成的團體，他們能夠互相修六和敬，和契約住在世間，這就是清淨僧團，它就能夠令正法不滅。假如連這五個人都沒有，正法就要衰亡了。
我們講法運分正法時代、像法時代、末法時代，這三個階段怎麼分？這就是分的標準。正法時代裡面，你看佛在世時，有真正的僧團住世，這些僧團都是聖賢僧，跟佛常隨的一千二百五十五人統統都是大阿羅漢，令勝義正法不滅，每一個僧團里的人都是嚴持戒律的；到像法時代，慢慢持戒之風就在衰減，但是還像個樣子，叫像法時代；到末法時代就不怎麼像樣子了。所以蕅益大師當年，他一生就希望能夠找到五個人一起持比丘戒，和合而住，他說只有這樣才能夠振興佛法，可是老人家一直到晚年都沒有辦法實現他的願望；也就是說，連五人持律和合而住這樣的團體都找不到。所以到最後他只好萬緣放下求生淨土，自己把比丘戒都退掉，僅稱自己叫菩薩戒沙彌，不敢稱比丘。
他老人家說，南宋以後就沒有比丘。因為比丘要得戒，必須要五比丘給他授戒，所以連比丘都沒有了（南宋以後就沒有了），自己怎麼能得比丘戒？蕅益大師他說，末法時代要得戒，唯有靠什麼？靠修占察輪相法，也就是求地藏菩薩感應，給他證明有沒有得戒。他早年修這個輪相法只得到菩薩戒沙彌，他沒得到比丘；也就是說，他那時候得了沙彌戒、菩薩戒，沒有得到比丘戒，所以他老人家實事求是，自己不稱比丘。他的弟子成時法師只稱自己叫出家優婆塞，優婆塞是持五戒，像在家居士持五戒。他自己看到老師都不稱比丘，只稱沙彌，他自己連沙彌都不敢稱，只是稱自己出家的居士，持五戒的人。我們現在在末法時代，又晚了蕅益大師四百年，想要振興佛法，必須要嚴持戒律，真的，只要把五戒能做到，大家和合而住，這正法就有希望，所以我們要發心。
下面說，「當知佛滅度後，佛法命脈全寄於僧，供僧即為普供三寶，所以威神特尊也」。佛不在世了，佛法命脈由誰來承擔？由僧團來承擔，法賴僧傳，所以我們能夠供養眾僧就等於供養三寶。這裡的僧專門指是出家人，佛法僧三寶，出家人是住持僧寶，也代表三寶，供養眾僧就有不可思議功德。仰賴十方眾僧之力，這種威神就特別的尊大，能夠普度眾生。現在時間到了，我們暫時先休息一下。謝謝大家。
尊敬的諸位大德，諸位菩薩，大家好！我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》。正宗分裡面，我們來看第二個大段「如來廣釋法要」，第一小段「簡示」，第五節經文，這是佛對目犍連所說的話：
【吾今當說救濟之法。令一切難皆離憂苦。】
這節經文是「許以救方」，這是佛應允，告訴目犍連如何救濟他母親的方法；不僅可以救濟他母親，也能夠幫助一切苦難的眾生得到救濟。蕅益大師解釋說，「已知僧有威神，未審如何感格。故須說上合之法，以成悲仰，則感應道交，方獲濟度」。佛剛才為目犍連尊者說明，靠他一個人的力量不足以救濟他母親，必須仰靠十方眾僧的威神之力，所以這裡目連尊者已經知道了。只知道眾僧有威神之力，可是還不知道怎麼樣去感格，我怎麼樣才能夠藉助到十方眾僧之力？因此，佛在這裡就應允，就是答應說如何來救濟，怎麼樣來感格。
上合之法，以成悲仰，這個意思出自於《楞嚴經》。《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》裡面講到，觀世音菩薩得到耳根圓通。就能得到「上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」。對上，他能夠跟十方諸佛的本妙覺心，就是真心相合，這真正是和合，跟諸佛如來和合，跟諸佛如來同一種慈力。諸佛如來無緣大慈，同體大悲，救度一切眾生，現在他能和合，這種境界就是成佛的境界。下合一切六道眾生，跟眾生和合，跟眾生同一悲仰。眾生苦，祈求諸佛救度，這種祈求的心，我們也能夠完全的與之和合，同一種悲仰。悲是悲苦，仰是仰賴，仰求諸佛菩薩救度。這是世尊對目連尊者也要講這種上合之法，就是與十方諸佛、與十方三寶和合，這種救濟之法幫助一切眾生離苦得樂，這叫感應道交。上合諸佛真心，下合眾生的悲苦，這樣才令眾生獲得濟度，就是救濟和度脫，當然也必定能使他母親得到救濟和度脫。
底下解釋，「一切者，約人則遍利塵沙，不獨目連之母。約法則永拔二死，不但餓鬼之殃」。佛在這裡講『令一切難皆離憂苦』，「一切」有兩層意思。一個是對人而言，不僅包括目連尊者的母親，還包括塵沙國度裡頭一切眾生，也就是遍法界虛空界一切眾生，這是一切的意思，都是救濟的對象，這是指人而言；第二種是指法而言，是永拔二死，不僅是度餓鬼，只是把餓鬼超生到天上，不只這個。「二死」是兩種生死，第一種是分段生死，六道凡夫都有分段生死，他有生老病死，總會有這種階段；出了六道，證得阿羅漢果，還有變易生死，分段生死沒有了，還有變易生死。十法界裡的眾生，包括四聖法界裡頭的聖人，都有變易生死沒有拔除，也是如來救濟的對象。所以這個「一切」涵蓋的意思很圓滿，一直要幫助一切眾生圓成佛道，這個救濟之法方得圓滿。所以這個哪裡是小乘經？真是大乘。
「皆離憂苦」，憂和苦是兩個意思，蕅益大師為我們分別做介紹，他從三個方面來介紹。「憂苦者，意受名憂，身受名苦」。這是第一個方面。這從意上所感受的，就是我們心靈的感受，那是屬於憂，從身體上的感受來講，這是屬於苦。餓鬼道，身受飢餓之苦，意受煩惱之煎熬，他憂。一切眾生都有這種憂苦，六道眾生這個憂苦都有，只是程度不同。如果把憂苦都斷除了，這種受就叫舍受。意上來講他有憂喜的受，身的受有苦樂，憂對喜是相對的，苦對樂兩個相對，憂喜和苦樂，這兩對感受都斷除了，這叫舍受。三界裡面的色界、無色界的眾生，他們也有舍受，可是他不能長久，壽命到了他又有憂苦，所以六道眾生都擺脫不了憂苦的感受。真正擺脫了，這叫三昧，三昧叫正受，正常的享受。有憂苦乃至喜樂，這都是不正常的享受。
第二個方面講，「懼於後果名憂，嬰於現報名苦」。憂是擔心未來，恐懼害怕未來有苦果，那是什麼？因為造了苦因，造了惡的因，將來必有惡報，而且這惡報不知道什麼時候才報盡，這是足以令人堪憂。嬰於現報，嬰就是遭受的意思，現前遭受到報應了，像目犍連母親她現前就受到餓鬼這種飢餓之苦。這是從時間上講，一個講後來的，一個講現在的。
第三個方面，「濟拔無術名憂，痛若切膚名苦」。如果我們沒辦法拔濟眾生，像目犍連尊者雖然有很大的神通，但是對他母親，沒有辦法把他母親解救出來，使盡渾身解數都無可奈何，這是憂。看到母親的那種痛苦，孝子感同身受，如同自己切膚之痛，就像刀割一樣的痛苦，所以哀號哭泣。所以這從三個層面解釋憂苦，解釋得相當好。
如何來使眾生離憂苦？「法門一唱，當使皆得遠離」。佛為我們開示救濟之法，這救濟的方法、法門一說出來，大眾依教奉行便得利益，即能使所有的憂苦都得到遠離了，這是如來對我們的深恩大德。這一小段「簡示」，簡單的給我們說明如來所宣說的救濟之法，這可以說是一個引導，前言。下面是「正示」，正式說明這救濟之法究竟是什麼。這一段又分為兩個小段，第一是「教孝子獻供之法」，這段比較長；第二小段是「教眾僧受供之儀」，用什麼樣的禮儀、儀軌。我們先看第一個段落「教孝子獻供之法」，分為五個小節，第一個從時間上說，「定勝時」，請看經文：
【佛告目連。十方眾僧於七月十五日僧自恣時。】
看到這裡，這裡是給我們講出救濟的時間。「七月十五者，前三月夏安居，從四月十六受，今九旬期滿，將事遊行。故眾僧和合，同受自恣」。為什麼要選擇七月十五日來做為救濟之日？佛告訴我們，這裡講『佛告目連』，對目連尊者所說也就是對我們說的，目連尊者是我們代表。『十方眾僧』，當然這就不僅包括我們現前地球上的僧團，也包括遍法界虛空界的僧團。在七月十五，這是指農曆的七月十五這一天，之前是三個月結夏安居。因為這三個月當中是屬於夏天，叫結夏。這段時間做什麼？安居，安居是這些出家人、修行人在一起認真的修行，用功辦道，提升自己。從四月十六（這是農曆）開始安居，到三個月九旬，就是九十天期滿。安居過後，僧團每一位大德高僧都要出外游化，度化眾生。所以在七月十五日這天，等於說大家做最後一個團聚。團聚是做什麼？眾僧和合，同受自恣，在這一天做自恣活動，這一天過後，大家又有新的境界，有更深的功夫，又出去度化眾生。每年四月十六又回到同一個地方結夏安居。佛當年在世的時候就已經有這個制度，這個制度說實在話非常好，等於出去代佛說法的這一類大弟子，他們能夠再回到佛身邊做再教育，這時佛又能夠幫助弟子們提升。所以不能夠老在外面講經說法，要適當的時候還要回來安居，進修。
我感覺到，確實，對弘法的人這個制度非常的重要，不僅說一年這一段時間要進修，其實每弘法一段時間都應該有進修的時期和親近老師的時期。前不久，我就到台灣去跟我們師父上人住了五天，在他老人家身邊，我們一起同吃，一起起居。我在老人家會下，在他面對面坐著來聽經，就感覺到師父對我的加持力特彆強。因為親近師父比在外面自己這麼樣聽光碟要強，為什麼？因為這時候在師父身邊那恭敬心特彆強，印光大師講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，所以在師父老人家身邊，這誠敬的心就比較容易生出來，所以感受到提升還是比較大的。常常有這種親近師長的機會，對自己道業長進會大有裨益，這個也就是安居的意義所在。
三月安居期滿，這些弟子們又出外，各人弘化一方。在走的時候，因為這三個月當中有不少證果的，不少得到殊勝成就的弟子，還有一些可能還沒有證果，他就歡迎大眾對他提出批評改進的意見，這叫自恣，這個制度也是特別好。你看儒家裡面也講，朋友之間都應該互相規過、勸諫，這是真正的友直、友諒，這是真正直的朋友。《弟子規》也講「過不規，道兩虧」，朋友之間互相見到了過失，應該指出來，如果沒有能夠指出來，不能幫助朋友提升，這也是對不起朋友。當然提出批評改進的意見要注意形式和方法，應該私下裡單獨跟他勸諫，不應該在大庭廣眾下，這樣也會讓這個朋友面子放不下，凡夫都會有這種面子；而且也不利於他弘法利生，因為在大庭廣眾下批評他，會讓大眾對他失去信心，這既不能夠讓他很順利改過，又把這個法緣破壞了，這就不恰當，所以批評一定是私下裡的。但是佛在這一天，在僧團裡面，他允許僧團內部的弟子們互相公開的批評，這個叫自恣。就是你隨便批評，這一天批評都沒有過失，而且接受批評的人也絕對不能夠生起對對方的不滿，都要虛心的接受意見，有則改之，無則嘉勉。
自恣，蕅益大師解釋說，「言自恣者，梵語缽刺婆刺拏」，譯成中文的意思就是隨意，「即是隨他」，又是隨他的意思，隨便他來批評，就這個意思，叫自恣。宗密大師在《佛說盂蘭盆經疏》裡面說，其實自恣有三天，不僅是七月十五這天，其實十四、十五、十六三天都屬於自恣日，所以這只是舉中間十五這天而已。蕅益大師解釋說，「受自恣已，名為安居事訖，從此各任東西。今此日中，乃大眾和合，互相勉勵，遵崇道業，改過遷善之日，故名勝時」。所以這一天七月十五自恣日，是勝時，很殊勝的日子，因為大眾受到自恣之後，接受了批評，也就改過自新，三月安居也就圓滿了。從此，就從那天起，大家就各分東西，到跟自己有緣的地方去弘法。在這一天，就是七月十五，大眾和合，為什麼？什麼話都能說，大家完全是一片和諧。所以互相之間都是同修道友來勉勵，大家都能遵崇道業，為了復興佛法，互相幫助。每個人自己改過遷善，斷惡修善，互相感恩，「您給我提出很好的批評意見，我一定接受，一定要把它改正過來」。這一天確實佛也特別歡喜，《弟子規》也講「兄弟睦，孝在中」，父母最喜歡的是看到兒女互相和睦，互相敬愛，佛、老師當然也是，最喜歡的就是看到自己的學生、弟子能夠團結和睦，互相勉勵，互相幫助，所以是佛歡喜日，這天叫勝時。所以佛選這一天是因為是僧團一年中最和睦的日子，你在這個日子裡頭供養眾僧功德就特別大。第二小節，我們來看經文：
【當為七世父母及現在父母厄難中者。】
這節是「發勝意」。蕅益大師解釋說，「所為之人，不止一生，厄難之苦，通於存沒。發心等濟，故名勝意」。這節蕅益大師判作「發勝意」，為什麼叫勝意？因為佛在這裡告訴我們救濟之法，不僅是對一個人的，幫助的父母可以幫助七世的父母，不僅是現在父母，也幫助除了父母以外其他現在厄難中人。厄難的苦，就是受到了這種災難，這種苦既涵蓋了現生的，也涵蓋了過世了的這些人，所以這是冥陽兩利的救濟之法。救濟別人當然也是救濟自己，為別人做功德，自己得的功德更大。《地藏經》裡面就告訴我們，我們如果為亡者做超度，七分功德自己得六分，這個亡者只得一分，所以自己得的功德更大。我們能夠發起大心平等的救濟一切眾生，這裡『七世父母』是指過去的往昔世中的眾生；『現在父母厄難中者』是現在的。就是不止一生的，是生生世世的父母都涵蓋在內；在橫面上來講，也包括現在受厄難的一切眾生平等救濟。能發起這種心，這叫發勝意，殊勝的意念，這是大乘意念。
「然七世之言，且就凡夫心量羸劣，略言之耳」。這裡佛只講七世，為什麼只講七世？因為這部經是在阿含時裡頭講的，聽經的人多半心量還是很小的凡夫，是佛初期講法的階段。凡夫心量羸劣，羸就是弱，劣就是差，也就是很狹小，心力很微弱，他不敢發出大心，所以講七世對他們已經很足夠了。實在講，佛所希望我們做的哪裡只是超度七世父母而已？應該超度無量劫來生生世世一切父母、一切冤親債主、有緣眾生，過去現在都要超度，空間上講是十方無量世界的眾生都是我們超度的對象，應該發起這個大心。
「若深信勝田，廣修勝供，發於增上最勝之心，當知塵點劫前生身父母、六親眷屬，皆可同出苦輪，方名一切難皆離憂苦也」。在這裡蕅益大師幫助我們擴大心量，如果我們能深信勝田，這個田是福田，勝田是最殊勝的福田，是什麼？是十方眾僧，也就是十方三寶，這是最殊勝的福田。我們能夠相信，我們能夠去修行，修什麼？勝供，供養福田僧，仰賴三寶威神之力。發於增上最勝之心，增上最勝之心就是最廣大、最殊勝、最圓滿的這種發心，也就是像地藏菩薩那樣發起度盡一切眾生的心，眾生未盡誓不成佛，這是菩薩最勝之心。果然能發起這種心去修殊勝的供養，這個功德就無量無邊，不可說不可說塵點劫前的生身父母都要度盡。塵點劫是比喻這個數字廣大不可思議，像這個世界裡頭的微塵數這麼多劫。用我們現在的語言講基本粒子，你說我們這個世界裡有多少基本粒子？原子還不是基本粒子，你說有多少個原子？這人體上多少個原子這個數目我們都想像不出來，那是整個娑婆世界十億個銀河系所有的基本粒子，這樣的數目這麼多的劫。一劫時間漫長，一個大劫相當於十二點七億年，這我們算過的。這麼多劫數裡頭生生世世的父母，包括六親眷屬，都共同脫離苦海，苦輪是指六道輪迴。所以我們能發起這個廣大心供養十方三寶，這個功德就能夠超度過去一切父母眷屬，這才能稱為一切難皆離憂苦，否則說不上度一切難。所以這裡講到的發大心最重要，心量發得大，你的功德就大；心量小，功德也小。主要不是看你那個事，你同是修事上的供養，但是發心不一樣，心量大小不同，心量大，得到的功德就非常懸殊。底下我們來看下一節經文，講「設勝供」：
【具飯。百味五果。汲灌盆器。香油錠燭。床敷臥具。盡世甘美以著盆中。供養十方大德眾僧。】
這是教我們要設供養。這個供叫勝供，殊勝的供養，因為供的是十方福田僧，而且我們是要發增上最勝之心修這個供養，所以這個是勝供。「具飯二字，總標設供也」。這就是總說，具飯就是用飯食、飲食，當然也包括器具，底下講的『香油錠燭、床敷臥具』等來設供。「百味，極言其味之多，謂飯餅麨酥酪醍醐等」。百味飲食，百字是虛指，講這個數目很多，味道很多，叫百味。當然就是設供的菜式很豐盛。這裡舉出幾例，有飯，有餅，麨就是炒粉，酥酪醍醐這是屬於奶製品，等等都用來供養。當然這裡要記住，不要用肉食供養，因為用肉食那是殺生來的，那個不僅沒有功德，反而是造殺業。這裡也不要用蔥蒜等葷食供養，所謂五葷，蔥、蒜、大蒜、韭菜、洋蔥這類的都屬於葷，因為它的味道不好。以素食來供養。「五果，謂根莖葉華果」，這個就很明顯了，不用多講述，就是各種各類的瓜果蔬菜。
「汲灌盆器，謂澡手洗足沐浴之具，皆須清淨」。這些器具包括什麼？洗手用的、洗腳用的、沐浴用的這些盆、桶等等，這些都可以用來供養，但是這些必須要清淨之具。這個清淨，當然最重要我們要用清淨心來供養，這些器具本身也要乾淨，應該是拿沒有用過的，新的器具。供佛的器具不要用作自己使用，應該專門拿來供佛，譬如說那些碗碟自己吃飯用過的，那就不要用來供佛了，應該用新的，這才是真正清淨。以事來表心，人有這種恭敬至誠的心，他自然就能夠在事上做得清淨。
「香可焚熏」，我們可以上香。「油可塗足」，油，有些是像我們現在講的塗在腳上的、身上的這些都屬於油。「錠」就是燈，「有足曰錠，無足曰鐙，鐙與燈同。故然燈佛，或翻為錠光佛，以義同故」。錠就是燈的意思，古代的燈，當然一般都是點蠟燭用的燈，通常有腳的就叫錠，有燈架；沒有燈足的，沒有燈腳架的那個叫燈。所以這個錠和燈古時候意思是一樣的，這裡說燃燈古佛也翻譯稱為定光古佛，這個意思就是一樣的。這前面講到的「床敷臥具」，就是用來給出家人休息用的這些床、被褥等等。
「盡世甘美，以著盆中者。重申奉盆設供之意」。用世間所有的甘美飲食放到這個盆里，這個盆就叫盂蘭盆。這是再次給我們說明，用這些器皿來設供，供養十方大德眾僧。「甘美，止是百味五果。言盡世者，富則羅天下之珍奇，貧乃竭一人之力量，惟誠惟懇，無惜無慳」。這是很重要的心態，盡世甘美，要看每個人的家境，如果是家裡富足，你可以拿出自己的珍奇寶物來供養；如果家裡貧窮，也行，你就盡力，竭自己一人之力量，你能供多少就供多少，關鍵要有誠懇之心，不能有任何的捨不得。惜和慳就是捨不得，你捨不得，反而破壞你的功德，功德就不圓滿。所以應該以至誠恭敬的心，不供則已，要供就用至誠恭敬心來供，圓滿這種功德。
「盆者，即種種如法清淨碗缽，或百或千，乃至無數，羅列供養，總名為盆，是所謂盂蘭盆也」。盆就是指各種裝飲食的器具，這如法的清淨碗缽，剛才又提到要用乾淨的。另外這些碗缽是自己正當的職業、正當的收入所得到的、買來的，不是你偷來的、搶來的，那就不是如法清淨碗缽了。所以要用淨財布施，來路是清淨的，佛門裡不接受不淨之財，不淨的供養這不僅沒有功德，反而讓福報也會折損。這些碗缽，或百或千，乃至無數，看你的需要，可以有多少供多少。羅列供養，真正的莊嚴的盂蘭盆法會，擺的很多這些供具很多飲食，這些器具都叫盆，也就是前面所說的盂蘭盆。所以它不是說只是一個盆，它有很多很多。有的人他誤會，盂蘭盆會，就拿一個大的盆，裡頭堆滿了飲食，這個就不如法，它是很多種不同的。下來我們來看第四小節的經文，是「贊勝田」。
【當此之日。一切聖眾或在山間禪定。或得四道果。或在樹下經行。或六通自在。教化聲聞。緣覺。或十地菩薩大人。權現比丘。在大眾中。皆同一心。受缽和羅飯。具清淨戒聖眾之道。其德汪洋。】
這是佛為我們讚嘆供養勝田，稱讚這些聖眾。「當此之日者，正明七月十五上善聚會之勝時也」。這是從時間上講，蕅益大師告訴我們，這一天正是七月十五，諸上善人俱會一處，這一天都是清淨眾僧他們聚會。「一切聖眾，德本汪洋。但此日之前，各自安居，此日之後，遊行無定。惟茲嘉會，海會雲集，倍覺殊勝也」。一切的聖眾，這是指聖賢僧，他們本來德行就是非常的高廣。汪洋是比喻，像海一樣的深廣，厚德。這一天，就是七月十五這天之前，大家都在安居，這一天之後大家又游化四方了，只有這一天稱為嘉會，大家會聚在一起，海會雲集，所以更覺得殊勝。這些聖眾『或在山間禪定』，『或在樹下經行』，蕅益大師說「山間樹下，略舉其所依，足顯頭陀勝處」。他們修苦行，在山間樹下修頭陀之行，頭陀行就是苦行，以苦為師。「禪定經行，略明其修相，足顯精進勝功」。他們修禪定在哪裡修？山間樹下修，或者經行，像念佛，他們經行念佛，這是修行的相，修行的樣子很精進，所以他們有勝功。
「得四道果者，斷分別煩惱，證須陀洹，名見道」。四道果，第一種是斷了分別煩惱，也就是斷了見惑，證須陀洹，也稱為見道。再「斷欲界俱生煩惱六品，證斯陀含」，欲界思惑八十一品，這裡斷了六品，證得二果，叫斯陀含。「更斷下三品盡，證阿那含，名修道」。再斷三品，也就是九品斷盡了，這是證得三果阿那含，也稱為修道。「斷色無色界七十二品俱生煩惱皆盡，證阿羅漢，名無學道，自利成就也」。四果阿羅漢再斷七十二品思惑，也就是八十一品思惑也斷盡了。前面初果須陀洹斷了八十八品見惑，這裡八十一品的思惑叫俱生煩惱，全部斷盡，出了三界，證阿羅漢，叫無學道。無學是沒有什麼再學的，畢業了，自利成就，這屬於四道果的意思。今天時間到了，我們先講到此地，這節經文還沒講完，明天我們繼續學習。有講得不妥之處，請諸位大德多多批評指正。謝謝大家。
資料恭摘:儒釋道多元文化教育網落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告鍾茂森博士主講（第五集）2009/9/6中國雲南晚晴軒檔名：57-005-0005