六道眾生都擺脫不了憂苦的感受，不論有憂苦還是有喜樂，凡是兩邊相對待的，都是不正常的享受。不正常太久了，自己不知道自己不正常，還以為正常。把相對待的兩邊擺脫了叫「三昧」，三昧叫「正受」，正常的享受。
如何使眾生離憂苦?「法門一唱，當使皆得遠離。」佛把救濟的法門一說出來，大眾依教奉行便得利益，即能使所有的憂苦都遠離，這是如來的深恩大德。
這一小段「簡示」，簡單的說明如來所宣說的救濟之法，實際上就是一小段前言。
下面正式說明佛陀教導孝子獻供的具體方法，以求修集極大的福德，叫做正示。
說到「福德」，到底什麼叫做「福德」?「福德」是一種緣起的法，由時間、發心、供養境、供養具等多方面的因素聚合而顯現。
佛陀告訴我們，修極大福德的方法，就是在因緣的各方面力求廣大，如果能在殊勝的時間、發殊勝的心、依靠殊勝的僧眾福田、供養殊勝的供物，以這樣殊勝的緣起必然能獲得殊勝的福德。
接下來講科判的丙二。
丙二、正示二：
正示的開示具體方法。又分兩部分。
丁一、教孝子獻供之法
丁二、教眾僧受供之儀
丁一、教孝子獻供之法五：
教孝子獻供之法這一部分可以分成五小節。
戊一、定勝時
戊二、發勝意
戊三、設勝供
戊四、贊勝田
戊五、獲勝益
請看戊一。
戊一、定勝時
確實一個特別殊勝的時間。
[佛告目連：十方眾僧，七月十五日僧自恣時。]
僧自恣時，是指夏安居的圓滿日。依佛制，每年從四月十六開始到七月十五，前安居圓滿。這一天，僧行自恣法，就是僧眾集於一堂，互相指出各自所犯的過失，在大眾中發露懺悔而得清淨，自生喜悅。安居過後，僧團每一位大德高僧都要出外游化，度化眾生，第二年再於四月十六日結夏安居。
由於這一天，僧眾和合，互相勉勵，尊崇道業，改過遷善，容易成就出世聖果，佛見了非常歡喜，所以稱為佛歡喜日。《弟子規》也講「兄弟睦，孝在中」，父母最喜歡的是看到兒女互相和睦，互相敬愛，佛最喜歡的就是看到自己的弟子團結和睦，互相勉勵，互相幫助，所以佛歡喜，這天叫「勝時」，殊勝的時間。佛選這一天是因為是僧團一年中最和睦的日子，在這個日子裡供養眾僧功德就特別大。
宗密大師在《佛說盂蘭盆經疏》裡面說，自恣有三天，不僅是七月十五這天，其實十四、十五、十六三天都屬於自恣日，這裡只是舉中間十五這天而已。
「十方眾僧」，當然就不僅包括我們現前地球上的僧團，也包括遍法界虛空界的僧團。
戊二、發勝意
是指殊勝的發心。
請看經文：
「當為七世父母，及現在父母，厄難中者。」
「發勝意」，指發了殊勝的心。什麼殊勝的心呢?在這殊勝的吉日，應當發起借僧眾威力報答父母恩德的大心。也就是要懷著為救度苦難中的七世父母和現世父母的孝心來做供養。
本經提到的是「七世」，「七世」只是隨凡夫狹劣的心量講的，如果能夠深信僧眾是殊勝福田，發菩提心，廣修供養，那麼發心就不只是為了救度七世父母，而是為了救度恆沙劫來的父母、六親，使他們同出苦輪。我們要發這樣的心。
這裡蕅益大師回答了我們的疑問，是不是按照《盂蘭盆經》去做，最多只能救度「七世」父母，那「八世」父母乃至更久遠的父母怎麼辦呢?
蕅益大師解釋說：「所為之人，不止一生，厄難之苦，通於存沒。發心等濟，故名勝意。」
所要救濟的人，不是只有一生的，厄難的苦，既涵蓋了現生，也涵蓋了過世之後。對於這種種的厄難之苦，都發心平等救濟，所以要做殊勝的發心，也就是「勝意」。這是大乘意念。所以大乘法，主要是心量要大，心量大，一個是範圍包含的大，另一個是平等。
救濟別人當然也是救濟自己，為別人做功德，自己得的功德更大。《地藏經》告訴我們，如果為亡者做超度，七分功德自己得六分，亡者只得一分，所以自己得的功德更大。
「然七世之言，且就凡夫心量羸劣，略言之耳。」
這裡佛為什麼只講七世?因為這部經是在阿含時里講的，是佛初期講法的階段，聽經的人多半還是心量小的凡夫。凡夫心量「羸劣」，「羸」就是「弱」，「劣」就是差，心力很狹小，很微弱，不敢發出大心，講七世對他們已經很足夠了。實在講，佛怎麼會希望我們只是超度七世父母而已呢?佛念念都是幫助無量劫來，生生世世一切父母的，一切眾生都是無量劫來的父母，都是幫助的對象。
「若深信勝田，廣修勝供，發於增上最勝之心，當知塵點劫前生身父母、六親眷屬，皆可同出苦輪，方名一切難皆離憂苦也。」
蕅益大師囑咐我們一定要擴大心量。如果能「深信勝田」，「勝田」是指最殊勝的福田。什麼是最殊勝的福田呢?十方眾僧，也就是十方三寶是最殊勝的福田。我們能夠深信十方三寶，「廣修勝供」，廣泛地供養福田僧。
「增上最勝之心」就是最廣大、最殊勝、最圓滿的發心，像地藏菩薩那樣發起度盡一切眾生的心，眾生未盡誓不成佛，這是菩薩最勝之心。果然能「發於增上最勝之心」去修殊勝的供養，這個功德無量無邊，不可說不可說塵點劫前的生身父母都能度盡。一個大劫相當於十二點七億年，包括六親眷屬，都能共同脫離「苦輪」，是指脫離六道輪迴。這才能稱為「一切難皆離憂苦」。
所以發大心最重要，心量發得大，功德就大;心量小，功德也小。不能光看事，同樣是修事上的供養，心量大，得到的功德就非常懸殊。
戊三、設勝供
成辦殊勝的供養。
請看經文：
「具飯百味五果，汲灌盆器，香油錠燭，床敷臥具，盡世甘美，以著盆中，供養十方大德眾僧。」
成辦殊勝供養，要具備兩個條件：
一、供養具盡世甘美;
二、供養境廣大，普供十方眾僧。
供養具包括滋養身體的食物、焚熏的妙香、塗手腳的油、休息的臥具等等。
「具飯百味五果」，「具」是營辦;「飯」指食品，「具飯」二個字是總標。備辦了飯食、當然也包括器具，包括了底下講的「香油錠燭、床敷臥具」。
「百味」指種種美味，「百」字是虛指，意思是數目多，味道豐富，菜式豐盛。舉出幾例，有飯，有餅，有麨，就是炒粉，酥酪醍醐統指乳製品，這些都是可以用來設供的。當然不可以用肉食供養，也不可以用蔥蒜等葷食供養。
還可以用「五果」，指根、莖、葉、花、果，統指各種瓜果蔬菜。
「汲灌盆器」，「汲」是汲取，「灌」是倒，「汲灌盆器」，統指洗手用的、洗腳用的、沐浴用的這些盆、桶等等。
這些器具，「皆須清淨」，「清淨」二字，包含兩重意思：
第一這些器具本身要乾淨，應該拿沒有用過的，新的器具來設供。
第二，也是最重要的，要用清淨心來設供，具足兩種清淨，才是真正清淨。
以事來表心，因有至誠恭敬的心，自然能夠在事上做得清淨，心和事互為增上。
另外，可以供養「香」和「油」 ，香是可以「焚熏」的，也就是可以點起來的。「油可塗足」，油可以塗在腳上，身體上，防止乾裂。那時候，僧團的比丘們都是赤足的，需要一些可以塗腳塗身的油。
「錠」就是燈的意思，古代的燈，一般都是點蠟燭用的燈，通常有腳的叫「錠」，就是有燈架的，沒有燈架的叫「燈」。
所以錠和燈，古時候是一個意思，所以燃燈古佛也翻譯稱為定光古佛。
「盡世甘美」，把世間的好東西都拿來供養十方世界無量的大德僧眾。
有人疑惑：我條件差，做不到「盡世甘美」。蕅益大師說：「富則羅天下之珍奇，貧乃竭一人之力量，惟誠惟懇，無惜無慳。」可見「盡世甘美」是指盡到自己的心，儘自己的能力做。但是有條件多供，只供少少一點，或者能供好的卻供差的，就是心有慳貪。
又問：我只能供養現前幾個僧人，如何供養十方眾僧呢?
佛教給我們，供養時運心觀想就行了：這些供養物，我普供十方眾僧。自己供養的心量拓展開了，就能給父母種大福德。
這一段教我們設供養。這種供養叫「勝供」，殊勝的供養，因為供的是十方福田僧，而且我們要發增上最勝之心來修這個供養。
藕益大師說：「盡世甘美，以著盆中者。重申奉盆設供之意。」
用世間所有的甘美飲食放到盆里，這個盆就叫「盂蘭盆」。這是再次申明，用這些器皿來設供，供養十方大德眾僧。
供僧，重要的是心態，所謂「盡世甘美」，要看每個人的家境，如果是家裡富足，可以拿出珍奇寶物來供養，如果家裡貧窮，就盡力能供多少供多少。
東西的少與多，貴與賤不是關鍵，關鍵要有誠懇之心，不要有任何慳惜。這麼做是為救度父母出離苦難的，父母為了孩子，任何事都捨得，要他的命都捨得，現在為了救父母，也是連命都可以捨得的，何況財物。
這種供養，不僅可以救父母，給自己也積累了大福報，大福報都是從孝來的。平時大家也都知道感恩，積福，但是盂蘭盆會提供了平時想得都得不到的修大福報的機會，應該盡力的去做，圓滿這種功德。
戊四、贊勝田
佛讚嘆所供的是最勝福田。
請看經文：
[當此之日，一切聖眾，或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行，或六通自在教化聲聞緣覺，或十地菩薩大人權現比丘，在大眾中，皆同一心，受缽和羅飯，具清淨戒，聖眾之道其德汪洋。]
在僧自恣日這一天，一切聖眾，有些在山間攝心入於禪定;有些證得一果到四果，超凡入聖;有些在樹下經行;有些獲得六種神通自在，教化聲聞緣覺;還有從初地到十地的大菩薩，權巧方便示現比丘身，隱在大眾中。
總之，十方聖凡僧共同一心，接受供養，具足清淨戒律。十方僧的戒定慧三無漏學，功德浩瀚，如同汪洋大海，難測邊際。
「當此之日」，就是指在七月十五這一天。在此之前，僧眾各自安居，在此之後，僧眾遊行無有定所，唯有這一天，僧眾海會雲集，所以尤其殊勝。
這些聖眾[或在山間禪定]，[或在樹下經行]，山間樹下，清幽寂靜，顯示環境的殊勝。 禪定經行，都是指用功修行的相，可見精進的功行。
四道果是哪四個呢?
「得四道果者，斷分別煩惱，證須陀洹，名見道。」
第一種是斷了分別的煩惱，也就是斷了見惑，見惑共有八十八品，證須陀洹，也稱為見道。
「斷欲界俱生煩惱六品，證斯陀含。」
俱生煩惱叫思惑，共有八十一品。能斷了六品，就證得二果，叫斯陀含。
「更斷下三品盡，證阿那含，名修道。」
再斷三品，也就是九品斷盡了，證得三果阿那含，也稱為修道。
「斷色無色界七十二品俱生煩惱皆盡，證阿羅漢，名無學道，自利成就也」。
再斷七十二品思惑，也就是八十一品思惑全部斷盡，出三界，證阿羅漢，叫無學道。
「無學」是沒有什麼再學的了，自利成就，這是四道果的意思。
這裡講到[六通自在、教化聲聞緣覺。]蕅益大師說：「統理大眾，教其弟子修行四諦十二因緣觀，以聲聞緣覺乘而得出離，利他成就也。」
證四道果是自利的成就，自利之後必須要利他，主要表現在教化一切眾生。
阿羅漢證得六通，「教化聲聞、緣覺」，也就是在僧團裡面做老師，帶領大眾來修學。對於聲聞乘、緣覺乘的人，這都是屬於小乘，進行教化。教學的主要內容是四諦十二因緣觀，這是聲聞乘和緣覺乘主要修行的科目。
聲聞就是阿羅漢果，他是依四諦法而成就的;
緣覺，通常我們也稱為辟支佛，他們是依十二因緣觀而成就。實際上四諦和十二因緣只是有詳略之不同而已，在內容上沒有本質性的區別，同屬於小乘道。
苦、集、滅、道稱為四諦。「諦」是真理的意思，四種真理。
「苦」和「集」是六道眾生的因果。「集」是聚集，煩惱聚集，念念相續都是妄想分別執著，就會造業受報，因此「集」是因。「苦」是果，果報在六道輪迴。
「滅」、「道」是出世因果。
「滅」是寂滅、涅盤，斷盡了煩惱稱為「滅」，什麼滅了呢?煩惱滅了。對小乘道而言，這個「滅」指見思煩惱滅了，出了三界，所以「滅」是果報。
「道」是修道，因為修道，所以滅了見思煩惱，成就阿羅漢道。因此「道」是出世之因。
這裡所說的苦集滅道，是藏教所說的苦、集、滅、道，也叫「小乘四諦」，也叫「藏教四諦」。
當然天台宗分四教，藏、通、別、圓。四教裡面各有四諦，時間關係這裡不一一細講，總之四諦法通大小乘，是一切佛法的綱領。
「十二因緣」其實是四諦法的展開。
在名相說，十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死這十二支。
簡單講：無明是根本的因，由於無明，就會產生不符合宇宙真相的行為，也就是動相產生了;動相產生之後就會有所牽連，產生第八識，識是投胎的主體，業識要去投胎;胎必須要有形體，形體漸漸開始生長，長出六根，六根長成之後，它就會接觸;一接觸外界，就產生苦樂的感受;有了苦樂的感受，自然生起愛憎;有了貪愛就要妄取，造作惡業，這是生死之因，有業因，必定將來就有業果;業果是在六道中受生;有了生，就有老死，生老病死就免不了，隨之而來種種憂悲苦惱，如是不斷的在六道中輪轉，十二因緣就把我們這個因緣果報就說盡了。
實際上十二因緣的內容跟四諦是一樣的。
無明、行、愛、取、有，這五支是屬於集諦，是煩惱的因;
識、名色、六入、觸、受、生、老死，這七支屬於苦諦，是講果報，所以十二因緣可以分為苦諦和集諦。
那麼滅諦和道諦呢?
「道諦」就是觀十二因緣之智。你有智慧能夠觀察，六道輪迴原來是這麼一回事，觀察明白了，就「知苦斷集」，知道苦，要斷除苦因，從斷除苦因上去斷除苦果，所以「道諦」要修智慧觀。
「滅諦」是得到的果報，果報就是滅除十二因緣，滅除生死輪迴。怎麼滅的?從根上滅的，根是什麼呢?根是無明，也就是迷惑顛倒是根。從哪裡起的，就從哪裡滅。
所以倒過來，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生老病死、憂悲苦惱滅。這是十二因緣法。
聲聞、緣覺依四諦、十二因緣法而得出離，阿羅漢在教化方面來講，這是利他成就。