到四十三品以後是這部經的第三部分流通分。流通，這個意思很清楚，要流行，普遍的流行，叫流通。我們今天開始人也多一點，也就表示流通，更多的人能夠聽到、能夠得到、能夠修習，而且輾轉的接引。流通分從四十三到四十八品，其中第四十三品就是「非是小乘」，淨土法門不是小乘。佛有大乘法、小乘法。乘做譬喻，像一個小車子，只能夠坐一個小的人叫兒童車，只能坐兒童，坐不了幾個人；列車，什麼人都可以坐上去，人坐得很多，叫大乘，就是打譬喻。乘者，就是我出車三百乘，古時候出三百輛兵車，乘就是車，這是譬喻。這個不是小乘，這是件大事因緣，很多人不知道，往往說錯話，說淨土宗是小乘，就看不起；是愚夫愚婦都能夠修的，很低，自己不屑於來修這樣的法。其實不是他高，而是他很愚痴、顛倒，很可憐憫。
這一品就是佛對彌勒，慈氏就是彌勒，佛對彌勒菩薩說：「汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益」。你看到沒有，上面所說的那些菩薩摩訶薩，摩訶薩是大，那些大菩薩他們都求生淨土，生到淨土善獲法益，都善於去得到這些法的利益，這些大菩薩都是如此。以前講了，這些大菩薩如此，十方世界無量無邊的諸大菩薩，他們都聞名往生，得大利益。這個利益有多大？《大智度論》說，菩薩不到八地，七地以下的菩薩，他到了極樂世界見到阿彌陀佛，他馬上就跟上地的一切菩薩身等法等，身也相等，法也相等。頓時就是說超越了，跟上地的菩薩同等的身、同等的法。所以說是善得利益，你看到沒有，諸大菩薩都善得利益。所以就勸大家，我們十方的眾生也應當深信，也應當如此求生淨土。「若有善男子、善女人」，不論是哪一方，哪一個世界，行善的男子，行善的女人，「得聞阿彌陀佛名號」。諸佛名號，阿羅漢都不知他方佛的名號，除本方佛的名號之外，他方的佛是很難得聞，阿羅漢都不能得聞，他不知道，除非遇見因緣，佛告訴他。所以極樂世界距我們於十萬億國土之外，而以彌陀的願力，所有的人才能夠得聞。所以我們現在誰都知道念阿彌陀佛，不管信不信的人，都知道這個名號。甚至於咱們本土的佛釋迦牟尼佛，你去問那個念阿彌陀佛的人去，那個會念、知道阿彌陀佛的人，你問問他，咱們這的佛叫什麼？他知道，如來佛。如來佛，那不是名號。所以就是說彌陀的願力所感，第十七願十方佛都稱嘆，十方的眾生都能聞到名。所以十方的善男子、善女人，能夠聞到阿彌陀佛名號，能夠聽到名號之後，「能生一念喜愛之心」，你能夠生起喜愛之心，哪怕只是一念。「歸依瞻禮，如說修行」，瞻禮就是禮敬、供養等等，「當知此人為得大利」，同樣這個人得大利益。
「一念」，在《無量壽經》中說是「一念喜愛之心」。參考其他的譯本，「《漢譯》云：聞無量清淨佛聲，慈心歡喜，一時踴躍，心意清淨。」它沒有用一念的字樣，可是把當時的心情描寫出來了，聞到無量壽佛的名號就生起了慈心，就非常的歡喜，踴躍歡喜，身心都踴躍，手舞足蹈，心意清淨。手舞足蹈不難，難的是心意清淨，自己內心是非常清淨，這樣的手舞足蹈才是可貴的。現在大家都是手舞足蹈，但是心中狂亂，跟這裡就沒有共同之處。這種就叫狂歡，那不是歡喜，是狂歡。加一個狂字就不得了，就是狂，狂心不歇，就是眾生；狂心一歇，歇即菩提。所以這個就表示，這個念是個什麼念？一念喜愛之心，他是心裡很踴躍、很清淨。《吳譯》基本也是如此。「《宋譯》曰：得聞無量壽佛名號，發一念信心。」一念信心，這裡是一念，是一念的信心，我們這一念喜愛之心。「《魏譯》云：得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念。」《魏譯》的解釋就可以有兩種，得聞彼佛名號歡喜踴躍，乃至只有這一念，只有一念喜歡這個心，這個也說得通，乃至於達到一念的境界，這個歡喜清淨沒有二念。你可以參考《漢譯》，他是清淨，他心裡很清淨，他沒有別的念頭，生清淨心。所以無量壽佛叫無量清淨佛，無量清淨平等覺就是南無阿彌陀佛。所以這的意思可以解釋為就是三輩往生品中所說的「發一念心，念於彼佛」，跟這的「一念淨信」是相同的。所以這個裡頭可以這麼講，也有一個範圍，有個上限、下限，用咱們世俗的話來說好懂一點，低的就是乃至於只產生一念，高的就是達到一念淨信，這是一念。所以慈舟法師判一心三輩，就超出三輩往生之外，這是一心的三輩。日本人有一個宗派就是崇奉這個，他們並不念佛，他們就認為我只要能達到一念淨信就往生了。這又稍過了一些，失掉了淨土宗的原意。但是它這個也還是從淨土宗主要的裡頭所流出來的一種支派。
嘉祥大師是三論宗的祖師，他說「一念即是具足無上功德者」，說明任何世界的善男子、善女人，聽到名號能生一念喜愛之心，當知此人為得大利，當獲如上所說功德，如上諸大菩薩的功德他也可以得到。這一念能有這麼大的功德，就明這個利益深遠，明這個利益之深、之遠。所以它就是到這個情況，這個人他就難於生信。所以《金剛經》說，有人聽到就狐疑不信，你這個有這麼大的功德嗎？《金剛經》說，你早上起來拿無量的身命布施，中午又這麼做，晚上又這麼做，這麼做做了多少多少年。你看，人能把性命布施了，施捨給人，舍自己活人的命救別人，多麼偉大！這樣子做多少多少萬遍，天天做，不知做多少萬遍，做多少年，這個功德不如把《金剛經》四句給人家說。佛是真語者、實語者，怎麼能夠騙人？真實就是如此，大家要知道。因為你犧牲了性命去救別人，這是救了他的身命，跟他的慧命無關，你去說法，你是救人的慧命。身命何足貴？夢幻泡影。要緊的是人的慧命，他要解脫，他要超出六道。所以這個就不能相提並論。但是凡夫愚痴，他就覺得那個難，捨身命這個難，講四句偈算什麼，這就狐疑不信，就按自己的情見。所以對於這的生一念淨信，就這樣的話就獲無上的利益（對於這一些就是蕅益大師六信里所說的信因、信果，這一念是因，得這麼大利益是果），這個你信不來了，你就懷疑，有這麼大的果實嗎？你一懷疑就完了，你一懷疑就完全不是一念了，你都是狐疑。你這個狐疑，不但你沒有利益，你還有罪，上次不是說了嗎？罪過大極了。所以不在無信無智的人說這個經，就是這，他聽了之後他要狐疑，他要懷疑，懷疑他有罪。所以大家要知道，我沒做錯事，我沒有罪，你不知道那個有，是罪已經犯了很多很多了。所以要從這個地方考慮。這是慧命，眾生最大的利益是這個。所以這個就是能生，能得到這樣大的好處。底下就解釋，因為你「一念至信」，你是一念的信，是至誠的信，沒有別的任何摻雜，也沒有任何的顛倒，沒有任何的錯誤，是清清淨淨這一念，這樣的至信，你來發起行動修行、來發願，你「必生淨土」。必定生淨土，這個必字大家要注意，這不是兩可，我準能行準不行。「終得佛果，故云無上也。」為什麼說具足無上功德？因為這樣的話他必定要成佛，所以就說是無上，這是嘉祥大師的話。菩薩都是如此，若善男子、善女人能夠這樣也是如此。「如上功德者」，就是「橫出三界、圓登四土」，最後是究竟成佛。
這個人「心無下劣，亦不貢高」。所謂「心無下劣者」，就是說「於自善根，能生信故」。上次說了，生邊地的人於自己的善根不能生信，不能相信自己本來是佛，總之我就是眾生，我怎麼能說是佛。是心本來是佛，現在是心在作佛，我焉得不成功？這就是心無下劣。「亦不貢高」，有的人就說，我這麼想豈不是貢高我慢嗎？那不對，沒有貢高我慢之心，你信佛就是明信佛智，能明信自智，也明信佛智，心、佛、眾生三無差別。佛是平等，你信的是佛的平等智，你說我就是佛，你哪裡有貢高？有的就覺得我要是佛我就是貢高我慢，沒有說你這個妄心是佛，說你本來的那個心是佛。佛是什麼？佛就是心、佛、眾生三無差別，這貢高在哪裡？比誰高？平等。所以心無下劣，亦不貢高。
「成就善根，悉皆增上」。你信自己的智慧，是心是佛，又明信佛的智慧，而且是心在作佛，所以這樣的人成就善根，要作佛。《阿彌陀經》在六朝石刻的本子，經文刻在石頭上的，在六朝石刻的，離鳩摩羅什翻譯的時候非常近，就有這個話，現在我們經文丟掉了，所以幽溪大師認為需要補上，「以稱名故，即是多善根福德因緣。」你稱名就是多善根、多福德、多因緣，所以成就善根。這就是根據六朝經上的話。「悉皆增上」，善根都在增上、增長，都在向上。因為你既然念就淨念相繼，精進再精進，所以這些善根它都能增上，念念在增上。《彌陀要解》蕅益大師說，「同居淨土是增上善業所感」。凡聖同居的這個淨土，是增上的善業所感應的。你念佛是善，但是你老在念就增上，增上的善業所感應的。
講這個緣，它就是有親因緣、無間緣、所緣緣、增上緣這四種。因為你念念都是佛，是成佛的親因緣，你念念都是佛號，你念念念的是佛，你念念就是佛。「以念念即佛，為成佛之親因緣」，成佛最親的因緣。你念念是佛，這是成佛唯一最親的因緣，所以這是親因緣。「淨念相繼，乃等無間緣」，這是平等是沒有間斷的緣。所以一切就是怕間斷。常常比方說燒開水，燒了兩分鐘拿下來它就又涼了，你要再燒兩分鐘拿下來，這個水永遠不會開。就是你間斷，心裡一跑，心裡就佛全沒有了。你一上班就是上班的事，就是煩惱什麼跟著都來了，清淨也沒了，佛也沒有了，什麼也沒有了，什麼全都忘了，間斷。你不要間斷！我常常打比方，老母雞抱蛋，它出去打食去的時候，心裡還不忘那一堆蛋。所以等無間緣就是個殊勝的緣。「以佛號為所緣境」，他的心所住的境是什麼？所住的境就在這句佛號上，「乃所緣緣」。所緣又殊勝，因為佛號就是他所緣的境，這個佛號就是萬德所成，這個佛號中就具有萬德，名字就能召來萬德，以這個為所緣，這是所緣的緣。「言增上者」，就把前三個都總在一塊，擱在一起這個念佛是「有大力用」，有大的力量、大的作用，就是說都增上。這把增上做了一個解釋，這四個緣。所以他就成就善根，當得如上的功德。
釋迦牟尼又告訴彌勒，「當知此人非是小乘」，你要知道這個人不是小乘。他不是為了自私自利，他不是為了只是自己想生淨土，不是小乘。小乘就是阿羅漢、辟支佛。所以佛在《法華》上說，阿羅漢這些都是化城，你暫時在中間休息休息，你將來還得發心去成佛的，你要回小向大的。極樂世界二乘種不生，都是大乘菩薩。所以到了《法華》的時候，用三個車做譬喻，把小孩從火宅中叫出來，外頭有羊車、鹿車、牛車，快出來玩，孩子們就跑出來找這三個車來了，外面沒有這三個車。這三個車就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，都讓大家成佛，就是大白牛車，都給大白牛車，方廣平正，其疾如風。極樂世界就是如此，最後大家都成佛，二乘種不生，皆是大乘菩薩，純一無雜。所以法華上五千人退席，佛說「退亦佳矣」，這就不雜。因此有人鄙視，這個就是沒有明白佛的意思。念佛不是自了，說這種人，佛親口都做了證明，這樣的人不是小乘。極樂世界純是一乘法，無二亦無三，所以說非是小乘。
底下再進一步來讚揚，這樣念佛的人在我法中，我字這是釋迦牟尼佛自稱，在我這一代時教裡頭，在我這個法裡頭，應該叫做「第一弟子」，這樣的人應該叫做是整個佛法門中的第一弟子，第一流的，居首位的，非餘人所能及的。為什麼這麼說？因為念佛法門最為第一，全攝佛功德成自功德，而且直捷究竟。不管你是什麼水平，你不能明合道妙，你只要老老實實念（只怕不老實，只要肯老老實實的念），自然暗合道妙。自然暗合道妙就巧入無生，潛通佛智，這是無上的方便。所以阿彌陀佛用五劫的工夫來思惟出來四十八願這樣的法門，是巧妙，是再巧妙沒有了，是無上的方便。
所以密宗就是說方便為究竟。你覺悟是不是究竟就看在你度生的方便上，你有方便達到了究竟，徹底的方便，你成佛也就徹底。所以念佛法門是人人能修，三根普被。所以法門是最為第一，最為難信故。為什麼說是第一？難信的，你能信。所以一切世間難信之法（這是世間，連天人什麼都在內），都是不容易信受這個法。還可以補充一句，這是深契佛心故，這個法門是深深的契合於佛的心。佛為什麼要成就極樂世界？是利益眾生。佛要這麼一個世界幹什麼，是不是？佛的自受用就是常寂光，還要實報莊嚴、方便有餘、凡聖同居做什麼？利他。這樣一個法門，使得眾生都容易達到，都能在這獲利，都統統究竟成佛，這才是佛的本心，是深契佛心。因此對於這個難信之法能信，「如教奉行」，應該稱為第一弟子。
佛底下又說，「是故告汝天人、世間、阿修羅等」。所以我要來告訴你們，諸天來聽的很多，人有兩萬人在聽講（一萬二千和尚、七千男居士、五百比丘尼、五百女居士），這是天人、人世間，還有阿修羅、天龍八部，還有個等，金翅鳥、龍等等都在內。所以來聽經的很多，無量無邊，我們不要看成是一個小法會，實際上它都可以是一個很大的法會，肉眼不能見。你們都「應當愛樂修習」，都應當喜愛這個法門，應該感覺到要來如教修行，應該「生希有心」，覺得這個法門是稀有難逢的，不是輕易可以遇到的。所以信佛的人很多，真正能深信淨土的人就不是很多。信了淨土是有名無實，他是迷信，迷信就不行，你信願不具。信願持名，頭一個，你信就不夠。所以要生稀有之心。「於此經中生導師想」，對於這個經，你應該說這是你的導師。我對於導師後面還有，要求善知識，最要緊是依教奉行，依這個經的指教我去做。所以一切在法會上的大眾，你們都應當愛樂修行淨土法門，應該都對於這個法門生稀有心，就是難遭難遇，對於這部經要護持，認識就是導師。佛在世的時候可以問佛，佛已經涅盤了，那你以誰為師？佛這不就告訴我們了嗎？這部《大乘無量壽經》就是導師，依止這部經。就是善導大師的話，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。十方的佛要出現於世，他只是要來說彌陀本願之海，咱們這部經就正是說彌陀本願之海。淨土五經裡頭，別的經典沒有這麼說，五經裡頭只有這部經說了彌陀怎麼發四十八願，四十八願怎麼成功的，四十八願是什麼內容，所以在這裡頭就應該生導師想。
「欲令無量眾生」，這都是對大眾說的話，你們中間有人想要令無量的眾生，「速疾安住得不退轉」，很快的就能夠安住，不是動盪不寧、徘徊、猶豫，能安住，得不退轉，要得到不退轉。這個世界就是進一退九，要疾速，讓別的一切眾生都能夠住而且很安，現在是憂愁苦惱、悲痛萬端，很安的就得到不退轉。有這種心，一個是要度眾生，一個是要「欲見彼廣大莊嚴」，我願意看到彼（就是阿彌陀佛、極樂世界），看見極樂世界那種廣大無沿無邊、多少眾生都往生，他就沒有說這擠了。這種廣大莊嚴，眾寶莊嚴，一切萬物都是種種妙香之所合成，眾寶之所合成，而一一的東西都在放無量的光、無量的香，遍滿十方一切國土，如是莊嚴。你想看到這個，你自己也就生了一種殊勝的心，要自己攝受佛剎，來圓滿自己功德。這是兩個，一個是要度眾生，一個是願佛圓滿自己的功德。
「當起精進，聽此法門。」你要起精進的心，來聽這個法門。所以今天有人來聽，這都是符合釋迦牟尼佛的心愿，你要來聽這個法門。這些攝受佛土，上次我不是說了嗎？你發一個願，你這個願就投在阿彌陀佛的大願海中，同時阿彌陀佛這個無量大願之海也攝在你一念心愿之中。所以要這樣圓融體會。也不是說另外我要找個地方，我又成就一個什麼什麼世界，跟極樂世界可以相等，這些都是很執著很執著一些眾生的想法。也就是說（這個地方言語就不大好表達），自己所攝的佛剎跟阿彌陀佛所攝的極樂世界的佛剎是不一不異，沒有兩樣，不是兩個。
對於「於此經中生導師想」，底下再補充幾句。隋朝的淨影他說，「是故已下」，就勸大家來學這個《大乘無量壽經》。因為這個經中說了無量壽，所以你聽到了這個經，你得很大的利益。「故設大火滿三千界」，這麼大的火，「亦須從過聽受此經」，我寧可從這麼大火裡頭經過，也要來聽這個經。這是淨影大師的話。三千大千世界，豈但是地球，連太陽系、銀河系都燒了，這麼大的火，我也要通過這個火去聽這個經。「況余小難」，何況其餘的一點小難？現在有人學了點佛之後，想我怎麼念佛之後還碰些倒楣的事，又這不順那不順？這說明什麼？是佛不管你了，還是什麼？就是說明你最初發心念佛那個心就不對頭，你只是求平安求福，一點點考驗、一點點苦惱、一點點困難就抱怨。這有這麼大的火我都應該過去，哪裡能說我信了佛、念了佛、修了法，還遇些困難的事就抱怨？那就說明他最初的發心、最初的信念都要打很大的問號。所以真實發心的人很難！這是說老實話。
為什麼淨影這麼說？「因此經乃是淨宗第一經」。《無量壽經》是淨土宗第一部經，把阿彌陀佛在因地中怎麼發願、怎麼修行，極樂世界如何的依報正報莊嚴，往生有三輩，三輩往生以什麼為正因，必須有正當的因，有因才有果，種瓜得瓜，種豆得豆，這個正因都在這部經裡頭。兩土的穢淨，咱們是同居穢，極樂是同居淨，這個因因果果，彼土的極樂，咱們這個世界的極苦。不過咱們這個苦還是堪忍，還能忍得住，所以現在我們還能坐在這來聽經，堪忍！你還能忍得住，還能夠咬住了牙，不管那些來看經、來修行，這就堪忍。但是這個世界是險極了，險！我們不要，有時候人到了最後一考驗就要失敗，十分可怕！不在乎情勢。
而且「理事無礙，事事無礙」，這個經裡頭，這是極高的境界。說到一切空，這是理；極樂世界又怎麼怎麼殊勝莊嚴，這不是事相嗎？這個事跟理沒有妨礙，莊嚴不妨礙寂靜，寂靜不妨礙莊嚴，而且事事無礙，打破時間、空間這一切。由於我們世間空間、時間這些概念，一天二十四小時，一小時六十分鐘，一分鐘六十秒，極樂世界一秒鐘五萬年，小的可以包括多的，這個就是事事無礙。這個房子裡頭包含桌子和人，我們說桌子包括房子、包括整個地球，小的裡頭可以容大的，這個都是空間的概念。一個是時間。現在科學家都明白了，愛因斯坦都明白了，空間和時間是人類的錯覺。所以說事事無礙，極樂世界這一切一切，於一念之間可以到很多佛的世界，一個手掌之中可以出無量的莊嚴之具，小的裡頭包括多的、包括大的，種種事事無礙境界。事事無礙的境界，唯有《華嚴》才講得多，都攝無不盡。所以應當「於此經中，生導師想」。這不是一部很淺的經，是一部極圓極頓的經，是圓頓教。所以圓人修法一天，等於普通人修行一劫，他圓。什麼叫圓人？就是他見是圓的。你就執著，那你就等三大阿僧只劫也可以成功，你慢慢等。
底下就看下一段，釋迦牟尼佛又對彌勒菩薩說，「為求法故」，眾生要來求這個殊勝的大法，要「不生退屈諂偽之心。設入大火，不應疑悔」。你看看又是這樣，剛才我們已經說到一些，你要求這個法，你不要生退心。退就是退轉，往後退；屈就是彎曲，頂不住了，我就拐彎了；諂偽就是虛妄，假的。所以說有人佞佛，你是在那巴結，佛是巴結能夠感應的嗎？恐怕只應該挨打，要去巴結。所以不要生出這種心。求法就是直心。而且要求法，四宏誓願，「法門無量誓願學」，何況這是淨土宗第一之法，而且也是淨土宗第一之經，而且也是整個佛教中可以說第一之經。日本就是這麼說的，在中國說好多人要反對，日本的大德就是這麼說，《華嚴》也比不了這個經。在中國過去就是不敢這麼說，蕅益膽子大一些，蓮池大師說也就像《華嚴》，《華嚴》是全圓，這個經是部分圓。「第一之經！」咱們這個經中彌陀發願，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，你去供養恆沙的聖，你不如很堅定、勇猛的來求正覺。所以就是說應當堅信，不要生退屈諂偽之心。就是入了大火（是假設），假設你身入大火，你求這個法，身在大火裡頭，招來這樣的禍，你也不要懷疑、不要後悔。「當如彌陀因地，縱使身止諸苦中，如是願心永不退」。你在大火之中也不應疑悔。
佛就怕眾生不懂，所以就問「何以故」，為什麼？底下就說明這個意思，從兩方面說，一反一正。從正面說，「彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背」。無量無邊的億，億就是萬萬，無量萬萬的菩薩，都要求這個微妙法門。「尊重聽聞」，要聽，而且尊重的在聽。「不生違背」，對這經里的話不要違反、不要相背，相背就是差一百八十度，就背了，叫你往東你往西；違也就是違反，都是一個意思。所以一個就是正面說，多少菩薩都求這個法門，尊重聽聞，不會違背的，這是正面的。因此大家不要生退屈諂偽之心。從反面說，「多有菩薩，欲聞此經而不能得」。所以今天我們在這人手一冊，這是多少億菩薩想求而求不到的。這種因緣，不是說大家已經超過這些菩薩，我們應當相信、寶貴這個因緣，這個因緣確實難遇。你這個機會不會再來的，英文Timeandtide,it』snevercomeagain（時機跟潮水不會再來的），這個不會再來的，就是說稍縱即逝，要把握住這些機會。所以古來那些大徹大悟的人，他就是當機立斷，他掌握住這個機會，稍縱即逝就跑掉了。對於聞此經而不能得，佛不騙人，現在他有這個因緣來說這個法。所以很多事情大家都要注意，大家要是聽了點密咒，聽了點密法，都要知道，這是非常難遇的。賢劫千佛裡頭沒有幾個佛說密法，釋迦牟尼佛是一個，釋迦牟尼佛之後要很久很久才有佛來傳密法。所以大家也不要太自卑，自己現在是不行，確實不行，而自己本來是佛，自己又再有這種機緣，遇到了這樣的大法，也不應該錯過自己的機會，把自己應當挑的擔子就把它甩在一邊。所以佛就勸大家，「是故汝等應求此法」，就這個意思。從正反兩面來勸。這個是非是小乘，而且是第一弟子，這是第四十三品。
第四十四，這個就是勸說法的人，當然還繼續前品的內容，增加一些對於說法人的鼓勵。「若於來世，乃至正法滅時」，在以後，乃至到了正法滅的時候。一代時教經歷正法、像法、末法這三個階段。嘉祥說，「佛雖去世」，可是法的儀軌、儀式沒有改，叫做正法。佛去世時間久了、時間長了，「道化訛替」，這個道、這個教化，訛就是錯，替是把別的東西混進來，來冒充佛法，這個就叫做像法。「轉復微末」，轉又更進一步，更進一步叫做微末，就是一些末節，微細的末節，就叫末法。「所云正者，證也」，證道；「像者似也；末者微也」，微小，沒有什麼了。青龍《仁王經疏》說：「有教有行，有得果證，名為正法」。教也在，人也在，有人在行，有的得到果、得到證，這叫做正法。「有教有行，而無果證」，教也有，修行的人也有，但是得果和證道的人沒有了，這個是像法。「唯有其教」，就剩下個教，「無行無證」，也沒有人正式修行，當然更沒有人證果，這就叫做末法。現在就是這時候，有教，你說到哪有廟、有塔，大夥也念經，也敲鐘打鼓，嗚嚕嗚嚕在那念，不是真修行，心裡不知想什麼，也不知是為什麼，這時候就是無行無證，無行你談什麼叫證？
這個年數有許多說法不同，我們採用一個比較多的，正法五百年，像法一千年，末法一萬年，這樣子來說法。所以到現在，現在在流行的佛曆來說，現在是佛曆二千五百多年，正好正法五百年也過了，像法一千年也過了，末法也過了一千年，還有九千年。按古老的說法已經三千年了，那就是說末法已經過了一千五百年，還有八千五百年。這就是說到了法滅的時候，廣泛的說就是指的像法和末法，因為像法已經在那一點點滅，訛替，假的來了，別的來替代，就是來冒充、來混淆。現在印了一本書，《極樂世界遊記》，荒唐透頂，很多人印，拿來流通、來說。所以民眾的水平太低了，它完全違反聖言量，完全是騙人的東西。所以就是說訛替，造假的人很多。上次大家聽的那個黃念祖居士念佛，美國來的，根本不是我。所以作假的人遍天下，可以這麼說。像我這無名小卒，冒我的名做什麼？這個就是好事者所為。
等到正法滅時，這個時候就怎麼樣？眾生的善根更差了，到了末法就是無行無證。所以到法滅的時候，人的根器就更差了，可是還會有眾生特殊的，這只是指一般的。但是其中必定還有，就是到了正法滅的時候，像法、末法，一直到最後法都要滅的時候，必定還是有在過去生中廣修功德，現前還供佛念佛的人，還是會有的。「當有眾生，植諸善本」，供佛念佛是諸善之本。「已曾供養無量諸佛」，他在過去生中供養過無量諸佛，現在又再供佛念佛。「由彼如來加威力故」，這句話很重要。這個眾生就包括我們，而且從菩薩以下一切都包括。過去生中有善根，今天又再修，「能得如是廣大法門」，由於佛的威神加被，在現世他能得到這樣的廣大法門。所以我們要知道，我們能遇見這個法門，我們應當深自慶幸，為自己慶賀，我們就得下定決心，不要錯過。大家信也是信，但是這個決心還是不夠，要切莫錯過。台灣一位老居士很有名，我也是真實相諫，我說你的問題就是信不深、願不切。所以大家就是要深信切願，不要錯過。
必須要「攝取受持」，你要攝取這個法門。什麼叫攝取？「《往生論》謂極樂依正一切莊嚴功德成就」，極樂世界佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，這一切莊嚴功德成就，「略說入一法句」，把它匯總起來說，就是三種莊嚴入到一個法句裡頭。「一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」所以極樂世界全部是真實智慧無為法身之顯現，就入一法句，清淨句。蕅益大師也說，「一一莊嚴，全體理性」。每一樣每一樣的莊嚴，全體是理性。如果你能夠了達極樂世界的一切莊嚴成就都入一法句，你就從事達理，從這些事相你了達了什麼是理體，理體就是本體，從現象而能夠入到本體。「彌陀名號正是真實智慧無為法身」，這就是一法句，清淨句，這個就是無為法身。「法身功德不可思議」，法身功德就入了一法句名號之中，所以名號的功德同樣是不可思議。你念這個名號，你念的是法身，所以法身功德就不可思議，你就在這不可思議之中，這就是攝取。所以這個裡頭有理有事。
「受持者，受者，信受」，我接受，信了才能接受，「依教奉行。持者，執持名號與持誦本經」。所以，「本經之宗為發菩提心，一向專念」，我們受持這個經就要依這個宗來修，發菩提心，一向專念。「十地菩薩不離念佛」，地地都念佛。這一句佛號的功德，「唯佛與佛乃能究竟」，只有佛同佛才能夠究竟理解。我今天雖然是這麼讚嘆，我所知者還是如大海水中的一滴水，唯佛與佛才能究竟這個功德利益。所以等覺大士（等覺菩薩），離佛只差一位的，也不離開念佛。我們凡夫應該怎麼樣？就應當老實念。這個「老實念」三個字是非常好。所以夏老師說，「三字真傳老實念」。美國就來了一個人，拿這句話問我，他說三字真傳是哪三個字？我說不告訴你，老實念，三字真傳就是老實念。這也就反映什麼問題？也就是不相信，老實念就是三字真傳。所以眾生遇見這個法就是一點一點破，要破自己那個原來的東西，你不破你處處是障礙，你那個東西在那，它在那堵著。瓶子上有個塞子，這還是好的，有個塞子，所以東西倒不進去。拿一點髒東西，就像王致和的臭豆腐，你剛裝碗裡，來裝牛奶，那個味不好聞。再有一個，你剛才裝了敵敵畏，這樣的瓶子你拿來倒牛奶吃，你吃了毒死。瓶子很要緊。所以老實念。
老實念，《彌陀要解》裡有一句話，「以持名善根福德同佛故。」你持名，你的善根福德就跟佛相同。當然這裡我們有很多人是持咒的，也不是要你把這個咒不念了，換成名號；也同樣，咒是佛心，名是佛的名號，這是不二。這裡頭憨山大師的話最好，如果人能念佛，那就沒有說的，那就好極了。如果他念了，近來就不踏實、不安定，種種的不相應，他念不下去，那就不如讓他念一句咒，那又比打坐、研究教不知強多少倍。這個話是最圓融了。所以各個要安於自己所修之法，就是要真正徹底的修下去。你持名，這個善根福德就跟佛一樣。所以，我這讚嘆靈峰大師的話，這個話「真得十方如來之髓」。這個是奧妙，這個重要，這是心髓。十方如來就是如此，因為佛就是要把一個最好的東西給大家。佛愛眾生等同一子，誰不是要把自己的產業給自己最心愛的孩子，還有什麼別的心？拿世間的事情，大家好懂。就是方便為究竟，就是要度眾生，就是要最方便的法子給大家！所以佛的父親跟佛學法，佛就教他念佛。他父親說，有很多很多殊勝的法，為什麼不教我修？佛說不行，你做不到，念佛凡聖都可以做得到，而且一下子就跟佛的善根福德相同。所以這個是不可思議的事，是如來之髓，是應該盡未來際頂禮這一句話，念佛時就是善根福德同佛時。蕅益大師還有一句話，就是「全攝佛功德成自功德」，完全你把佛的功德攝成你自己的功德，佛的功德就是你的功德。剛才我的話說了一半，極樂世界的剎土就是我成就的剎土，自他不二。還有就是「從事持達理持」，我把《要解》裡頭兩個地方的兩句話，這是一句，另外一句，「即凡心成佛心」，正好是一個對聯。「從事持達理持」，兩個持字；「即凡心成佛心」，兩個心字，這都是極精彩的話。你從事持才能夠達到理持，你一上來就要理持，那就是自欺欺人，說了唬唬老鄉、唬唬土包子可以，明眼人你是唬不住的，你那是自欺，最後還是自己臨死的時候痛哭流涕。即凡心成佛心，妙就妙在這，你是凡心就成了佛心。你全攝佛功德成自功德，你的善根福德同佛，你的心不就是佛心了嗎？還有什麼不是？所以這是極圓極頓之法。
底下一句就來了，這個末法，他曾經這樣子無量諸佛都供養過，加威力故得到這個法門，他能夠攝取受持，「當獲廣大一切智智」，他就能得到廣大的一切智智，一切智智就是佛的智慧。本來是一切智，但是二乘也稱為一切智，所以又再加個智字，以分別於二乘也能得的那個一切智。這是名詞上的問題，這個不是關鍵。如果我們明白這個一切智智，這是跟二乘不共的，唯有佛得的智慧。所以《仁王經》說，「自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智。」自性清淨叫做本覺的體性，即是諸佛一切智智。所以皆是明白自心，不是心外有法。所以就是說，從上面來看，今天我們能夠聽到這個法門，能相信這個法門的人，這個微妙淨土法門的人，都是由於過去生中，已經供養過無量的諸佛，廣泛的修行種種的善，「憶佛念佛」，因此現在能得到諸佛的威力加被，所以才能夠得到這樣的廣大法門。
「此淨土法門廣攝萬法」，無一法不在此一法門之內。這也就是《華嚴》十玄的道理，一切法都入一法中。如帝網千珠，一千個珠，所有的一切都入在一個珠之中。「普收眾類」，一方面是廣攝萬法，一方面是普收眾類，不管你是什麼樣的眾生，你是菩薩、聲聞(這個聲聞當然要回小向大)，一切天人、阿修羅，以至人、地獄中眾生。地獄中眾生如果念佛不絕，罪業消除之後，一出地獄就是清涼華菩薩。所以廣大法門。「於此法門，若能信受奉行，當得一切智智。即是得佛智，如實了知自心本來清淨。」密宗也是講如實知自心，與密宗何曾兩樣？就如這個實際知道自己的心。我常說大家現在的毛病就是這裡，不在心上，把自己的真心沒有看重，忘了，對於自己的妄心估價得太高，偏高。如實了知自心本來清淨。
「於彼法中，廣大勝解，獲大歡喜。」這個彼法就是指的淨土法門。佛當時說的，就是於那個法，就是彼法，那個法是剛才說的。這個無上廣大法門，廣大殊勝的內容自己得到勝解，得到大的歡喜，產生大的歡喜心，這個法樂是不可形容的。只有這個樂，是清淨，一切世法不能相比，稱為大歡喜。於是「廣為他說」，就廣泛的為別人來做說明，來勸說，來演說，來講說。「常樂修行」，不但是說，而且自己也常樂於修行。單單去說，這是言教，他這個還是要自己常常修行。這個廣大的勝解，了達淨土宗是「是心作佛，是心是佛」，修淨土是是心在作佛，而殊勝的一句在底下，這個心就是佛。說作佛誰都好懂，我現在要修佛、要成佛，我是心在作佛。這個心就是佛，這句大家往往不懂。「心佛不二」，不是兩個，「念佛即佛」，你念佛時就是佛，你不念你就是眾生。「必能歡喜信受，常樂修行，復以此廣勸他人」，這是指說法。
「廣為他說，常樂修行」，底下還有話說，「為他演說」，最後還有「專心信受，持誦說行」，這三個地方都說到這個說，這是普勸大眾演說弘揚這部經、演說弘揚淨土法門。現在正是到了流通分，所以就勸演說，你不演說不能流通。「願力宏深品」裡頭，就有「轉相教授，轉相度脫。如是輾轉，不可復計。」這就告訴我們，我們喜歡給人家去說，高高興興為人家去說，勸導眾生都來發這個願，投入彌陀一乘願海，求生淨土，這才真是知恩報恩的正行。我們得到了佛的恩惠，我們就知道了這個恩，你知恩才能報恩。我知道這個恩，我怎麼來報恩？你買了很多東西去上供阿彌陀佛，阿彌陀佛要你這個東西幹什麼？所以有的人刺血寫經，我說的話當然是過了一點，我說你那個臭烘烘的血有什麼可貴？說真實話，要你這個幹什麼？當然這是很難得的事情。這個就是說法，有的時候要折，有的時候要攝，這是折伏，免得他驕傲。知恩就要想報恩，這個就是正行。「妙法流通」，我們使這個法能夠流通，輾轉教授，「正符如來本願」。
所以如來說，十方的佛都在那稱嘆阿彌陀佛的名字。這個我們可以參考《法華經》，「《法華經法師品》曰：若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷」，底下咱們簡略一點，「是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人，是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提。」對於《法華經》，哪怕只是一句，你能夠受持、讀誦、解說、書寫，種種供養，一切世間都應該當佛那樣來供養你，你這個人就是大菩薩，你已經成就阿耨多羅三藐三菩提，極贊這個說法的人。「又曰：若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經」。善男子、善女人，在我滅度以後，你能夠偷偷的給一個人說《法華經》，並不是要公開爭名爭利，也表示你登座說法，具種種威儀，就是不具威儀，所謂竊就是這個意思。「乃至一句，當知是人是如來使」，是如來所派的，他所做的是如來的事情。「何況於大眾中，廣為人說。」這都是讚嘆說《法華經》的功德。蕅益大師說：「《華嚴》奧藏，《法華》秘髓」，秘密的心髓，「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南」，指南針，「皆不出於此矣」。故知演說《無量壽經》也就是演說《法華》的秘髓，所以這個功德與《法華》裡頭所說的是相等。但這裡頭是一種完全利他的心，你要自己對於你所說的要很有把握。如果是貪圖功德，這個心就是貪心，已經是三毒了。貪功德同樣是貪。所以這個事要善護己念，要很分得清楚，不要夾雜。萬一自己還沒有把握，明知道還有錯，就這麼著為了名聞利養跟人說，這不但沒有功德，而且是地獄業。
底下就是經上說，「廣為他說，常樂修行。諸善男子及善女人，能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利，汝等應當安住無疑。」善男子、善女人，你對於這個法，就是淨土法門，你已經在求的、現在正在求的、還有將來要來求的，都得到大的利益，你們都應當安住無疑，應當安住於這個法門不要疑惑，這是勸斷疑，要斷疑生信。所以想說法利人，「自身首須斷盡纖疑」，極微細的疑惑都要把它斷掉。你自己還是懷疑不解，疑慮重重，不知道對不對，這個時候應當很好的去進修。所以就是要斷疑，要「老實持念，勿生疑惑」。我們老實念也是這樣子。所以咒裡頭有極殊勝的功德，常常下面講咒的經典的時候，「唯除於咒生疑」，你對這個咒懷疑，你就得不到功德。你要老想能有這麼大的功德嗎？這就叫懷疑。你說這個咒是假的吧，那你還念它幹嘛？你對於這個咒的功德不能相信，我念能有這麼大的功德嗎？這都是疑。不是說這個咒是別人編出來的，是騙人的，那就是更粗的疑了，那就更提不上了。所以疑就是這樣，有這麼大的功德嗎？我念有嗎？我怎麼念了半天沒見到什麼？這都是疑。所以這個念，應當老實持念，皆獲善利，但是要安住無疑。「應常修習，使無疑滯。蓋疑根未斷，即是罪根」。所以斷見惑，初果要斷貪瞋痴慢疑，思惑是二果以後才斷的，見惑第十樣就是疑，到初果就沒有疑。
要斷這個疑根，應當知道如何去斷，知道這個方便。疑惑所以不斷的原因，就是因為你的智慧不夠，慧心不明朗。自己這個慧心，你本來是佛，你為什麼不明朗？就是因為你貪瞋痴這三垢障礙很深。所以我們不要生疑。怎麼能夠解決？一方面我們要明理，理明就信深，再一方面就好好念佛。《安樂集》，道綽祖師的，「念佛三昧能除過去、現在、未來貪瞋痴一切諸障」。有的三昧能除某一種，有的三昧能除現在的，有的三昧能除未來的，只有念佛三昧，過、現、未貪瞋痴三毒障礙都除。垢一去，光明就生，就沒有愚痴、沒有疑滯，才「不入一切種類珍寶成就牢獄」。所以佛就勸，你們不要有疑，有疑你們就會進入到什麼？經中剛剛說過，有邊地疑城。於佛的智慧不能生信，或者能信佛的智慧，但是於自己的智慧不能生信，你就生到邊地疑城，還甚至於生到懈慢國。這種處所受種種樂，所以稱之為珍寶。確實也都是七寶所成的，宮殿、樓台，在那裡頭生活。但是你不能夠自由去見佛，所以稱為牢獄。所以叫大家要斷疑，不要跑到這樣的牢獄裡面去。我們可以再進一步來看，天、二乘、懈慢國、邊地疑城等等的，都是屬於珍寶所成的牢獄。這個地方，對於這個念佛，我們提倡老實念，《安樂集》就說要斷疑。
「又《安樂集》曰：稱名亦爾。但能專至，相續不斷，定生佛前。」你能專一，而且是至一，所以這裡頭就沒有疑，專心、專一這樣念，一定可以生在佛前。所以勸後代的學者要明白，深入的明白，「但知念念不可得」，每一念每一念皆不可得。你說這一念哪去了？不可得，這就是智慧；可是我還是在念，相續不斷，這就是功德。菩薩就是以功德智慧以修其心、莊嚴其身，這不就是兩種莊嚴嗎？但是開始學的人他不能夠破相，就是智慧不夠。「但能依相專至，無不往生，不須疑也。」這一點很重要，你就依相，但是只要專至，也沒有不往生的。這一點，我們前頭也是大勸，以無相智慧，植諸德本，那都是上根利器，應當去做。這個一般的人很難體會，不要說去修行，那麼怎麼辦？你只要依相專至，你就是有極樂世界、有阿彌陀佛，有這些相，你供著佛也是相，你念著佛也是相，你就依著這些相，你專心致志，專一。至是專一到登峰造極，你別管它有相沒相，這個你也把它放開，你就是去念，只念當前這一句，這個就是老實念。這些你都甭管了，什麼叫有相，什麼叫離相，什麼叫無相，你都不要管，你就是念當前這一句南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，就這一句，就老念當前這一句，沒有不往生的，不要懷疑。所以這個幫助我們斷疑。你說又要離相，又要什麼什麼，那是上品生的事，一般還都是凡聖同居土，能達到中品就很不容易了。所以這個話，真正淨土宗的密藏、淨土宗的心髓就是這。真正能信受奉行，依著這個相專心至念，老實念，縱然沒有離相，你暗合道妙，決定往生。依相專至凡夫也能夠做，離相是菩薩境界。《金剛經》裡說，「離一切諸相，則名諸佛。」所以非凡夫境界。所以淨土宗的妙用，暗合道妙，是方便中的方便。
底下佛又叫彌勒，「阿逸多」是彌勒的名字。「阿逸多，如是等類大威德者，能生佛法廣大異門」。世界上有許多等類有大威德的人，他能夠在佛法生出廣大異門。廣大異門就是對淨土法門說的，淨土法門以外的法稱為異門。這樣有大威德的人，他對於淨土宗以外的一些法門，他能夠理解、能夠演說等等的，能生廣大異門。這樣的大士，由於對於淨土法門不聽聞故，沒有聽聞，就有一億的菩薩在阿耨多羅三藐三菩提方面就退轉了。菩薩為什麼還退轉？剛才說信位的菩薩就如空中的柳絮。為什麼不聞這個法就退轉？因為念佛三昧是三昧中的王。你沒有聽過這個法，沒有修習，你也難於究竟自覺，你這個自覺達不到究竟，所以說不能成功。再者，念佛法門是度生方面徑路中的徑路，你沒有聽到這個法，你就不容易去普度眾生，你也圓滿不了利他的勝行，所以自利利他、自覺覺他就都困難。「於自身則跋涉於艱險之途」，你自己就在艱險的道路上跋涉，苦得很，「於眾生則導引於坑坎之路」，引導大家走在坑坎路上，沒試過平坦的路。你沒有契會到如來的方便，你就難入一乘願海。這一乘願海的殊勝加被力達不到菩薩的身上，所以有一億菩薩沒有聽見淨土法門，而退轉於無上菩提。釋迦牟尼世尊要想一切凡聖都能聽到這部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，所以就勸。說到這有人就說，你說這話說得不對，釋迦牟尼佛說這個法的時候，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》還沒出版。這就是時間的錯覺，又陷在時間的錯覺裡頭去了，逾時間，大家要知道，都聽到這部經。所以勸令大家「書寫、供養、受持、讀誦」，信受奉行，並且還要流通。雖然僅僅是「於須臾頃（須臾之間是四十八分鐘），為他演說」，為他人來演說，「勸令聽聞」，勸他聽這部經，使他聞到這部經，並且讓他「不生憂惱」，這樣說法，「乃至晝夜思惟彼剎及佛功德」。一個就是說須臾頃已做了這檔事，乃至於晝夜都在思惟彼剎跟佛的功德，這又精進一些了。「於無上道，終不退轉」，這個人在無上道裡頭始終都不退轉。
此人臨終的時候，「假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土」。哪怕這個時候三千大千世界，咱們這個地球、銀河系、太陽系，種種的天體都在火劫之中，都燃燒了，你也能超過那個大火，往生極樂世界。「是人已曾值過去佛」，這個人已經過去遇見過過去佛，「受菩提記」。受記就是佛在他成佛之前給他授記，說這個人將來一定成佛，這就叫做受記。像釋迦牟尼佛，燃燈佛就給他授記，將來一定成佛。這都是一些例子。這個人他假使這樣的話，有的人在這個經典能夠讀誦、書寫，為人演說，以至於晝夜思惟等等，這個人他在臨終大火滿三千大千世界也能超過，往生極樂國土。由於什麼？由於這個人過去已經遇見過佛，已經受過菩提記，佛都給他授過記要成佛的。「一切如來，同所稱讚」，這樣的人是一切如來都同所稱讚。
這個劫火大家要知道，經上說三千大千世界滿中大火，這不是個假設，這是事實。因為這個成劫、住劫、壞劫、空劫，每一個劫要二十小劫的時間，住劫之後就有壞劫，壞劫之末底下就是空。這是成，成了之後住，住了之後就要壞，壞劫之末有火、風、水三災。這個是「劫火洞然，大千俱壞」，大千世界都燒壞。風吹的猛焰燒到天宮，這是天親菩薩的《俱舍論》說的，乃至梵天宮殿連灰渣都燒到沒有，這是劫火。這樣看來就是宇宙的大崩潰，大的核爆炸，互相感應，全世界的核爆炸，也就是說這個毀滅很厲害的。就在這種情況之下，這種人在這個環境之下還能往生。所以勸大家，應當「專心信受，持誦說行」。專心就是心專一，沒有餘念，沒有雜念；持誦就是受持、讀誦；說行，如經而說叫做說，依教奉行就是行，勸大家。
下面一品是「獨留此經」。「吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之。」現在我讓大家看見無量壽佛和他的國土一切所有。因為當前正是極樂現前，大家都看到極樂，佛正跟彌勒看到這個情況，說你們看見沒有？看見邊地沒有？這說到邊地，說到懷疑等等。我就讓大家看見極樂無量壽佛和他的國土，一切大家都看見了，「如對目前，會中大眾，人人皆見」，讓會眾生起實際的信心。同時又有阿彌陀佛的威德加被，大家都見著彌陀，大家善根都增上，「故云所當為者，皆可求之」。日本《會疏》解釋這兩句話，「所當為者，當為往生願行者也」，你為了往生髮這個願，要達到這個行動，圓滿你所應當做的事；「皆可求之」，都可以順佛經而得到它。皆可求之就是皆可得之，這一切願、一切行。所以大家看到極樂世界，這個所願所行都可以得到，「無得以我滅度之後復生疑惑」，再三勸導大家不要生疑。有了疑不是把它硬壓下去，每個人都需要注意這個，有疑應該很好的去解決，應當要找一找我還有什麼地方有疑，不要叫它障礙。疑像癌細胞，要醫治。要看經，要請教，要修法，種種方面，要去掉這個疑。所以《金剛經》的贊子，「斷疑生信」，一上來就是斷疑。疑根未斷，即是罪根。所以在流通分，佛再三告誡大家要去掉這個疑，不要因為我滅度之後再又生出疑惑來。
「當來之世，經道滅盡」，將來經道會完全滅掉的，會滅光的。善導大師說，「萬年三寶滅，此經住百年。」也就是一萬年之後，三寶在世界上就滅了，可是最後這個經還長住百年。大家都同意這個說，所以我們也依止這個說，別的我們就不談了。當來之世經道滅盡，就是末法一萬年之後經道滅盡。《法滅盡經》講的是先滅《楞嚴》，《淨影疏》上說是《大涅盤經》先滅，不過總之就是這兩部經先滅，這兩部經都是談佛性，談佛性眾生不容易理解，就要先滅。《涅盤經》現在看不出來，但是《楞嚴經》現在已經苗頭很明顯了，《楞嚴百偽》，什麼什麼東西，大家就說《楞嚴》是假的。現在還有人護持，比如像圓瑛法師還在講《楞嚴》，講了一百多遍，還在印、還在念等等的。慢慢的幾千年後，呂學者他這個《楞嚴百偽》就要成為聖經了，《楞嚴》就沒人念了，沒人念就滅了，很自然。所以一本一本的滅。《無量壽經》就是最後滅，這在這個經上說的，「我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」。經道滅盡，最後滅的經是哪部經？就是《無量壽經》。這個從《法滅盡經》可以參考，《法滅盡經》就把這個問題解釋得很清楚。所以佛說的話，自然而然各個經典可以證明。
佛就打個譬喻說，燈在要滅的時候，忽然間到最後它就要放光，比以前還要亮。太陽，黃昏，夕陽無限好，人臨死迴光返照，夕陽也就是迴光返照，所以特別好看。所以在這個法也是如此，在法最後要滅盡的時候，這個時候也等於是迴光返照，也等於蠟燭燒到最後，燒油燈這個可以很明顯，特別亮，亮得多。所以這個時候他還能夠接受《無量壽經》。不然人愚痴到那個程度，他還能接受《無量壽經》嗎？這個時候他出現了一個超前的智慧光明，這一百年還憑一部《無量壽經》得度。所以特留此經就是如此。我以慈悲哀愍眾生，因為別的經留下來之後，是佛的聖教，但是大家並不能因為有這部經就得度。《金剛經》我們就讚嘆極了，我就得《金剛經》的好處，還願意要報恩。但是《金剛經》留下來之後，最後這一百歲誰能從《金剛經》得度？「無住生心」、「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」、「凡所有相，皆是虛妄」，這都是了不起的法，你能懂不能懂？你懂了之後你又怎麼做？所以《無量壽經》，一句南無阿彌陀佛，在最後經滅盡的時候，會念阿彌陀佛這四個字的人就是金剛阿闍梨。所以有時候我也想，現在我也不能去責備那些法師，都末法了，大家只有這個水平。將來還要差，最後的阿闍梨就只會念四個字「阿彌陀佛」，那就很殊勝了，別人不會念，就他會念。所以要隨著時節因緣，不能都要求現在的這些出家人也和蓮池、蕅益一樣，這不可能。但就是因為這個時候這種光明，所以還是依此得度。最後能說四個字；最後就是天空中有這四個字，大家看見，有人還能度。最後，再過去，什麼都沒有了。
「我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。」所以這部經就是度眾生最寶貴的經，在法滅的時候還要靠這部經來度眾生。佛也慈悲，特別慈悲哀愍，特別留這部經來度眾生。所以這部經它的重要，它利生的這種究竟方便，這個地方我們應該深深的去體會。「其有眾生，值斯經者」，眾生能夠遇見這部經的，必定可以滿足你的本願。在最後的時候這部經留下，眾生遇見這部經的都可以得度。因此我們就知道，在末法的時候眾生遇到得度，現在我們根器就好得多了，我們能遇到，當然也必然得度。底下說到，「得度者，渡生死之海」，超越生死，「而證涅盤」，所以得度。把生死看成是中流，咱們是此岸，極樂涅盤是彼岸，得度就是渡過這個煩惱的中流到達彼岸。
底下釋迦牟尼佛說，「如來興世，難值難見」。如來出興於世是難得能夠碰見，同時難值，見著更難。當年佛在王舍城，也只有三分之一的人見到佛，聽佛講經；三分之一的人知道有佛在這講經，沒去聽過，聞名；還有三分之一的人，連名都不知道，不見不聞。「諸佛經道，難得難聞。」手裡頭拿著叫做得，耳朵聽見叫做聞，亦可以說你讀誦叫做得，你聽到算是聞，這都很難。「遇善知識，聞法能行，此亦為難。」遇見善知識，你聞到法，你能夠行，這也很難。這個裡頭就提到善知識，這個善就是對我有益，我們相知相識，對我有益，廣泛的都可以稱為善知識。《圓覺經大疏》講的就進一步，「善能知真識妄」，知道真，能認識妄，「知病識藥」，知道病，認識藥，稱為善知識。能夠了別真妄，能夠通達真際，知道眾生的根器，病之所在，根據他的病給他藥，這叫做善知識。《安樂集》根據《法句經》說，這是《法句經》的話，「佛言，善知識者，能說深法」，什麼叫善知識？善知識要能說很深的法，「謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際」，所講這一切都是理體、本體。「然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識」。善知識這個定義就很清楚了，比以前還下得好，於畢竟空無所有，沒有這些差別，熾然建立一切法，熾然如大火蓬蓬勃勃的燒著，熾然。熾然建立一切法，所謂不落空邊。可是這一切法建立在何處？建立在畢竟空裡頭。所以永明大師說，「建立水月道場，大作夢中佛事」。不是說夢中佛事就不作了，大作夢中佛事；雖然大作佛事，還是如夢。熾然建立一切法，是為善知識者。善知識者是什麼？「是汝父母，養育汝等菩提身故」，是生養你們、培育你們菩提身的父母；「善知識者，是汝眼目」，是你眼睛，讓你看見一切善惡的道路，你要分辨得清楚；「善知識者，是汝大船」，你要渡生死苦海，就只有這個才能把你運出去；「善知識者，是汝韁繩，能挽汝等出生死故」，有個繩子救你，把你從生死中拉出來。《法句經》後頭還說，「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要。」剛才這就是說明遇善知識，及說明善知識的重要。
「欲證菩提，當求善友」。怎麼求這個善友，這點很重要，所以我們就討論一下。《圓覺經》裡頭開示得最好，「末世眾生」，現在是末世，「將發大心，求善知識」，發了一個大的心，要求善知識，「欲修行者」，你求什麼人？「當求一切正知見人」，要求那個正知正見的人。這種人「心不住相」，他不住於相，「不著聲聞緣覺境界」，他不執著於二乘的境界。他是「雖現塵勞，心恆清淨」，雖然他也示現有好多塵勞的事情在做，可是心很清淨。「示有諸過」，他也有過失，可是他「讚嘆梵行」，他所主張的是梵行，「不令眾生入不律儀」，他不讓眾生去破戒。現在有人就是主張破戒，不是善知識。善知識讚嘆梵行，不令眾生入不律儀，不讓眾生做不合律儀的事情。雖然他有錯，但是他的主張是正知正見，所以這個知見很重要。「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」你能求這樣的人，你就可以成就阿耨多羅三藐三菩提。從前我不大懂，我說這個條件太低了，現在才知道這個條件一點也不低。就是如此，佛說的一點也不能還價。這是愚痴，你才會在這個地方就不懂，現在懂了。你怎麼知道他是不是正知正見？你要能知，你是什麼水平？起碼你要知道什麼叫正知正見，你還能發現這個人還有哪些毛病，你能把他發現出來，這是特殊根器。
「欲求善知識，首須求具正知正見之人」。什麼叫正知正見？《圓覺經大疏》，這是圭峰大師作的，圭峰大師是禪宗的祖師，華嚴宗的祖師，「善達覺性」，善於通達本覺的覺性，這個覺性是「不因修生」，不是從修而出生，「抉擇無疑，名正知見。」覺性就是性覺妙明，性覺就是你本性的覺，是妙明，微妙光明。你善於通達自己本有的性覺，這個性覺就是覺的本性，所以就叫做善達覺性。既然是你本有的，不是從外面來的，不是因為修而得的，這是一個所謂行不到處，大家要知道這是行不到處，是由你種種行持修行你達不到的地方。在這個時候，在心裡入了無心三昧以後，你觸著碰著，不是行持所能直接達到之處，所以不因修生。但是也確實需要修德有功，性德方顯。不因修生，不是行所能到的，但是你不能離開行。抉擇，分別各種法，什麼是大，什麼是小，什麼是正，什麼是邪。「抉擇者，善能分別諸法相也」。《華嚴》的話，「善能分別諸法相」，這是什麼法，抉擇。「無疑者，於第一義而不動也」。這兩句是《華嚴》的，「善能分別諸法相，於第一義而不動」。雖然是很分別，但在第一義上他無有動搖；雖然第一義無有動搖，然而善能分別一切法相，這是抉擇無疑。所以這個叫做正知見。
「心不住相」，《圓覺經大疏》的話，末法要求一切具正知見的人，心不住相。《圓覺經大疏》說：「言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情」，有一點點小法當情，就在你情見之內，情見就是你有所分別。所以說不與萬法為侶者是什麼人？有一法當情那就不是了，有一個人少法當情都叫做住相。「乃至菩提涅盤，尚不取著」，法執，要取菩提，要證涅盤，都是很嚴重的法執，這個尚不取著，「何況世間夢幻境界」，如夢如幻這些境界？「故不應住色聲香味觸法生心，應無所住而生其心。得無住心，即契圓覺。」你應當無住而生心，等你得到無住的心，你就契會圓覺了。這個無住心要到地上的菩薩才能夠相契。
《圓覺經》的話，「當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界」。我們就講《圓覺經》這幾句。《稱讚大乘經》說：「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心」。所以大乘佛法這是特殊的，不共之處，我寧可在地獄中待百千劫，我也不發二乘之心，這就符合佛的本心。佛這個就是權說，沒有辦法，說了《華嚴》大家不懂，佛就要般涅盤，勸請說法，就委曲求全，將就眾生的根器，說了這些阿含部，說了這些聲聞緣覺之法，這也都是正法。但是後來佛就說這是焦芽敗種，你在這停下來之後，那就辜負佛的本心。所以寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。按密宗的戒律，同聲聞眾住七日是破戒，跟聲聞的大眾在一塊住七天你就破戒。所以《圓覺經》的話，「欲修行者，當求一切正知正見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界」。
底下，「雖現塵勞，心恆清淨；示有諸過，讚嘆梵行，不令眾生入不律儀」，就是說他還是有一些毛病。《圓覺大疏》，圭峰大師說得很好，這個也是跟大家常常想的是相反的，所以我們還是存在著顛倒見，相反就是顛倒。圭峰大師說的，「壞見之人，雖不壞行」，這個人見壞了，他沒有壞行，沒有做壞事，行持上沒有毛病，「不堪與眾生為其道眼」，他不堪給眾生當道眼，就是修道的眼目，他不堪。「雖壞行」，雖然壞了行，行為上有錯誤，「而不破見」，見沒有錯，「是則人天真勝福田」。所以一般人有的時候常常在這個地方就顛倒了，看問題看不清楚。不是說這個人可以做道眼，這個人是真勝福田，這個分量很重。所以這些大德下語，他這裡頭這個分量，很有感染力，很有啟發。
《大智度論》說，「於諸師尊，如世尊想」，對於這些師尊，你應該像跟佛一樣的看。所以這個不僅僅是密宗。「若有能開釋深義」，有人能夠講出很深的意思來，能夠「解散疑結」，你疑打了個結，要把你這個結給它解開，「則盡心敬之」，你盡你的心來恭敬他，「不念余惡」，他有什麼毛病不要去想，不放在心上。打了個譬喻，「如弊囊盛寶」，你不能因為說囊上有什麼，就是這個話，不要，就不要這個寶了。又好像夜行險道，一個很髒的人拿著一個火把，你不能因為嫌這個人髒、這個人不好，他照路的光明你都不要。菩薩也是這樣，「於師得智慧光明，不計其惡」，從師那所要得的是智慧光明，不計他有什麼過失。禪宗也是如此，「欲求無上道，第一莫疑師。但摘果子吃，莫問樹橫直」。你要求無上道，不要懷疑老師。你不是摘果子吃嗎？你管那樹枝是直的是橫的。「是故彼經結云：求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」也就是說這樣的人是真善知識，你對於真的善知識能夠知、能夠求，所以就必然要證菩提。
《圓覺大疏》又說：「但令善事明師，明師必自臨事指示」。你只要能很善的承事明眼的老師，這個老師必然到必要的時候就會指示你的。就同善財童子在文殊處，文殊就叫他去親近善友，告訴他去見德雲比丘，然後一個介紹一個，一個介紹一個，這是五十三參，自然就會得到指示。《大疏》又說，以《法句經》為例，有二十一個譬喻，善知識是父母、是眼目，是等等等等的，我們就不多說了。「善知識者，有如是無量功德，是故教汝等親近。大眾聞已，舉聲號哭」，大家都哭。自己想到多少劫以來都是有善知識在守護我，所以今天我能遇見佛，能得到這樣的利益，可是我還從來沒有報過善知識的恩，我也沒有繼續親近他們。「說是語已，重複舉身號泣」，身體都蹦起來，趴在地下踴躍哀哭，感過去善知識的恩。所以《圓覺經．普覺品》普勸大家說：「末世眾生欲修行者，應當盡命供事善友，事善知識。」叫修行的人應當盡命，命都拿出來供養善友。怎麼供養，怎麼恭敬？首先是如教奉行，不是說你要拿這些物質上的東西，表面上的禮敬，是要如教奉行。
「蓋善知識難遇難識」，現在你得到了，彼善知識給你的指示，「不能信受奉行」，你只知道恭敬，「則良醫束手」，良醫真是良醫，但是他束手，他沒辦法，「如是則遇同未遇」。故於善知識的教化，「應聞而能信」，要能相信，「信即能行，是為甚難」。所以這個經典，「如來興世，難值難見。諸佛經道，難值難聞。遇善知識，聞法能行，此亦為難」，你能遇見善知識，聞法還能行，這個又是非常之難得。但是上面這三種難莫過於底下這個難，「若聞斯經，信樂受持，是乃難能中之難能」。如果你能夠聽到《大乘無量壽經》，你聽了之後還相信，還樂意去信受、去修持，是難中之難，沒有再比這個更難的。所謂這個難，不是說這個法門難修，是說這樣的人他的善根福德因緣難有，難找，難中之難。能遇見這種根器，他聽見這個經，能夠信樂，能夠受持，這個比遇見善知識聞法能行還難！這種根器是更難有，不是說這個更困難，不是這個意思，這就是最方便的。《淨影疏》說，「余義余經，處處宣說」，真正開顯淨土法門，「教人往生」，獨這一部《大乘無量壽經》最全，「為是甚難」。
「若有眾生得聞佛聲，慈心清淨，踴躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。」如果有眾生聽到佛聲，根據古譯，我們知道這的佛聲就是指佛的名號，就是若有眾生聽到阿彌陀佛的名號，他就聞了名，聞字就是聞了名，而相信，而能接受。因為這個名號具萬德，他又能夠信受，所以能讓聞的人「慈心清淨」，生起慈心，生起清淨心。「清淨者」，就是純淨無垢、乾淨，心中沒有雜亂。「歡喜者」，就是內心喜樂、高興。「踴躍者」，就是形於身口，手舞足蹈。「衣毛為起」，渾身毛孔都開張，毛孔都豎立，汗毛都立起來了。「淚出」，眼睛流淚。這樣的人是什麼？都因為他前生曾經是從佛道中來。「曾作佛道」，也就是從佛道中來。佛道，「佛所得之無上菩提，名為佛道」。同行，在因地上的行也叫做道。佛道就是能夠達到佛地的一切萬行叫做佛道。總之就是說這些眾生都是曾作佛道，曾經修行，曾經趨向佛的菩提，所以是曾作佛道。「故非凡人」，他前生都作過佛道，不是普通世俗的人。
相反，若有人聽到經語「都無所信」，一點也不信，念佛號狐疑，心中懷疑。狐是最懷疑的，所以過河，河凍了冰，人只要看見狐狸的腳印從這渡過，你就放心走。因為狐狸它是最懷疑的，走幾步都要聽聽底下有沒有水的聲音，完全沒有它才走過去。所以稱為狐疑。猶豫狐疑，猶也是動物。這個就是說能夠聽到，很殊勝，相反的，你狐疑不信，就是從三惡道中來。「宿殃未盡」，你過去的禍殃業障還沒有消除盡，你還沒有到得度的時候。「未當度脫」，就是你還沒有到得度的時候，時節因緣對你還不成熟，所以你心中就狐疑。像有些人聞佛號，心中狐疑，為什麼？就是你從惡道中來，你的禍殃業障未盡，你還沒有到得度的時候，所以心中就狐疑、就狂亂。《金剛經》說：「於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信」。在後末世，我說《金剛經》有這樣的功德；剛才我說那麼些身命布施，不如拿四句偈給人說，你就不信，這都是狐疑。狐疑不信，所以佛就不能具說，不能隨便說，這些人也是從惡道中來。所以法門愈殊勝，世間人就愈難信。
淨土法門是一切世間難信之法，這樣難信之法能生信，就證明你不是凡人，而是一切世間稀有之人。對於這個圓教能夠生起真實的信心，你能夠進一步產生圓解，由圓解就能產生圓修，這就叫做圓人。圓人不是說你現在就是三明六通、一切具足，都不是，那都是聖末邊事，聖道中末了的邊邊上的事情。大家常常感興趣的都是在聖末邊事，這個正主要的事情是不關心、信不及，在聖末邊事就很有興趣。所以嚴新在美國又轟動，大家關心就這一類的事情。這些事情根本是邪法，不但不是聖末邊事，聖末邊事也談不到。所以很可憐，就是這個。我們圓信，圓解圓修，你就產生圓見，你就是圓人。圓人修行一天，可以當平常人修行一劫。所以現在密宗稱為決定見宗，就是要你這個見先要解決，見之後才有修，有修才有行，有行才有果。所以這個見字，大家要十分的注意，要注重。也不是悟，也不是理解，在這兩個之間。你要產生圓見，大密真見，那就是圓見，這是一味的。我們這是圓教，淨土宗是圓教之法，你念佛，你的善根功德就同佛，善根福德同佛那就是佛，「全攝佛功德成自功德」。這些都是圓見，你對於這個能信就是圓人，你念一天佛比別人就等於修一劫；他要懷疑不信，那還不止一劫。所以這個事情就是全在當人。
今天就到這，下一次也稍微超一點時，把這個經講圓滿。總之這個經經過兩年，現在能把它講圓了。這個錄音帶有一個整齊的，也是在這個末法期間一件很有重要性的事情。希望大家從這個地方結了這個善緣，要常常依止這個經作導師想。這個經一直到最後都有很殊勝的意思，比方今天講的善知識，怎麼去求善知識，怎麼分辨，什麼是正，什麼是不正，什麼是善，都是我們修行中最關鍵的問題。今天就供養到這圓滿。
資料恭摘:儒釋道多元文化教育網無量壽經（大經解）黃念祖老居士主講（第三十六集）1991檔名：51-001-0036