尊敬的諸位大德，諸位菩薩，大家好！我們今天繼續來學習《佛說盂蘭盆經》。昨天我們講到正宗分裡面關於如來教孝子獻供之法這一段，這一段分五個小節，我們昨天講到第四個小節「贊勝田」。我們先把這一節經文讀一下：
【當此之日。一切聖眾或在山間禪定。或得四道果。或在樹下經行。或六通自在。教化聲聞緣覺。或十地菩薩大人。權現比丘。在大眾中。皆同一心。受缽和羅飯。具清淨戒聖眾之道。其德汪洋。】
我們昨天這段沒有講完，繼續來學習。這是如來(就是釋迦牟尼佛)為目犍連尊者開示，也就是對我們宣說。說在這一天，『當此之日』就是七月十五，農曆的七月十五，佛歡喜日，也是僧自恣日。這裡講到『一切聖眾』，這都是出世聖賢，他們有的在山間樹下修苦行，有的證得了『四道果』。四道果，我們昨天簡單的介紹，所謂初果須陀洹，這是斷了三界的八十八品見惑，就證得須陀洹；二果斯陀含，這是斷了見惑之後，再斷六品思惑，這是二果；三果阿那含，這是再多斷三品思惑，證得阿那含果；最後把七十二品剩餘的思惑都斷盡，這就證得四果阿羅漢。阿羅漢稱為無學道，也就是他在三界裡沒什麼學的，出三界了。無學也就是現在我們講的畢業了，學業圓滿，證得正覺的果位。
這裡講到『六通自在、教化聲聞緣覺』者，蕅益大師說，「統理大眾，教其弟子修行四諦十二因緣觀，以聲聞緣覺乘而得出離，利他成就也」。前面講的證四道果，這是自利的成就，自利之後必須要利他，利他主要表現在教化一切眾生。阿羅漢就證得六通，前面我們也講到，像目犍連尊者已經得到了阿羅漢果，所以天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏盡這六種神通現前。阿羅漢果這些聖人自利還要利他。「教化聲聞、緣覺」，這是講到對於這些聲聞乘、緣覺乘的人（這是屬於小乘）來教化。統理大眾，教其弟子，也就是他在僧團裡面做老師，帶領大眾來修學。修學的主要內容是四諦十二因緣觀，這是聲聞乘和緣覺乘主要修行的科目。聲聞就是阿羅漢果，他是依四諦法而成就的；緣覺，通常我們也稱為辟支佛，這是屬於中乘，其實都跟小乘是一類的，他們是依十二因緣觀而成就。實際上四諦和十二因緣是有詳略之不同而已，在內容上沒有本質性的區別，所以同屬於小乘道。
我們也簡單介紹一下這個名相。四諦，前面也做了介紹，就是苦、集、滅、道稱為四諦，諦就是真理的意思，就是四種真理。苦和集是六道眾生的因果，苦是果，集是因。集什麼？集是聚集，煩惱聚集，念念相續都是妄想分別執著，這就是集，就會造業受報。苦是他們的果報，六道輪迴。滅、道是出世因果，滅是果報，也就是寂滅、涅盤，斷盡了一切煩惱稱為滅，就是煩惱滅了。對小乘道而言，這個滅是見思煩惱滅了，他們就能出三界，他們必須是修道，道是出世之因，斷見思煩惱，成就阿羅漢道。這是小乘，也是藏教所說的苦、集、滅、道，這裡主要是指聲聞、緣覺。這是小乘四諦，藏教四諦。當然天台宗分四教藏、通、別、圓，四教裡面各有四諦法，前面我們也略略介紹了，這裡就不再贅述。可見得四諦法通大小乘，是一切佛法的綱領。
十二因緣其實也是四諦法的詳細說明。在名相說，十二因緣是指無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死這十二支，叫十二因緣。無明是根本的因，無明是迷惑造業，由於迷惑，無明緣行，就會產生行，行就是不符合宇宙真相的這種行為，也就是動相產生；動相產生之後就會有所牽連，就產生識，這個識是第八識，行緣識，識是投胎的主體，業識要去投胎；識緣名色，投胎必須要有形體，名色就是形體，然後漸漸形體開始生長，你看我們胎兒生育，最起初是父精母血，受精卵，這是名色，就有形了；然後漸漸在母體裡面生長，長出六根，這六根長成之後，它接觸外界漸漸就能夠有觸的受，能接觸，所以名色緣六入，六入就是六根；六入緣觸，有了六根，它就會接觸；觸緣受，一接觸外界，它就有對於順逆境界的感受，就產生苦樂的感受；有了苦樂的感受，就自然生起愛憎，喜歡樂、而厭惡苦，所以受緣愛，愛就產生，這個愛是貪愛，是人的欲望；愛緣取，有了貪愛就妄取，就造作，造業；取緣有，有是生死之因，要受業力支配，現在有業因，必定將來就有業果；業果是在六道中受生，所以有緣生；有了生，就有老死，生老病死就免不了，隨之而來種種憂悲苦惱，如是不斷的在六道中輪轉，十二因緣就把我們這個因緣果報就說盡了。實際上十二因緣的內容跟四諦是一樣的。無明、行、愛、取、有，這五支是屬於集諦，是他們煩惱的因；識、名色、六入、觸、受、生、老死，這是講果報苦諦，有苦就有集，所以十二因緣它就分苦諦和集諦。
滅、道，道諦就是觀十二因緣之智，你有智慧能夠觀察，六道輪迴原來是這麼一回事，你就要知苦斷集，要去煩惱，要出三界，所以修這個智、修這種觀，得到的果報就滅除十二因緣，滅諦，也就是滅生死輪迴。怎麼滅的？還得從根上滅，根就是無明，迷惑顛倒這是根。所以倒過來，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生老病死、憂悲苦惱統統都滅。這是講到十二因緣。聲聞、緣覺依四諦、十二因緣法而得出離，這也是佛給他們的教化。在教化方面來講，這是利他成就。
在僧團裡面，除了聲聞、緣覺這些小乘聖者以外，還有大乘菩薩的示現，所以這裡下面講到『十地菩薩大人』，這是講大乘菩薩。蕅益大師解釋說，「十地菩薩大人者，歡喜地乃至法雲地，分證法身，破無明，得中道」。這類人是大權示現，這裡講到的十地菩薩，蕅益大師是依《華嚴經》裡頭的教義講華嚴十地，十地是圓教十地菩薩，不是通教、不是別教，它是圓教。
十地，我們簡單的把名相給大家介紹一下：第一是歡喜地，叫初地菩薩。初地菩薩到了這樣一個地位，已經舍離無始以來的異生性，他證得同生性。同生性就是同如來，這種叫同生性；異生性那是還不同如來。他已經證得人法二空，人空是斷我執，法空是斷法執，這時候能自在利益一切眾生，自他皆得利益，所以他生大歡喜，稱為歡喜地。第二是離垢地，二地菩薩圓具淨戒，他的戒律是圓滿的，沒有絲毫的破損。這時候遠離煩惱垢，這個垢是煩惱的代名詞，所以稱為離垢。第三地是發光地。發光地是三地菩薩，成就了勝定，成就了大法，成就了總持，總持也稱為陀羅尼。發無邊妙慧光，這個光就是指智慧，這稱為發光地。四地菩薩叫焰慧地，火焰的焰，這種菩薩安住最勝菩提分法。《無量壽經》裡講「燒煩惱薪」，所以用火焰來代表。他把煩惱都燒盡了，用什麼來燒？用智慧的火焰來燒，叫焰慧地。第五叫難勝地。這個難勝地五地菩薩，他能令行相互違之真俗二智互合相應，真俗他已經能夠圓融不二，可以互相和合。本來真諦和俗諦是不能夠和合的，相違的，但是他現在能夠互合相應了，稱為難勝地。
第六地菩薩叫現前地。這一地的菩薩住緣起智，進而引發染淨無分別的最勝智，這種智慧現前，叫現前地。染淨無分別這是什麼意思？佛法里圓教講到，淫怒痴皆是戒定慧。淫怒痴，淫是貪愛，怒是瞋恚，痴是愚痴，貪瞋痴這是污染，它跟戒定慧不二，沒有分別。那是要高度殊勝的智慧觀照，了一切智、一切種智，住第一義諦，才能夠達到這種境界。七地菩薩叫遠行地，這時候菩薩是修行進入無相行，他修行已經沒有修行的相，遠離世間及二乘的有相有功用。這世間修行乃至二乘修行有相、有功、有用，而他們這些菩薩叫無功用道，完全沒有絲毫起心動念，進入無相行的修行，叫遠行地。第八地叫不動地，不動地是他們用無分別智，相續任運，就是進入任運自然的階段。不被相、用、煩惱等一切境界所動，真正做到一切都如如不動，這時候連起心動念、最絲毫最細微的動都消除得乾乾淨淨。第九地叫善慧地。菩薩成就微妙四無礙辯，成就無量無邊殊勝的辯才，能夠在十方世界為一切眾生善說法，這是九地。到十地是法雲地。法雲地的菩薩，這是用比喻，大法智慧像雲一樣。雲，我們知道是水蒸汽合成，是含眾德水，這些水就是德水。什麼德？性德，性德圓滿現前，一切的障礙統統都消除，無量功德現前，法身充滿，法身圓滿現前，這時候叫法雲地。
十地菩薩已經接近如來果地，圓滿果地就差兩步，十地再往上是等覺，等覺再上面就是妙覺位，是如來圓滿的果地。這裡講到的十地菩薩，他們也稱大人，這些菩薩已經分證法身，到十地，法身已經基本上圓滿，差兩步就成佛了。前面初地菩薩所證的法身就稍為欠缺一點，但是都證了法身，在天台宗裡面把他們也稱為佛，不僅是十地菩薩稱為佛，《華嚴經》裡講到的，初住菩薩以上都稱為佛，叫「分證即佛」。分證就是分證法身，他們確實見到法身，就好像撥雲見月，月亮露出來了。初住菩薩剛剛證得法身，這是初一的月亮，可能只有個月芽；到了如來果地上是十五的月亮，圓滿的，全部現前了。但是從初一到十五，他們所見的月亮統統是真的月亮，真見到，所以都得到如法身如來的受用。
破無明，得中道，這就是無明斷盡。無明是妄想習氣，「破一品無明，證一分法身」，無明斷盡，法身就全現了。中道，就是沒有偏空，也沒有偏有，空有不二，這叫中道。凡夫偏在有裡頭，迷在事相上；二乘偏在空裡頭，知道一切法空，他就沒有起心發願度眾生。菩薩這裡證得中道，不偏空，也不偏有，所以能在十法界裡面示現一切身度化眾生。
所以蕅益大師下面講，「應本同流九界，廣度眾生，雖六道四生，無不示現。以比丘是住持僧寶，關係佛法，每權現之」。所以這些大乘菩薩、十地菩薩，應九法界眾生之機（根機），應以什麼身得度，他就現什麼身而為說法，說法度生，自己又如如不動，這是說法自在。在六道裡頭示現，示現種種身，你要度化六道眾生，必須給他們示現同類身，在菩薩行裡面稱為同事。譬如說你要度化畜生道，你就得在畜生道里化現，要度一隻豬，你得現一隻豬跟它說法，給它做好樣子。你要是度鬼類，你就要到餓鬼道去示現，像阿難尊者曾經見到的面然大士，面然這是餓鬼，那是誰？觀世音菩薩示現。這是放焰口法會的緣起，是阿難尊者見到面然大士現的餓鬼，非常可怕，口裡吐著火告訴他說：「阿難，三天之後，你要墮到我們這個道里。」嚇得阿難趕緊回去向佛求救，佛就告訴他放焰口的法事。那個緣起跟我們本經的緣起很相似，也是尊者見到鬼類，只不過阿難見到的是面然大士，告訴他，你將來墮到我們這個道，他害怕，請佛救濟，這是放焰口的緣起；本經的緣起是目犍連尊者見到他母親墮到餓鬼道，而自己神通道力沒有辦法解救，請佛來講救濟之法，這是盂蘭盆會。所以證明了在六道當中，菩薩都有現身。
「四生」就是胎、卵、濕、化四種生命狀態。胎生的；卵生的，這些飛禽是卵生的，很多昆蟲也是卵生的；濕生，因水而生，很多蚊蟲就是依水而生；化生，他沒有父母，就是變化出來的，像天道天人化生，地獄道眾生也是化生，所以種種生命的形態，菩薩都能示現。這裡特別講到的『權現比丘』，權是方便的意思，方便示現比丘身。比丘是住持三寶裡面的僧寶，這是講出家人，出家受比丘戒的，這叫比丘。僧寶，在佛滅度以後，可以說世間佛法要靠僧寶來弘傳，關係佛法的命脈，佛不在世，僧寶便是我們的依皈。因此菩薩為了護持正法，常常現出家相，在比丘僧團隊伍當中來示現，這是為什麼？護持佛法命脈。
底下蕅益大師舉出了地藏菩薩的例子，「如地藏菩薩以聲聞像入大集會，世尊廣嘆功德勝利超過一切諸大菩薩，不可稱計。既讚嘆已，說《十輪經》遺誡末世，不得於出家人輕賤毀辱」。地藏菩薩那是等覺菩薩，遠超十地，而且他確實是早證如來法身，早已經圓滿了，只是他不取如來正覺果位，他還停留在等覺位上。這是酬他自己的本願，他的本願是「地獄未空，誓不成佛」，他要度盡一切眾生之後，自己最後證得如來涅盤，這是大悲大願。就好像在世間一個人讀書讀得很好，博士畢業是可以垂手可得，他早就超過好多好多博士，甚至教他的教授他都超過了，可是他就故意不拿博士學位，還停留在候補，博士候補這麼一個位置上，其實他的智慧能力早已超過了他的老師。我們讀《地藏菩薩本願經》，這一點就很明白，他的學生裡面，他過去同修裡面，許多都早已經證得如來果位，太多太多了，而自己仍然示現做一個聲聞，以等覺菩薩的身分來示現聲聞相，聲聞相是出家相。在忉利大會上，地藏菩薩就以出家相來示現，這是《地藏菩薩本願經》的那個法會。那是無比殊勝莊嚴，盡法界虛空界一切如來、大菩薩、十法界一切眾生統統聚會，聽佛讚嘆地藏菩薩的功德。而佛告訴大眾，地藏菩薩的功德勝力超過一切諸大菩薩，甚至超過觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這些大等覺菩薩，他的功德真的是窮劫都說不盡，不僅我們凡夫說不盡，連如來都說不盡，不可稱計。而佛特別囑咐地藏菩薩，在佛滅度之後，承擔起代佛宣化的使命。所以世尊入滅之後，地藏菩薩就是佛的代表，他就是佛，特別是在我們現在末法時代，地藏菩薩就是我們的本師。
所以當年蕅益大師特別修行地藏法門。地藏法門裡面專門有三部經典，《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》、還有《地藏十輪經》，這是地藏三經。世尊讚嘆地藏菩薩功德不可思議，特別又說了這《地藏十輪經》，《地藏十輪經》全稱叫《大乘大集地藏十輪經》，這裡面特別留下遺訓，教誡末世眾生不得對出家人輕賤毀辱。好像世尊真的早已經知道了末法時代眾生現象，在佛門裡面會出現這種批評、毀罵、污辱、輕視出家人的現象，所以佛特別教誡我們不能這麼做，如果這麼做會有很大的因果，會造很重的罪業。
為什麼是這樣？蕅益大師給我們下面簡單說明。「以剃髮染衣，即是聖賢幢相。雖破戒乃至無戒，捨身決墮地獄，猶為人天福田。況復具戒，況復證果？」原因這裡說得很明白，剃髮染衣，這是現出家相，這種相就叫聖賢幢相。幢是法幢，法相，這種法相代表了聖賢，出世聖賢，代表了僧寶，能夠住持佛法。不管這個出家人到底是不是真的出家人，即使他是破戒的，甚至根本沒得戒。破戒還是原來得了戒才有破戒，他根本沒得戒，甚至他是欺騙信眾，貪圖利養，造貪瞋痴、殺盜淫重罪的這類人，不是真正出家人，他的果報當然捨身決墮地獄。這是《地藏經》裡講的，雖然出家了，但是心非沙門，偽作沙門，他是搞假的，騙取名聞利養，這類人死後必定墮阿鼻地獄，為什麼？他破壞佛法形象，他們自有他們的因果。可是他們現在還沒墮地獄，還現這個出家相，剃了光頭，穿上圓領寬袍，大袖海青袈裟，染衣是袈裟，這個相就是聖賢幢相，就是人天福田。
為什麼？只要我們能夠恭敬出家人，這是恭敬自性裡頭的僧寶，看到出家的樣子，馬上想到「皈依僧，眾中尊」。僧有清淨的意思、有和合的意思，清淨就沒有污染，淨而不染；和合就不要有對立矛盾，能跟一切眾生歡喜相處，和諧相處。我們看到了僧人，馬上想到我們自己要清淨，我們跟人要和合，這是見到出家人我們就有功德。功德是藉助他這個相產生，你看你就修了福，他就是福田，這是會修。不會修的，看到出家人破戒犯戒，就在那裡輕賤毀辱、批評毀謗，這是什麼？自己造惡業，毀壞佛法，真的是愚痴。所以連破戒乃至無戒的出家人都能夠成為人天福田，都是聖賢幢相，更何況具戒比丘，真正持戒的出家人？乃至持沙彌戒，能夠把沙彌戒做到，我們師父講這就是真出家人，他真的是堪受人天供養，更何況是證果的出家人，那是聖賢僧，那是再來人示現，那當然更是殊勝福田。有時候菩薩示現樣子，好像表面看起來不如法，好像會破戒，譬如說南宋時代的濟公和尚，你看到的是瘋瘋顛顛的、邋邋遢遢的，一點莊嚴的威儀都沒有，你不知道他是大權示現來的，你要是對他輕賤毀辱，那個罪業就大了。我們肉眼凡胎，哪裡能認識誰是聖賢僧、誰是凡夫僧？最好都不毀謗，一切恭敬，這就對了，你自己就修真福田了，自己得利益，何必冤枉造作罪業？
底下蕅益大師說，「故菩薩大人，為護正法，往往示做比丘，混入庸侶，逆順縱橫，隨機設化。俾增上慢人及無信之輩，了知聖凡難測，不敢以牛羊眼觀視出家弟子，而取重愆。以此方便，令僧寶種性不斷，佛法賴以久存也」。菩薩大人這是大聖，他們為了護持正法，往往在僧團裡面示現做一個出家人，在庸侶裡頭，庸是凡夫，侶是團體。現在末法時代，僧團裡面真叫龍蛇混雜，有龍象，當然也有凡夫。這些大菩薩在出家僧團裡面示現，逆順縱橫，隨機設化。這是什麼？給眾生表演不可思議的這些方便，來教化人生，或用逆道，或用順道。順道，他真是一個如法的出家人，像蕅益大師，我們相信他是阿彌陀佛再來，在僧團裡面示現。他說自己只能得菩薩戒沙彌，自己還做不到比丘，他自己說自己是凡夫。你看他留下這種種著作，他說是什麼？「名字位中真佛眼」，他自己說自己是名字位中，就是凡夫位，還沒有到相似位，是個凡夫，可是他是真佛眼。這給我們暗示了，他不是普通人。他謙虛說自己是凡夫，混入庸侶，為我們示現嚴持戒律，深入經藏，一心念佛求生淨土，做出好榜樣，「學為人師，行為世范」。這是順道。
逆道，逆道像濟公活佛，民國時期有一個金山活佛，跟濟公的行持也差不多，他有神通，他也是再來人，但是示現好像不太如法。這是他們隨機教化眾生，令那些增上慢人（誰是增上慢人？學了佛的人，懂得點佛法教理，懂得點戒律，看他們就看不順眼，這是自己傲慢，增上慢），還有一些無信之輩，他不相信佛法，甚至毀謗佛法的，看到這些菩薩示現，對佛法真正產生恭敬心，改過自新，皈依三寶。他知道聖凡難測，僧團裡面說不定自己毀謗的那個就是菩薩再來的，所以他不敢以牛羊眼觀視出家弟子。牛羊眼是什麼？低俗之眼。這是高下之心，分別僧團出家人的好壞。這是取重愆，愆是罪業，造重罪。所以菩薩這些示現，目的就是讓大眾對佛法產生恭敬，對出家人一定要敬重，這是敬重三寶。以此方便，令僧寶種性不斷絕。法賴僧傳，僧寶不斷，則佛法永存；如果僧寶種性斷了，大家都看不起出家人，毀謗出家人，這個佛法也就隨之斷滅。所以我們自己一定要謹慎，一定要對出家眾要有恭敬，看到他不如法，不跟他學就好，絕不能毀謗，只是敬而遠之，我們跟隨那些如法的善知識學，這就沒有錯，絕對不造毀謗、兩舌的惡業。現在時間到了，我們先休息一下，謝謝大家。
尊敬的諸位大德，諸位菩薩，大家好！我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》。繼續看「贊勝田」這一節經文，『在大眾中，皆同一心，受缽和羅飯。具清淨戒聖眾之道，其德汪洋』。蕅益大師為我們解釋，「在大眾中者，通指山間樹下之賢，禪定經行之侶，自利利他之士，若權若實之儔，總集於自恣大會之中也」，這個解釋就很圓滿。前面的經文說到，一切聖眾，或在山間修禪定，或在樹下經行，這些出世聖賢，禪定經行是他們修行的方式，精進用功辦道。山間樹下是他們修行的處所，修頭陀行。自利是講聲聞、緣覺小乘人；利他是大乘菩薩；還有一類是大權示現的，示現在僧團裡面護持正法的這一類菩薩。當然，僧團裡面既有聖賢僧，也有凡夫僧，我們肉眼凡胎看不出來，那就最好一律恭敬。
這時這些大眾都集會在自恣大會當中，也就是農曆七月十五，他們都來集會了。「皆同一心，受缽和羅飯者，憐愍施主。無著無貪，美食惡食。不生增減，故名一心」。僧團接受供養，這是盂蘭盆會。要知道，僧團接受施主供養，這不是說自己真的沒有飯吃，沒有這個福，要施主來周濟，這樣想，你去供養他們，那你就生不起恭敬心。出家人以道為尊，怎麼會為衣食而憂慮？您看儒家也講，君子謀道不謀食，憂道不憂貧。出家是世間將相所不能為，那是大智大勇者，舍離一切物慾的享受，辭親割愛，剃髮染衣，做大英雄。所以他們接受信眾供養，這是憐愍信眾，憐愍施主，做施主的殊勝福田，讓你來種福。不是他求你，是他來給你修福的機會。所以施主要抱著恭敬心、感恩心、至誠心來修供養，這才叫有功德。
出家眾對於施主供養無著無貪，著是執著，貪是貪婪、貪愛，對於美食、惡食不能夠分別、不能夠執著，其實是給什麼吃什麼，不能說好吃的就想多要一點，不好吃的就不想要，這是有增減。不生增減之心，無分別的來受食、受供，這個真正可以為施主做福田。他沒有這種對於美惡的分別執著，無著無貪，就叫一心。而且對施主也不揀別他是富貴還是貧賤，施主是普同供養，他們也是普同受供，成就這項功德。
缽和羅飯，「梵語缽和羅，自誓經言缽和蘭，祗是梵音輕重，此翻自恣食。謂七月十五日，設食供佛及僧，名缽和羅飯」。這是解釋缽和羅的名相。在佛經里有一部《佛說自誓三昧經》，是後漢安息國安世高大師所譯，他那裡面叫「缽和蘭」，其實講的是同一個名詞，只是翻譯的音有輕重不同，所以翻的字面就不一樣。中國的意思叫自恣食，也就是在七月十五自恣法會上，供佛及僧的這些飯食，前面我們已經講過自恣食，這裡就不再重複。「具清淨戒等著，結贊勝田之相」，這是解釋「具清淨戒聖眾之道，其德汪洋」。這是一個小結，總結、讚嘆勝田這種相，這個相就是具清淨戒。
蕅益大師解釋說，「聖眾雖權實不等，總以戒為其體。佛滅度後，以戒為師，依戒而住。禪定經行，四果六通，故自因戒生定，因定發慧。內秘菩薩，外現聲聞，尤必執持禁戒，嚴護威儀。倘戒不清淨，名曰無慚，受此信心勝供，不啻銅汁鐵丸」。我們先看這一段註解，看到這裡。這裡講到聖眾都是具清淨戒律，不管是權還是實，權是指大權示現，實是對小乘聲聞、羅漢，他們真的是這個果位的，有的是大乘菩薩示現這個果位。只要是聖眾，他的標準就是以戒為其體，他們得到真實的戒體了，所以表演出來的樣子必定是嚴持戒律，這才能夠真正成為世間的殊勝福田。佛滅度之後，佛囑咐弟子以戒為師，所以戒律就是代表佛，我們要依戒而住，沒有戒律就沒有佛法。雖然有這些寺廟，有這些經典，但是如果沒有持戒人，佛法也就形同虛設，就不住在世間了。
所以我們希望護持正法，最重要的是什麼？自己要求自己嚴持戒律，在家人持好五戒十善，這是真正的優婆塞、優婆夷。出家人至少做到沙彌律儀；比丘戒、菩薩戒，往上更高的你要能做到，更加殊勝，但至少是沙彌律儀，這才是合格的出家人。在家至少做到五戒十善，你要真做到在家菩薩戒，那就更殊勝，你是菩薩了。這是護持正法的關鍵之所在。古德有說，毗尼在世，佛法亦住。毗尼就是戒律，有戒律在，就有佛法在。這戒律必須要人去持戒，人能弘道，非道弘人。這裡舉出的禪定經行、四果六通，本經剛才有提到的這些聖者，或在山間禪定，或在樹下經行，或證四果，或得六通，這是證得果位，都是因戒生定，因定發慧。戒定慧是佛法的三學，三個綱領。慧是我們的目的，開智慧，阿羅漢是成正覺，菩薩是成正等正覺，佛是無上正等正覺，都是開智慧。智慧哪來的？智慧要靠定才能得到，因定生慧。定從哪來的？從戒律而來，人不持戒，他的心總不會定下來，戒是守規矩，無規矩不成方圓，沒有戒就沒有定，沒有定就不可能開慧。所以大小二乘，他們證果都是在嚴持戒律的基礎上。
下面說到的，內秘菩薩，外現聲聞，這是大權菩薩示現。內是講他本來的面目，是大菩薩，經中所說的十地菩薩大人；外面所現的是聲聞相，像地藏菩薩就是很典型的，等覺菩薩現聲聞相，現出家相。表現出來的樣子就是執持禁戒。執是執著，看起來表面的樣子是有點執著，因為這些戒相很多很多，戒條也是很多，他是條條都認真的、刻意的在守持，看起來像是執著，其實他不是執著，他是真正護持正法，嚴持戒律，令戒律不斷絕，就讓佛法能住世，他嚴護威儀，絲毫威儀都不毀犯，這是非常的莊嚴。人能持戒，能守護威儀，他的樣子本身就是度眾生，他就有聖賢幢相，人家看到了之後一定是肅然起敬，甚至不學佛的人他也肅然起敬。
我記得過去好像是二００三年，有一次跟隨我們師父上人到印尼去，協助他們國家促進宗教和諧，我們就去拜訪一個伊斯蘭教的教派。在拜訪之前就有人告訴我們說，這個教派的人非常的高傲，對於其他的教派都看不上眼，更別說其他的宗教來。所以讓我們要留心，特別他們擔心師父，這麼大年紀老人家，如果遭遇到別人的輕賤、毀辱，這就很不好。但師父不以為然，帶著我們去拜訪，去開會，跟他們開一個會，要交談交流。我們到的時候，廳裡頭已經坐了不少他們的人，我們進去之後，本來也是有一點忐忑不安，不知道會遇到什麼情況發生。結果沒想到，師父帶我們一行進入會場，發現坐在裡面的人忽然之間一個個都站了起來，對於我們師父肅然起敬，這我們沒想到。他們能夠不輕賤毀辱我們就已經阿彌陀佛了，沒想到他們對師父這樣油然生起敬意，我們百思不得其解。到後來想通了，這是因為我們師父威儀的攝受，他能夠「執持禁戒，嚴護威儀」，自然一切人看到了肅然起敬，他帶有這種磁場就能攝客群生。所以，若要佛法真正振興起來，要從我做起，護持好自己的戒律威儀，那真能夠紹隆佛種，弘法利生。
如果戒律不清淨，這叫無慚，無慚是沒有慚愧心。慚愧心是善心，人能夠慚愧，他就能回頭，他就能夠改過自新。假如戒律又不清淨，又不如法，還沒有慚愧心，這個人就沒得救了，命終之後決墮地獄。為什麼？因為他接受信眾的供養，施主修供養，佛教導我們以真實的信心修勝供，這個信心很清淨，真正把出家人當作聖賢一樣來供養。出家人代表十方僧寶，他是佛法住世的代表，所以信眾是用這種真誠、清淨的心來供養，修這種勝供。假如我們當不起，沒有真實的德行，接受了這種供養，還沒有慚愧心，還覺得自己好像真不錯，堪受人天供養，這個就很危險了。不啻銅汁鐵丸，將來要墮大地獄。銅汁地獄，你現在接受這個飲食，喝的東西將來都變成銅汁，火熱的銅熔成的汁你喝進去，吃的東西將來就是鐵丸，燒紅的鐵丸你得吃進去，這可不得了！受盡了地獄的苦楚之後，出來還要還債，不是受完就沒了，還得將來還債，正所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，做牛做馬來還。所以真正要堪受供養，必須嚴持戒律，要做如法的僧人。
蕅益大師說，「若戒根清淨，雖未證果，亦稱聖眾」。能夠持戒精嚴，得到戒根清淨，你真得戒，雖然還是凡夫，沒有證果，連小乘初果須陀洹還沒有證得，但是也能稱為聖眾，你是這個末法時代的聖人。為什麼？因為你就代表了佛住世，佛不在，法賴僧傳，你是真正的清淨僧，戒律清淨。所以我們師父說，在現在這個世間，你能把沙彌律儀做到，你就是出家的聖人；你能夠在家把《弟子規》百分之百做到，你就是在家的聖人。當然這個標準是很低，但是這裡說亦稱聖眾，算得上了。
為什麼這麼說？他是有根據的，蕅益大師他是學戒律，他說這個話不是亂說的。他說，「以登壇時所得如法清淨律儀，即是無漏戒身，直至成道，無別體故」。原來登壇受戒的時候，出家人要受三壇大戒，受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這三壇大戒。在這個戒壇上你得到戒體，你如法受戒，你真得到戒體。你能夠嚴持戒律，守護戒體，如法清淨律儀，你能做得很如法，你戒律威儀不犯，這個就是無漏戒身。你所得到的戒體，一直到你成道，就是證得阿羅漢，乃至證得大乘菩薩果位，乃至成佛，都是這個清淨戒體。因為從來沒有犯過律儀，所以戒體始終都是清淨，這叫無漏戒身。你成佛還是無漏戒身，還是這個清淨戒體，你現在是凡夫能夠不犯律儀，也是這個清淨戒體，無別體故，沒有第二個體了。這個功德多麼殊勝，所以稱你為聖眾，你也就當之無愧了。
所以，「如此聖德，如雲普集，誰能測其涯涘哉！」這是蕅益大師註解里的小結，這節經文是讚嘆殊勝的福田。這些嚴持戒律的聖眾，戒德高遠，在七月十五自恣法會上，他們都來了，如雲普集，都集合起來。十方僧寶聚會，這個是不可測，誰能測其涯涘哉，涯涘是邊際，無量無邊。這裡講到的不僅是我們娑婆世界閻浮提的出家眾，是遍法界、虛空界一切僧眾都聚會，在這個時候你修供養，那是有不可思議的功德。
底下就告訴我們得到什麼樣的功德利益，這是第五節經文講到的「獲勝益」，請看經文：
【其有供養此等自恣僧者。現世父母。七世父母。六親眷屬。得出三塗之苦。應時解脫。衣食自然。若復有人父母現在者。福樂百年。若七世父母。生天。自在化生。入天華光。】
這節經文告訴我們，修盂蘭盆會的法供會得到什麼樣殊勝的利益。蕅益大師解釋說，「勝益者，與拔兩益」。與是與樂，拔是拔苦，得到這兩種勝益。「出三塗，得解脫，拔苦益也」。什麼叫拔苦益？幫助自己的父母眷屬脫離三途之苦。這是告訴我們，你看經中講的，能夠供養這種自恣僧，自恣僧就是前面講到的戒律清淨的聖眾，在這一天他們修自恣，就是互相批評、互相幫助、勸諫，共同提升，你供養這個僧團，能使『現世父母、七世父母、六親眷屬，得出三塗之苦，應時解脫』，這是拔苦益。下面講，「衣食自然，福樂百年，入天華光，與樂益也」。這是經文後面講到的，自己的父母眷屬得到這個利益。他們能夠『衣食自然』，現世父母他們得到百年的壽命和福報，還是快樂幸福的人生，乃至七世父母都能生天，這個是與樂，給與他們真實的快樂。「拔苦益」和「與樂益」，這兩種勝益。
底下，蕅益大師給我們把經文中關鍵字做了一點解釋。這裡講現世父母，「現世謂現生，對下文七世而言」。也就是現在我們這一生的父母，不是過去生中的父母，這一生他們就能得到這種拔苦與樂的勝益。底下講的七世父母，那是過去生中。「六親，謂父母兄弟姊妹」，這叫六親。又還有另外兩種解釋六親的，「又父黨六親，謂伯叔兄弟子孫」，這屬於男性，父親這一系統的眷屬。伯叔，伯是自己父親的兄長，叔是父親的弟弟，伯叔屬於父輩；兄弟是我們的平輩；子孫是我們的下輩，這是父黨六親。「母黨六親，謂姑姨姊妹女孫」，這是屬於女眾，女性系列。姑是父親的姐妹，姨是母親的姐妹，姊妹是我們自己本身，女孫是我們的女兒、孫女。這合起來就稱為六親，這裡統統包括。還有「眷屬，謂夫妻婢妾，及一切表里姻戚等」。這就說近的，只要跟你有一點親緣關係的都算在內，一個都不漏。「衣食自然，略舉人天樂事」。這裡講的衣食自然，最淺的一層是講人天中的樂事，用衣食代表；自然，就是你不費力氣，很容易得到，這是人天福報。
但是還有更深的一層意思，蕅益大師說，「若充其致，則有慚愧衣，如來衣；禪悅法喜食，第一義食，皆悉自然」。這裡講的衣食就有表法的意思。慚愧衣，這是出家人穿的袈裟的總名號，叫慚愧衣，為什麼？因為出家人能修慚愧之德，能夠防範眾惡，像衣服一樣它是遮羞的，表慚愧的意思，人能常生慚愧，他的道業自然長進。像我們淨土宗十三祖印光大師，他自己稱是「常慚愧僧」，每天都懺悔自己的罪過，天天改過自新，所以天天道業長進，這是著慚愧衣。如來衣是什麼？《法華經．法師品》裡頭說到，「如來衣者，柔和忍辱心是」。這是表法，如來衣是柔和心、忍辱心。人能夠柔和、能夠忍辱，能夠恆順眾生、隨喜功德，這就是慈悲心，慈悲心重，必定能做到柔和忍辱。那些剛強的人，我們講個性很強，不能夠隨順大眾，都要搞自己一套，實際上他自己我執心重，他不能夠柔和忍辱，那他也就不能度化眾生，眾生都不會喜歡他，甚至會害怕他、會遠離他，那是他自己慈悲心不夠。慈悲心重的必定是眾生歡喜親近，他能令一切眾生生歡喜心，眾生歡喜了，才願意跟他學，他才能夠起到度眾生的效果。這是講到衣，「衣食自然」的衣，它是表法的，這是性德。
「食」，蕅益大師舉出兩種，禪悅法喜食，還有第一義食。色界天人他們就不用吃飯了，他們已經斷除了財色名食睡的五欲，就是這五欲他們不會現行了。那他們拿什麼來養身體，用什麼營養來補充？用禪悅，用法喜，叫禪悅為食，法喜充滿，所以他們不用吃飯。色界天人還是凡夫，都能做到這樣，那出世聖人、大菩薩們更是如此。第一義食，這是表第一義諦，中道第一義諦。什麼叫第一義？不著空，也不著有，空有二邊都不著，空有不二。講空是真諦，講有是俗諦，對凡夫，凡夫執著有，你給他講俗諦；阿羅漢、小乘聲聞他們執著空，佛給他們講空諦，實際上這兩個都不是第一義諦。空有二邊都不執著，都放下，這叫第一義諦，一切法本空，本來無所有、不可得，你說空那是對有相對而言，把空執實在了這也不行，空和有不二，圓融。所謂「色不異空，空不異色」，色是講有，是物質，物質和空，空是在性上講，色、物質是在相上講。一切萬法都是這樣，相有性空，事有理空，這是第一義諦。所以這裡講的「衣食自然」，蕅益大師引申就講到大乘教義，那麼這部經就不是小乘經，更不是人天乘的，是大乘、菩薩乘。
「自在化生者，諸天不由胞胎故。若充其致，則三種意生身，皆悉自在」。這是講到超度七世父母生天，叫『自在化生』，天人不是父母所生的，他們是化生。我們人是父母所生，有胞胎，有十月懷胎，但是天人不需要，化生，這是淺的說法。若充其致，往深的說，往圓滿的方面說，這是講到三種意生身，這三種意生身的「意」，是有別於物質，它不是物質所生的，就是他的身體不是色身，它是意生身，也就是他的色身是由大菩薩意上面所化現的，隨類化身。
《楞伽經》上告訴我們，有三種意生身，哪三種？一種稱為三昧樂正受意生身，一種稱為覺法自性性意生身，一種稱為種類俱生無行作意生身。第一種三昧樂正受意生身，是通教初地菩薩到六地菩薩他們所證得的，這個是很高的境界了。所以蕅益大師講的是圓教十地菩薩，這裡是通教初地到六地，他們證得真空寂滅之樂，跟法身和合，所以自在入一切佛剎土去度化眾生。隨意無礙，他沒有障礙，這是《華嚴經》講的事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。第二種就更高了，是通教七地到八地菩薩他們所證得的，覺法自性性意生身，也就是覺了一切諸法自性之性。這個自性的性質是什麼樣子？如幻如化，是「無所有、不可得、畢竟空」。他完全證得，所以有無量的神力，普入一切佛剎土裡頭迅速如意的度化眾生，他自在無礙。還有第九地到第十地菩薩所證得的是種類俱生無行作意生身，這更高，他們是完全得到法身受用，知一切法皆是佛法，善惡順逆一切境界無不是佛法，因為都是自性所生所現，都是法身，所以他們能夠現無量身，一身化成無量身，「一即一切，一切即一」。正如鏡中之像，隨類而化現，鏡子是他自己的真心，沒有動搖過，但是照鏡子裡頭的這些種類林林總總、無量無邊，這是能現眾相，現眾相又無作為。
我過去講「華嚴科學宇宙觀」用過一個例證，就是拿一個鏡子，我這個鏡子如果對著攝影機，你們就可以看到鏡中的人像，就是我鍾茂森的像就在鏡子裡，一層一層互相的照，就在這鏡子裡頭又有攝影機，攝影機照出的鏡子裡頭又有我的人像，一層層是無量無邊。你從這裡邊去想像，什麼叫做現眾相而無作為，真身沒有動搖過，還在這裡端坐，但是同時就現出無量身，在諸佛剎土裡示現。他自己心地清淨，沒有動搖過，沒起心、沒動念，所以沒有作為，沒有作為又現眾相，這不可思議，叫得種類俱生無行作意生身。這三種意生身，這個身就不得了，就不是講的天身，那是十地菩薩之身，是真正的自在。
我們超度父母，超度六親眷屬，可以把他們超度到這樣的境界上。能不能達到？答案是肯定的。這個好像一般人很難理解，你說超度到天上，這個我能理解，但是你怎麼能夠把他從凡夫變成十地菩薩，你怎麼能把他變成佛？這完全可能！為什麼？《華嚴經》告訴我們「一切唯心造」，你是什麼樣的心，你的心就變現什麼樣的法界，這法界裡當然有你的六親眷屬，這完全是可能的。所以當你成佛的時候，你是佛心，佛心變現的是佛境界，這境界裡面不就一切都成佛了嗎？所以《華嚴經》裡講情與無情同圓種智，當你能夠圓種智，就是你成佛，圓滿你一切種智了，你心內所變現的一切眾生跟著你同圓種智，這是真正超度。把他們超度成佛都可能，把他們超度到十地菩薩有什麼不可能？完全取乎你的境界，你是證得十地菩薩，他們跟著你同圓十地菩薩果位，跟著你成十地菩薩。一切唯心造，這是真正超度的理論。我們懂得這個道理，你就沒有疑惑，蕅益大師在這裡講的一點不為過，真的可以做到。
下面說，「入天華光者，妙華光明，諸天快樂之相。若充其致，則萬行為華，般若為光，第一義為天，三德秘藏以為安宅，是名入天華光」。淺的說法是說，入天華光，是妙華光明，這是天人快樂的相貌，天人頭上都戴著花，身上都發著光，都有光明。深一層意思講，華是指菩薩萬行，六度萬行，花是表因，修六度萬行的因，就得成佛的果。光，光是指智慧，般若是光，般若是大智慧，是觀一切法的實相的智慧。天是什麼天？第一義天，那是一真法界菩薩所住之處；三德秘藏，所謂的法身、般若、解脫，這叫三德秘藏，這是法身如來的果德。這個是安宅，你住在這裡，蕅益大師引申，這個才叫做入天華光。
所以蕅益大師講，「據此一文，不惟度於父母，並及六親眷屬；不惟拔濟餓鬼，悉使永離三塗；不惟薦度亡人，亦能利益現在，功德宏深，不可思議。故曰，令一切難，皆離憂苦」。這一切難，不僅包括惡道，不僅包括六道，包括十法界，你還沒有成佛都有難。為什麼？煩惱沒斷盡，這就是難。所以這個在範圍上講，包括父母、六親眷屬，也包括一切有緣眾生。什麼叫有緣？你能度他，這就有緣，他能接受你的度化，這有緣。在程度上講，這個超濟，不僅拔濟餓鬼三途之難，超薦亡人，更包括度一切有緣眾生成就佛道，功德宏深，不可思議。現在我們時間到了，今天我們就講到這裡，明天我們最後一講。有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家。
資料恭摘:儒釋道多元文化教育網落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告鍾茂森博士主講（第六集）2009/9/7中國雲南晚晴軒檔名：57-005-0006