尊敬的諸位大德，諸位菩薩，大家好！我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》。我們昨天講到正宗分第二個大段，第二個大段是「如來廣示法要」。裡頭第二個部分「正示」，昨天把教孝子獻供之法這個段落講完了，今天我們來講教眾僧受供之儀，我們先來看經文：
【時佛敕十方眾僧。皆先為施主家咒願七世父母。行禪定意。然後受食。初受食時。先安在佛塔前。眾僧咒願竟。便自受食。】
這一段是佛教我們具體受供之儀。施主是設供，眾僧受供，受供也必須有如法的禮儀，這樣才能夠真正感應道交。樣樣都合乎禮儀，如理如法，這是顯示恭敬心。我們來看蕅益大師的註解，他說，「施主設供，本為父母。故將受食，先須咒願，並行禪定」。因為施主是為了超度自己過去的父母設盂蘭盆會這個法供，所以受供的十方眾僧需要為施主家來行『咒願』，就是給他祝福，這個祝福裡頭需要並行禪定，用自己專注的心念來加持，令法會的功德圓滿。所以這裡講到要咒願，要『行禪定意』，然後才能受食。蕅益大師說，「咒願者，願其父母離苦得樂，今文略也」。咒願就是持咒來祝願，也就是祈禱祝福，願施主的父母能夠離苦得樂。像目連尊者他設供，佛應允，要求十方眾僧在受供養的時候為他母親祝福，使他母親超離惡道，這裡簡單的略過去了。所以咒願的目的和內容就是願七世父母離苦得樂。
下面說，「行禪定意者，攝心觀想，凝慮澄神，令咒願成就也」。祝願能否成就，關鍵在於祝願者能不能夠攝心觀想，凝慮澄神，這需要用專注的心念。觀想是將飲食化作無量無邊，供養十方三寶，乃至供養一切眾生，包括三惡道的眾生。這個供養就隨著觀想真正可以滿足受供者，隨著這個心量的擴大也就變得遍法界虛空界。所以供養的功德很重要，就在於這個攝心觀想。凝慮澄神，這是把思慮凝結起來、專注起來，澄神就是心要清淨，澄是清淨的意思，不能夠有雜念，咒願才能夠成就。在初受食的時候，先把飲食安放在佛前，也就是先供佛像，這是儀軌。
「佛前者，隨是何等佛像」，任何的佛像都可以。「塔寺中佛前者，浮圖及殿堂中佛像」，這是專指在塔寺中的佛像，塔也叫浮圖；殿堂裡面，像寺院大殿這裡面的佛像。我們未受食前，先要供佛像，這表示我們以三寶為尊，先供佛。「供佛然後及僧，加以咒願、禪定，三寶具足，令施福圓滿也」。我們用這個儀軌，這裡面都含有表法的意思，供佛像，這代表我們供佛寶；供養眾僧，這代表供養僧寶，十方僧寶；供的時候加以咒願，行禪定意，這是法寶。所以三寶具足，令施主他這個供養之福得到圓滿，真正修到了無上福田。這是佛為我們介紹應該如何做法供的儀軌。這是正宗分裡面第二個大段就結束了。
下面看正宗分第三個大段，「當機獲益脫苦」，這是講法供之後得到什麼樣的利益。這裡分為兩個段落，我們先看第一節經文，這是講到「孝子獲法喜益，脫憂愁苦」。
【時目連比丘及此大菩薩眾皆大歡喜。而目連悲啼泣聲釋然除滅。】
這是講到施供之人目連尊者，他是大孝子，要度脫他母親。結果法供之後，佛講完此經，這孝子就真正獲得法喜，他先自己離苦得樂。他的苦是憂愁苦，因為自己的神通道力不足以解脫他母親的痛苦，所以他憂愁；現在他不憂愁了，他歡喜。蕅益大師註解兩行，很簡略，但是是畫龍點睛。他說，「法喜之益，大眾同欣，以各懷報恩之心故。憂愁之苦，目連頓釋，以慈母必能度脫故」。這法喜的利益不僅是目連尊者得到，在座聽經的大眾，這裡講到的大菩薩眾，可見得本經當機眾裡面不僅是小乘這些修行人，目連尊者代表小乘，裡頭還有大菩薩眾，有大乘修行人。所以本經屬於大乘經，涵蓋了大小乘。『皆大歡喜』，他們共同都生法喜。為什麼？因為他們每個人都懷有報恩之心，都想超度自己往昔世中的父母，現在知道怎麼超度法了，無量的歡喜。目連原來是非常的憂愁，悲啼哀號，現在立即得到解脫，他不再憂愁了。為什麼？因為他的母親必定得到度脫。所以這個法門一經宣說，聽經大眾就立刻得到法喜。再看下面第二節經文，這是講到「慈母獲濟度益，脫果報苦」，是目犍連尊者的母親得到了離苦。
【是時目連母即於是日。得脫一劫餓鬼之苦。】
蕅益大師在這裡的解釋非常的好，他說到，「積罪重殃，壽同造化。法音方演，果報消亡。亦如韋提，創聞十六觀門，頓悟無生法忍。慈母既脫苦輪，孝子仍修勝供，增上與樂，於理何妨？」他母親墮到了餓鬼裡面，本來要滿一劫的時間才能夠脫離餓鬼道。這個一劫的時間太長了，因為本經它不是小乘經，它是大乘經，蕅益大師已經給我們確定了本經的教相，所以這個一劫就是大劫，不是小劫。佛在經裡面告訴我們，二十個小劫稱為一個中劫，四個中劫稱為一個大劫，這四個中劫是世界的成、住、壞、空四個時期，有成劫，有住劫，有壞劫，有空劫，這四個中劫合在一起叫一個大劫，等於整個世界成住壞空一次這麼漫長的時間。所以這裡講的，積罪重殃，壽同造化，他母親造作慳貪的罪業極重，所以她在餓鬼道的壽命就跟整個世界的壽命一樣長，這個造化就是天地世界的壽命。可是就在此時此刻，佛把如何超度餓鬼的法門演說出來，結果他母親的果報立刻就消亡，快得就是這樣所謂立見消亡。
有人會問，他母親離開餓鬼道是佛剛講完這部經的時候才離開，還是說一直到農曆七月十五盂蘭盆法會完成之後，他母親才能夠超脫餓鬼道？根據蕅益大師這個意思，我們就能判斷，是佛剛剛講完此經，他母親就得脫。所以『即於是日』，是日就是今天，就是當下佛講到這裡的時候，他母親就得脫一劫餓鬼之苦。
這裡蕅益大師舉出，就像韋提希夫人這個例子，這是《觀無量壽佛經》裡面說到的。韋提希夫人當時也遇到了厄難，他的兒子發動政變，將他的父王幽閉起來，活活的餓死。韋提希夫人是他的母親，也被關起來。這個兒子是阿闍世王，他爭奪他父親的王位，這當然是有前因的。這個時候，韋提希夫人是虔誠的佛教徒，她就對空中向佛在的方向禮拜，求佛來救濟她。結果佛就得到感應，立刻就帶著弟子們從空中降下，為韋提希夫人講淨土法門。在講之前，韋提希夫人是求佛告訴她一個他方的世界，能夠沒有這些苦難的。她覺得做人太苦了，雖然自己是皇后，但是一點幸福都沒有，遇到了這樣的災難。佛還沒有告訴她淨土法門之前，先給她用神通展現十方世界的依正莊嚴，讓她自己選擇到哪一個世界去，韋提希夫人就選擇到西方極樂世界。她的選擇非常正確！然後世尊教導她要修淨業三福，然後教給她十六觀門，就是念佛法門的所謂十六觀，十六種觀法，「持名念佛」就是第十六觀。所以，韋提希夫人創聞十六觀門，就是因為有她這樣一個因緣，佛就給我們宣說《十六觀經》，就是《觀無量壽佛經》，結果她就在當下頓悟無生法忍。這個了不起，就不再是凡夫，成為大菩薩。這個是說明，法音方演，這個利益就得到了。不用等到她臨命終時往生淨土，那個利益是在將來；現前就得到殊勝的利益，就得到離苦得樂。
所以目犍連母親也是如此，佛剛剛講完本經，這種功德已經加持目連尊者母親脫離苦輪了，脫離了餓鬼道。可是目犍連尊者仍然需要修這個法供，還是要做這個盂蘭盆會，為什麼？增上與樂。已經為他母親拔苦了，現在還要繼續給她與樂，給與她快樂，使他母親得到更殊勝的利益，這個於理何妨？所以這裡講到，『即於是日，得脫一劫餓鬼之苦』，是從脫苦來講，他母親現前就得到，不用等到七月十五盂蘭盆會。
蕅益大師又說，「舊雲，應至七月十五，供自恣僧，母方脫苦，恐為未達。只據今文，益顯法門之勝」。蕅益大師在此地所說的意思，跟過去舊的註疏，具體是指宗密大師的《佛說盂蘭盆經疏》註解有不同。因為宗密大師認為「即於是日」，這講的是七月十五修法供那天，一定要等到這一天法供圓滿了，他母親才能脫一切餓鬼之苦。可是蕅益大師說不需要，恐為未達，就是宗密大師的解釋還未完全領會得經文的意思，所以他自己有必要作一個新疏。根據這個文義，他說是當下就獲得脫苦的利益，這更顯得法門之殊勝。
盂蘭盆會，這是以孝慈為宗的法門，殊勝之處就在於立刻令惡道的眾生得到解脫。實際上我們如果讀《地藏經》，裡面也說到這個原理。你看婆羅門女當時為了解救她母親，從地獄裡超拔出來，所以她在修法供，供養覺華定自在王如來塔寺，這也是供養三寶，這個道理是跟目犍連尊者所修的是一樣的，感得如來示現，告訴她回家念佛。結果她回去念佛，念了一日一夜，就到了地獄裡面，見到了無毒鬼王，無毒鬼王告訴她說，你的母親在三天前已經往生到天上去了。這說明什麼？不需要等到婆羅門女念佛一日一夜圓滿她母親才超生，她母親早在三天前就超生了。三天前是什麼？她在剛剛要修法供，感得覺華定自在王如來為她宣說法門，這之前她母親已經得到脫苦的利益了，這法門之勝。
為什麼？《華嚴經》裡講的「一切唯心造」，心念一動，要修殊勝功德的時候，還沒等到你修，這個功德已經現前了，這個功德已經加持她的母親超生了。當然婆羅門女仍然需要念佛，增上與樂，就跟目犍連尊者仍要修勝供一樣，也是增上與樂的意思。所以蕅益大師這裡的解釋真的比宗密大師的解釋更為圓滿，更顯得此法門之圓頓、圓滿和超速。反過來，假如我們一念生起惡念，還沒等到造作，你就要知道果報就會註定。這反過來的意思也是一樣，這裡目犍連尊者還沒有真正修供，一經動了孝慈之心，感得如來說法，這功德已經圓滿。如果我們要是生起惡念，沒等到造作，那真的也就會有果報了，這個我們不得不注意。這裡我們將正宗分的經文就學習圓滿。
下面我們來看本經流通分，流通分也分為三個段落，第一個段落是「申請」，第二個段落是「贊答」，第三是「奉行」。申請是目連尊者要祈請佛為一切眾生宣說盂蘭盆會這個法門，也超薦一切眾生的父母；贊答是如來的回應，讚嘆目連尊者，回答他的問題；第三段是講大眾依教奉行。我們來看第一段申請，請看經文：
【爾時目連復白佛言。弟子所生父母。得蒙三寶功德之力。眾僧威神之力故。若未來世一切佛弟子行孝順者。亦應奉盂蘭盆。救度現在父母。乃至七世父母。可為爾否。】
這是目連尊者代大眾祈請。我們非常感恩尊者，因為尊者他不僅是為自己的母親超度，而且代我們來向如來祈請，也幫助我們來超度父母。可見得這個經就不是小乘，不是只度一個人，它是度一切眾生。蕅益大師解釋說，「君子愛其親，以及人之親，況出世大孝乎？」這是講，世間的君子都能做到，自己能愛自己的父母，而推廣這個愛心去愛大眾的父母。正如孟子所說的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。這是將孝心、愛心擴展，這不是小乘，這是大乘心量。《孝經》上也講到，「愛敬盡於事親，而德教加於百姓」，自己對父母盡到愛敬之道，用自己的言行來為大眾做個好榜樣，這是為大眾施以德教。而且目連尊者不僅是身教，這裡還祈請世尊做言教，這個利益功德就更加增勝。世間講的孝道都要推己及人，更何況出世大孝？所以目連尊者此地就是推己及人，解救了自己的母親，又要幫助大家來解救父母。
蕅益大師又說，「前以母嬰重苦，痛切肝腸，馳告如來，且求悲救。今母蒙解脫，為眾重咨。既雲得蒙三寶之力，又雲眾僧威神之力者，雖稱三寶，已攝僧伽，為顯僧寶所存、佛法攸寄，故別表之也」。目連尊者在此之前，因為看到母親遭受餓鬼道的重苦，沒有飲食，嬰是遭受的意思，所以他痛切肝腸，非常的悲痛，跑到如來那裡去求救，自己幫不了母親，祈請如來解救。現在如來說了這個法門，他母親已經得到解脫，他又代眾生重新祈請。目連尊者這裡講到的，他母親是得蒙三寶之力和眾僧威神之力。眾僧就是僧寶，本來是屬於三寶之中的，但是這裡單列出來，就有它特別的意思。他母親得到三寶之力，又著重提起這三寶裡頭的僧寶威神之力。這是說什麼？為我們揭示「僧寶所存，佛法攸寄」，攸就是所字的意思，就是佛法所寄。所以佛法能否住世，關鍵還在於僧寶，有僧寶就有佛法。正如孔子說的，「人能弘道，非道弘人」。佛法之所以能夠在這個世間流傳，發揚光大，是靠祖祖輩輩的這些祖師大德，他們用自己的行持來護持佛法。
蕅益大師特別點出這一點，也顯示出他老人家念念想到要建立如法僧團的願望。他在世的時候，念念就希望有五比丘得以和合而住，能夠使佛法發揚光大。很可惜，這個願望他到了最後還是沒有能實現。但是他的遺志，我們後人要擔當起來，希望能夠真正完成他老人家的遺願。那說老實話，找五個比丘現在太難了，像我們師父講，現在這個時代你能夠做到百分之百落實《沙彌律儀》，那你就是真正如法的出家人，你就能夠堪任僧寶的這個名稱，就能夠紹隆佛種。假如有五個沙彌和合而住，那佛法也一定興旺，這沙彌是真正的沙彌，百分之百做到《沙彌律儀》。再退一步講，在家居士能夠百分之百落實五戒十善，我們師父講的三個根，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，你統統做到，還要做到五戒，五戒比十善還要高。有五個這樣的人，五戒十善都做到，能夠在一起修六和敬，和合而住，也能使佛法興旺起來。用這樣的功德來回向父母，決定能使父母超生，這是真正叫修盂蘭盆。
盂蘭盆的意思就是仰賴三寶之力來救度父母，這不只是一個形式，更重要的，要有內容。三寶之中最重要的是僧寶。僧寶，我們要自己直下承擔，與其希望別人做，不如自己來做。自己真正依教奉行，修五戒十善，不管你是出家人還是在家人，有四、五個人在一起和合而住，戒和同修，您就真正能夠稱為僧寶，這就能夠有威神之力，這就能夠超度現在父母乃至七世父母。這個「七」字，它一語雙關，在於心量小的人來講，佛講七世，不能講太多，講七世父母，就已經對他來講足夠了，他心量就這麼大。但是對大乘心量的人來講，七世父母這個七就不是數字，是表法的。正如《佛說阿彌陀經》裡講到的「七重欄楯、七重行樹、七重羅網」，這個七也不是數字，它是表圓滿的意思。《彌陀經》是用七來表示圓滿，這裡的七也表示圓滿。也就是說，無量劫前生生世世一切父母、一切六親眷屬，都能得到解救。目連尊者代我們祈請，能不能夠這樣修盂蘭盆法供，超度往昔父母？底下是如來「贊答」，首先如來「讚許」，然後「正答」。我們來看第一個小節經文：
【佛言。大善快問。我正欲說。汝今復問。】
佛一聽到目連尊者這一問，他非常高興，就讚嘆目連尊者，你問得好！『大善快問』，本來我正好要說的，你現在已經問了。這是什麼？師徒二人想到一塊兒去了，都想到要幫助一切苦難眾生。蕅益大師講，「下契群機故大善，上契聖心故稱快」。大善快問，什麼叫大善？他問的這個問題非常契合一切眾生的根機，眾生都會想到這個問題。學佛人首先要行孝，孝道是佛法的基礎。如何行孝？就是讓父母離苦得樂。父母不在了，如何能夠超度父母？這是每一個學佛人都關心的問題。所以目連尊者代我們來請問，這問得非常好，非常契合眾生的根機。而且這個法門是人人能修的，所以這個問叫大善之問。那又稱為快問，快就是問得非常的爽快，非常能夠契合如來的聖心，正好如來心裡要想說這個問題，你這麼問出來，所以連佛都稱快。「正欲說而復問，正所謂快問也」。正要宣說這個法門，目連尊者就先問了，所以這叫快問。這是如來念念想到苦難眾生，結果這個時候有人祈請，正好使得佛可以滿他度眾生的願，這是著實令佛稱快。
下面是如來正答，我們來看這底下經文。經文分四個小段，第一是講「教起行」，第二是講「教發願」，第三是講「教常作」，常常要去奉行的，第四是「勸受持」。我們先看第一小段教起行：
【善男子。若比丘。比丘尼。國王。太子。王子。大臣。宰相。三公百官。萬民庶人。行慈孝者。皆應為所生現在父母。過去七世父母。於七月十五日。佛歡喜日。僧自恣日。以百味飯食安盂蘭盆中。施十方自恣僧。】
這裡是一段，這是佛教導我們具體的做法。蕅益大師這一段解釋說，「無論出家在家，富貴貧賤，各有生身重恩，安得不修孝慈之行？不修孝慈，不但非佛弟子，亦復非人類也」。所以經文裡面佛教我們，他叫著『善男子』，這是叫著目犍連尊者。為什麼稱為善？首先目連尊者他能修孝慈。你看世間也有一句古話叫「百善孝為先」，更何況目連尊者現在是修出世大孝，所以這個善男子當之無愧。我們要學佛，首先要做一個善人，也要當得起經中所說的善男子、善女人的稱號，這才有資格成為佛弟子。那修善先修什麼？先修孝慈。所以這裡佛勸導『比丘、比丘尼』，這是出家人；『國王、太子』、『大臣、宰相、三公百官、萬民庶人』，這是指在家人。無論是出家還是在家，無論你是富貴還是貧賤，富貴至國王太子、大臣、宰相、三公百官，這都富貴之人，萬民庶人就包括一切，每一個人都有生身父母。我們這身從何而來？父母生養的。這個生養的重恩不能不報，怎能夠不修孝慈之行？所以佛教我們上報四重恩，第一個要我們報父母深恩，要修孝慈。這個孝是專對父母而言，慈是將孝心擴展對一切父母，《弟子規》講的「事諸父，如事父」，這叫慈。學佛弟子假如不能夠修孝慈，就不是真佛弟子，蕅益大師講「不但非佛弟子，亦復非人類也」，連人都談不上了。
人要有做人的資格。什麼叫做人資格？要有八德，孝悌忠信、禮義廉恥，這叫八德；要能修五常，所謂仁義禮智信，這就是五常。儒家講的五常跟佛家裡面講的五戒是相應的，五戒講的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。仁者就不殺生，不殺生才叫仁；義，不偷盜才叫義；禮是不邪淫；智是不飲酒，不飲酒才不會失智慧；不妄語是信。五常跟五戒是相對應的，這個是人的資格，假如五戒、五常做不到，八德做不到，這個就沒有人的資格，我們說人格都沒有了。現在雖然是人的樣子，穿著人的衣服，那叫做什麼？衣冠禽獸，命終之後必定墮三惡道，而且這個現報會很明顯。我過去曾經請問過師父，請師父鑑定我這個想法對不對，我說眾生有兩種果報不用等到來世，現生就有現報。因為一般講三世因果，很多時候現在修的因，可能來世結果；但是有兩種果報現生就有，一種是孝和不孝，一種是貞潔和邪淫，所謂孝為百善之先，淫為萬惡之首，這孝、淫兩種果報現生就會看到。師父點頭，他說對。
在《雜寶藏經》裡面就講到一個故事，過去昔迦默國在鳩陀扇村中，有這麼一個地方。有一位老母親，她只有一個兒子，這個兒子悖逆，不修仁孝，對他母親常常生起瞋恨心，甚至會打罵。有一天他竟然舉手把他母親打了一巴掌，結果就在那天他出門就遇到了強盜，強盜就把他的那隻手臂給砍了下來，這不孝之罪馬上就有現報。現生就有這個現報叫花報，臨終最後就會看到地獄果報現前。所以蕅益大師這裡勸我們一定要修孝慈。現在時間到了，我們這節經文沒有講完，一會兒休息之後，我們繼續來學習。謝謝大家。
尊敬的諸位大德，諸位菩薩，大家好！我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》，我們來看流通分。剛才我們講到世尊回答目犍連尊者的請問，教導他要修盂蘭盆法供，這是「教起行」這一節經文。蕅益大師告訴我們，「不修孝慈，不但非佛弟子，亦復非人類也」。剛才在休息之前，我們舉了佛在《雜寶藏經》裡面講的一個不孝子的現報，因為他打他的母親，結果那天出去外面就被強盜把他的手臂給砍下來。在休息當中，結果有一位同學跟我講了一個非常類似的故事，而且比佛在《雜寶藏經》裡講的故事這個果報更加慘烈，這是他親身見到的例子。這個同學在二００七年的時候，還是在中學念書，他說他們班有一位女同學，她的姐姐當時是十八歲，讀初三。因為她曾經留級，讀書不用功，所以十八歲才讀初三。在家裡對她的父母就不恭敬，而且亂談戀愛，換了好幾個男友。在二００七年，就是兩年前，農曆四月十八那天，這是東北雙城市某中學一個學生，那天這個女生就約她的男友外出去玩，她母親就拉住她不讓她出去。結果她是一定要出去，而且反手還打了她母親一個耳光。她母親就非常的悲痛氣憤，就說了一句咒罵的話，說你在外面死了就好了。結果這個女生跟她的男友一起騎機車，在路上就見到一輛載著豬的大卡車，不知不覺，她的那個車把就失去控制，就一下子撞到了卡車裡面，結果那個女生當場胳膊就被車給撕掉了，她腦漿都被撞出來，當場死亡。她的男友結果就兩條腿被車給碾壞了，送到醫院搶救，還撿了一條命，但是兩條腿也被截肢了。
當時她父母聞訊趕來，看到這個女生掉下來的手臂還在抽搐。我們這個同學的母親，還有幾個佛友，當時還跑去助念。看到這一場現前因果報應的一幕，大家都怵然。這個男生後來截肢手術完了之後，他就跟大家講，說當時他這個車好像鬼使神差，自己已經沒辦法控制，就撞到了這個卡車裡面。而且更奇怪的是，這卡車司機也沒見到這輛機車，事情發生之後，這車也就跑掉，無影無蹤了。這個男友只知道那個車是一個裝豬的車，是不是鬼神把她推到裡頭去，是不是將來來世墮到豬道，就不可而知了。這是什麼？現報。這個報應比佛在《雜寶藏經》裡講的故事報應更慘烈，那個故事裡的那個不孝子只是當時被砍了手臂，還沒有喪命；她就砍了手臂，同時也喪命，打了母親一個耳光的手臂被切掉，打她母親的臉，自己的腦漿都崩裂出來，所以不由我們不生敬畏。結果這個死的女生她有一個姐姐、一個妹妹，都跟她母親發誓說，以後再也不敢不孝順，再也不敢亂談戀愛。真的，孝為百善之先，淫為萬惡之首，如果這兩個罪都犯了，那個報應就極其慘烈，所以不修孝慈就不是人了。
我們繼續看蕅益大師這一節經文的註解，「皆應先為者，不必父母去世，然後為之」。經文上講的，『皆應先為所生現在父母、過去七世父母』修這個法供。這裡講的先為，就是現在就要做，不必說一定要父母去世之後，我們才修盂蘭盆這個法供。現前父母在世，我們就應當為之，應該去做；換句話說，供養佛法僧三寶，我們現在就要做，而且念念、時時刻刻都要做。那什麼才是真正的供養三寶？念念不離三寶，這是真正的法供養，念念如教修行，這是真正供養三寶。念佛寶，我們專念阿彌陀佛；念法寶，我們專念《阿彌陀經》、《無量壽經》，專修淨土法門；念僧寶，我們念觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，這是聖賢僧；我們專念西方極樂世界三寶，西方極樂世界三寶即是自性三寶，這是念念修法供，必定能使現在父母、過去父母得到拔苦與樂之益。
下面說，「佛歡喜日者，如來應世，本為度生，今自恣日，眾僧如法相教相諫，展轉相成，能令正法久住；又檀越得因此修供作福，廣行孝慈，暢佛本懷，故名佛歡喜日也」。佛歡喜日這一天，七月十五為什麼稱為佛歡喜日？第一層意思是說，佛應化在世間目的只有一個，度化眾生，令眾生離苦得樂，超生善道，乃至脫離三界，乃至成佛。七月十五這天是僧自恣日，也就是大家做互相勸諫、互相勉勵，這個是提升僧團的素質，提升修行人的境界，所以提升沒有別的，就是改過自新而已。那自己很難認識到自己的過失，由別人提出來，別人來勸諫我們，我們提升就快，所以這一天大家都得到提升，這個僧團提升了，能令正法久住，法賴僧傳，這是佛最歡喜的。第二個意思是說檀越（這是講施主）在這一天供養十方眾僧，修供作福，這一天供養眾僧，確確實實功德是最大。因為這一天僧團裡面大家都是真修行，真提升得非常迅速，而修供的目的是廣修孝慈，是為了行孝慈，為了超度自己的現在過去父母。所以修供和孝慈都是令佛歡喜的，佛度眾生也就是不外乎令眾生修圓滿的孝道，落實佛門的至孝就是圓滿成佛，這是暢佛本懷，佛這一天覺得是最舒暢的、最開心的，所以這天稱為佛歡喜日。這一天修供，令佛歡喜，眾僧歡喜，皆大歡喜。底下一節經文是「教發願」，我們來讀讀經文：
【乞願便使現在父母壽命百年。無病。無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦。生人天中。福樂無極。】
這是如來教我們大眾要發願，以願來導行。蕅益大師說，「一切行門，願為前導」，我們修行之所以能夠用功精進，就是因為我們有願，願是前導。就像世間人講的要立志，人有志向，他才能夠勤奮努力朝著他的目標去精進。修出世道、修佛法也不例外，立願為先。這裡的願不是為自己的，為自己那是自私自利，是小乘；是為現在父母乃至過去生生世世的父母。對現在的父母，我們希望他能『壽命百年、無病』，得到健康長壽，而且沒有『一切苦惱憂患』，就是他得到幸福快樂一輩子，健康又長壽，這是世間的福報；希望七世父母都『離餓鬼苦，生人天中』，不僅是希望現在父母，還有過去的父母。
這裡蕅益大師講，「既修勝供，須以勝願期之，自得存亡均利」。修盂蘭盆會法供是勝供，殊勝的供養，又加上要以勝願來期許之，願行合一，這個功德能使存亡獲利。存是指現在父母，亡是過去父母，過去生生世世的父母，「充七世以及塵劫，是在修願行者，自拓其心量也」。所以這裡就給我們講得很清楚，佛跟我們舉出七世父母，這個七字，既可以說是真實的數字，七世的父母，那是我們的心量有限，只想到過去七世父母，七世父母得利，都能得到人天福樂；如果拓開心量，「心包太虛，量周沙界」，過去無量劫的父母，這塵劫是微塵數劫，就是無量劫，這些父母統統都得到真正的福樂。所以這全在修願行的人自己心量要拓開，心量愈大，功德愈大，為什麼要小心量？這裡佛教我們要包容，這個包容的量要擴展到虛空法界，你的心量大到這個六道已經容不下了，你就出離六道，你就突破六道；你的心量大得連十法界都不能容納你，那你就突破十法界，所以全在拓開心量而已。我們繼續看第三小段，這一段經文是「教常作」，要常常要做法供。
【佛告諸善男子。善女人。是佛弟子修孝順者。應念念中常憶父母。供養乃至七世父母。年年七月十五日。常以孝慈憶所生父母。乃至七世父母。為作盂蘭盆。施佛及僧。以報父母長養慈愛之恩。】
所以修盂蘭盆法供救度自己的父母眷屬，這是常常要做，佛這裡教我們年年做。實在講，應該是天天做、時時做。怎麼樣天天做、時時做？不是說在形式上去做，形式上當然年年做一次這就不錯了，那天天做、時時做，是念念憶念三寶、憶念父母，於念念中常修孝慈。所以蕅益大師註解中說，「念念常憶父母等，正是教修孝慈」。這是佛教我們真正的目的，法供的目的在於修孝慈。如果只是在形式上參加一個莊嚴的法會，搞得熱熱鬧鬧，而孝慈之心並沒有增長，這個法會就沒有什麼意義。法會是個形式，以形式來啟發內容，以事相啟發我們的心。
大師又說，「孝慈之道，正是觀心。若不心觀，為法供者，徒存空想，縱令晝夜悲號，究竟何益？」所以，孝慈之道最重要的是觀心，觀心就是我們真正心裡頭要起這個觀照。這裡講到的『常憶父母』，這是觀心；『施佛及僧，以報父母』，這是觀心。如果不真正起心觀，不起這個觀照來修這個法供，也就是只在形式上做，心裡頭還是很多的妄念，不專注，沒有真正起孝慈之心，這叫徒存空想，打妄想而已，這樣的法會就不能有真正超度的效果。縱令晝夜悲號，這是講自己過去父母可能在惡道當中受苦，我們還是沒辦法解救他們，自己縱然真有一點孝心希望超度自己的父母，可是不如理不如法，也沒有辦法達到超度的效果。
所以這裡的心觀，在淨宗法門裡面這心觀很好修，就是念念念阿彌陀佛。念念念阿彌陀佛，就是念念不離三寶，就是念念常憶父母。蕅益大師在「五重玄義概要」部分裡面有講到，三寶即是父母，所以你念念不離三寶，就是念念中常憶父母，這就是常修孝慈。所以你真能念佛，即使是在形式上你沒有參加那個盂蘭盆法會，可是你真能超度父母，你做的是真正的盂蘭盆。盂蘭盆是救倒懸的意思，就是幫助自己的父母眷屬超拔苦難的意思。像婆羅門女救她的母親離開地獄，她沒有真正搞這些盂蘭盆的法會，她就是端坐家中念佛，念了一日一夜得一心不亂，這就是念念不離三寶，她一心不亂就是念念常憶父母，使她母親超生。所以佛法重實質。
底下又說，「若漠然忘念，則非佛弟子，忤逆不孝」。這裡講的標準就很高，如果我們忘念了，忘記憶念父母三寶，這個念頭忘了，也就是其他的妄想夾雜進來，那就不是佛弟子，就是忤逆不孝。這裡講的不孝，標準比前文所說的要高，前文說到，不修孝慈，非佛弟子，亦非人類；這裡講到的，漠然忘念，則非佛弟子，忤逆不孝，也就是說，你有一念忘了，這一念就是不孝，就是忤逆。所以我們要念阿彌陀佛，真正起大孝慈心，念念不移，就是《楞嚴經•大勢至菩薩念佛圓通章》裡講到的「都攝六根，淨念相繼」，這你才是真佛弟子。你真佛弟子將來必然成佛，你不假方便自得心開，這就成佛了。有一念忘了，這一念就不孝。
如果我們真有這樣的警覺心，我們去念佛，念念想到我這一刻忘了佛號，這一刻就對不起父母，可能這一刻父母就要遭受無量的苦。婆羅門女為什麼能夠一日一夜就念到一心不亂？正是因為她有真實的孝心，不忍心讓自己的母親有一刻受苦，所以是念念不移，念念仰靠三寶威神之力，這念佛就是仰靠三寶威神之力。真念佛人，他就是大孝之人、至孝之人，他能夠迅速圓滿孝道。《華嚴經》講到「念佛是因，成佛是果」，如果念念不移都在阿彌陀佛上，那你將來成的是阿彌陀佛，「是心作佛，是心是佛」，這個法門是不可思議的。所以從這個角度來講，念佛法門不正是修盂蘭盆供嗎？真正想修盂蘭盆供也必須要念阿彌陀佛，這叫觀心。蕅益大師又說，「進退推之，必須約觀心。釋此文義也」。從觀心的高度來講，這就是要念念不移，念三寶、念佛，用這個角度來詮釋文義，這樣就使得文義圓滿，盂蘭盆供也就成了我們成佛的法門了。
底下又說，「年年七月十五等，教修事供，不得執理廢事」。佛教我們每年七月十五都修盂蘭盆法供，這是在事上要真修。這雖然是事相，雖然是形式，但是還要去做，不能夠執理廢事。執理廢事是道理明白了，但是事上不肯真修，這叫執理廢事。譬如說有一類人，說到崇尚禮儀，他說萬法皆空，一切的這些事相都是虛幻的，作而無作、無作而作就可以了；說到盂蘭盆會，佛是這樣教我們的，他就說我們知道了，反正念念不離三寶就可以了，事上也就不用做。實在講，他也沒有念念不離三寶，他只是為自己找一個藉口，不要去修了，懶得去做。這種偏於理空，沒有在事上真修，這個沒有得利益，到最後就是該怎麼生死就怎麼生死。
要知道「萬法皆空，因果不空」，你事上真修，你就真有這個殊勝的果報，殊勝的利益。即使是你不明白理，但是事上修，還是一樣得利益，為什麼？事裡頭就含有理，何必在事之外還找一個什麼理？你執理廢事是把理和事給對立起來，以為這個事外頭還有理，要了理就行了，不要事了，這理和事不是對立了？理和事是圓融不二的，有事就有理，你真修就真得利益，你就真得到理。有真正的理，他也不會荒廢那個事，所以真明白理的人一定是在事上精進努力的去修習。像剛才我們講到念佛，如果執理廢事，說什麼反正是心是佛，我心本來就是佛，何必要去再念佛？這是執理廢事，那不能往生，也不能夠超度父母。如果執事廢理還行，你在事上真念佛，對於道理雖然一點都不明白，但是他事上真乾，照樣往生。蓮池大師講，執事廢理九品有分，不虛入品之功，因為他事裡頭就有了理。我們事上不肯修的，說明理還沒通達，那怎麼樣？繼續去深入理論、經典，真有一天明白了，道理通達了，必定是真乾真修，念念不移，念念直趨佛道。那真是像《阿彌陀經》裡講的若一日、若二日乃至七日，一心不亂，那個是真正理通達的人。
底下又說，「又不得一年修供之後，遂謂父母已度，不復更修。須知父母恩重無極，須是念念觀理，年年舉事。未度脫者，令得度脫；已度脫者，令增勝樂，方名孝子，始是報恩」。佛教我們年年七月十五都要修，不是只修一年。即使是像目犍連尊者，已經將他的母親超度出來，但是年年還是要做。佛教導我們是年年做，不是只做一次，不是說父母已經離開惡道，就不修了，不行。為什麼？因為父母恩重無極，對我們的深恩大德無量無邊，所以我們要念念報恩，念念報恩就是念念觀理。從理上講，父母、三寶不二，所以念念念佛，念念不離三寶，這是真報恩人。
年年舉事，在事相上，每一年七月十五還是要修盂蘭盆供，理事都要去做，入觀去舉事。未度脫者，令得度脫，一次度不了，第二次得度；第二次度不了，第三次也得度，最終一定能夠度脫父母，只要真正用功精進。已度脫的，把父母已經超度出惡道的，令他得增勝樂。即使是在天上，天有二十八層天，一層層往上增勝，愈來愈殊勝。天道相比四聖法界來講，四聖法界又是增勝，他出離三界六道，沒有煩惱。在六道，哪怕是天道，哪怕是色界、無色界都有苦，《法華經》裡講的三界通苦，出了三界，苦才真正除掉。四聖法界裡面的眾生，聲聞、緣覺、菩薩、佛，相對一真法界的法身大士來講，法身大士又增勝。所以度脫這是無盡的，一直要將父母度到成佛而後已，這叫做孝子。所以最大的孝子就是地藏王菩薩，他是念念度盡一切眾生成佛，眾生不成佛，他自己不證菩提，一定要全部法界的眾生同成佛道，他才取菩提、才成佛，這是大孝，至孝，這才叫報恩。
要度父母，當然首先是度自己，譬如說你念佛，像婆羅門女念佛，她自己念到一心不亂，她父母也就得度了。換句話來講，自度和度他是不二，自己得度脫和父母得度脫是不二，自己得度脫，父母也跟著得度脫，自己未度，父母也不能度。所以這個法門，自他不二的大乘圓教。孝子這種孝心，孝慈之心，也就是大乘心，也就是大菩提心，一定要我和一切生中的父母、生生世世的父母同證菩提，這孝道才叫圓滿。底下第四小節經文是如來「勸受持」。
【若一切佛弟子。應當奉持是法。】
蕅益大師解釋說，「信受名奉，專念名持。即是雙勸，修於事理二供也」。『應當奉持是法』，什麼叫奉？能信、能受名奉，你真相信這個法門，真正接受，真正接受必定是依教奉行，這叫奉。持，專念是持。這裡講的專念，通指專念三寶、常憶父母，這叫專念。不是只在農曆七月十五這一天才念，平時就念念不移，這叫持。如果在淨土法門裡面說，專指念阿彌陀佛，就是《無量壽經》裡講的「一向專念阿彌陀佛」。這個持就是持名，專持名號就是專念三寶，就是報恩，就是行大孝。這個道理到現在我們就真正明了了，我們看到極樂世界的菩薩們，《阿彌陀經》和《無量壽經》都講到，他們是天天都去十方世界供養諸佛，他們是到無量無邊世界，《阿彌陀經》裡講的「十萬億佛國土」，這十萬億是代表圓滿，這個法界裡面一個國土都不漏。當然去十方世界供養佛法僧三寶，必定也供養父母，這不是天天在修盂蘭盆會嗎？而且盂蘭盆會是在法界裡頭修，這個功德不可思議。
他們這些菩薩們念念都念三寶，沒有一個妄念，他們都是一心不亂，有的是事一心，有的是理一心。事一心的是生凡聖同居土和方便有餘土，理一心的是生實報莊嚴土、分證常寂光土，念念不離三寶，到這個地步叫真孝子，真報恩。所以，如何能夠落實和圓滿佛門至孝？必定我們這一生要往生西方極樂世界，才做得到。所以蕅益大師這裡點出來，佛告訴我們佛弟子，是『一切佛弟子』都要修這個事理二供。事上要去修，年年七月十五，這是一個標誌的日子，特別提醒我們要修孝慈之心，要念三寶；平時在事上也是念念不移。這理上修，我們能觀照，明了是心作佛，就是心是佛。
底下又說，「應當者，誡勖之辭。若不奉持，非佛弟子」。佛教我們非常肯定，應當，這叫誡勖之辭，誡是勸誡，勖是勉勵的意思，勸勉我們一定要這麼做，不這麼做就不是佛弟子。為什麼？你不聽佛的話。所以，什麼叫佛弟子？不是說我們到寺院裡面找個師父做個三皈儀式，領個三皈證，這就是佛弟子，那不一定，你要真正依教奉行，這是真佛弟子。佛教我們做的，我們就一定去做，佛不允許我們做的，我們堅決不做，這是持戒。所以這本經，宗密大師把它也判作律藏裡頭的經典，它既屬於經藏，又屬於律藏。從律藏來講，這是必須要遵依佛的教誡，如果不依照佛教誡去做，這就是犯戒。所以佛制必行，這是律。所以這本經又是經又是律，這是更顯得裡面大乘的含義了。最後我們看末後一節經文，是流通分第三個段落，是勸「奉行」，這講奉行的。
【爾時目連比丘。四輩弟子。聞佛所說。歡喜奉行。】
經講到末後，佛已經把這個法門宣說圓滿。聽經的大眾，這裡以『目連比丘』為代表，『四輩弟子』，這是講聽經也有很多的大眾，都能『歡喜奉行』。蕅益大師解釋這裡，「四輩，即四眾」。有時候經里講四眾弟子，這四眾是哪四眾？大師在這裡講，「一發起眾，二當機眾，三影響眾，四結緣眾」。這四個解釋非常的好。一般我們有時候解釋四眾弟子是講在家二眾、出家二眾。但是蕅益大師在這裡講的這個意思又更為獨特，他講的第一眾是「發起眾」，本經是誰發起的？是目犍連尊者發起的，當然也包括目犍連尊者的母親，由於她墮到餓鬼道裡面受這種苦，使目犍連尊者發心要救她，但是救不了，才啟請佛講這個法門，就幫助他母親超生，這是發起眾。那實在講，不僅是目犍連尊者，我們一切欲修孝慈的人都是發起，一個是暗暗的發。目犍連尊者是顯明的發，他是作為我們的代表。
第二個叫「當機眾」，當機就是這個法門所契合的根機的這一類眾生，我們能夠依此法門能有成就，能得利益，這是當機眾。目犍連尊者他也是當機眾的代表，他也真正得到利益。那我們問問自己是不是當機眾？那就要看我們能不能真正依教奉行，聽到佛講這個法門，我們真照著去做，這個法門前面說到的以孝慈為宗，這修行的綱領就是行孝慈，那我們的孝慈心有沒有真發起來？有沒有真正常念父母、常念三寶，具體而言常念阿彌陀佛，淨念相繼有沒有做到？你要真肯做，你就是當機眾，你就真得利益。
第三是「影響眾」，影響眾那是已經成就了的聖賢人，菩薩乃至阿羅漢，當時也在這個法會當中來聽做影響，使到法會更為莊嚴。那我們也要善學，看到一切眾生我們要起慈悲憐憫的心，幫助他學佛。怎麼幫助？你也做一個影響眾。譬如說有法師來講法，你就坐在第一排，坐得筆直，專注的聽，給大家做個好樣子，這就是影響眾。雖然你這個法門都懂了，但是你還是要做出一個榜樣出來，帶動大家共同來修學。當然，聽經之後更要去做好榜樣，本經是教孝慈，你回家作一個大孝子，作一個真正有慈心的人，慈悲幫助一切眾生，你就為眾生做好榜樣。
第四「結緣眾」，結緣眾就是未必能夠在本經得到利益，但是他聽了這個法門，所謂「一歷耳根，永為道種」，就結了緣了，將來這個種子就成熟，他也能成就，但是成就是在將來，不是現在。我們希望這一生就成就，那想這一生成就，最方便最究竟的法門，蕅益大師給我們說，就是念佛求生淨土，那你就真是修報恩行，修孝慈行，你真能往生極樂世界，你就圓滿孝道。
到這裡，我們這一部《佛說盂蘭盆經》就講解圓滿，正好是七天。一般每年在七月十五之前，有七天專讀這本經。我們用七天的時間講解圓滿，經上講超度七世父母，這個七也是個圓滿數字。我們也以此講經的功德和啟發大眾孝慈之心的功德，回向現在乃至過去生生世世的父母，都得到究竟的離苦得樂，往生淨土。在講解過程中，如果有不妥當的地方，請諸位大德多多批評指正。謝謝大家，阿彌陀佛。
資料恭摘:儒釋道多元文化教育網落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告鍾茂森博士主講（第七集）2009/9/8中國雲南晚晴軒檔名：57-005-0007